3024. Que tu ne prennes point une femme pour mon fils des filles du Canaanite, signifie que le Rationnel Divin ne serait conjoint à aucune affection qui n'est pas d'accord avec le vrai : on le voit par la signification de prendre une femme, en ce que c'est être conjoint par l'alliance du mariage ; par la signification de mon fils, savoir, de Isaac, en ce qu'il est le Rationnel Divin du Seigneur, numéros 1893, 2066, 2083, 2630 ; par la signification des filles, en en qu'elles sont les affections, numéros 489, 490, 491, 568, 2362 ; et par la signification du Canaanite, en ce qu'il est le mal, numéros 1444, 1573, 1574 ; c'est de là que les filles du Canaanite sont les affections qui ne sont pas d'accord avec le vrai. Il s'agit ici du Vrai Divin qui doit être adjoint au Bien Divin du Rationnel du Seigneur, comme on peut le voir par le Contenu, numéro 3013 : par la femme qui doit être associée par l'alliance du mariage on entend ce Vrai même qui doit, par la voie commune, être tiré de l'homme Naturel ; par mon fils on entend le Rationnel du Seigneur quant au bien, auquel Rationnel ce vrai doit être adjoint ou associé ; d'où l'on peut savoir que par ne pas prendre une femme pour mon fils des filles du Canaanite, il est signifié qu'il ne serait conjoint à aucune affection qui n'est pas d'accord avec le vrai ; toute conjonction du vrai avec le bien est faite par l'affection, jamais en effet aucun vrai n'entre dans le Rationnel de l'homme et n'y est conjoint, si ce n'est par l'affection, car dans l'affection est le bien de l'amour, et c'est la seule chose qui conjoigne, numéro 1895, ce qui peut même être connu de quiconque réfléchit. Que les filles du Canaanite signifient les affections qui sont en discord avec le vrai, c'est-à-dire, les affections du faux, on peut le voir par la signification des filles ; car, dans la Parole, les filles sont nommées dans bien des endroits, et chacun peut y voir que ce n'est point de filles qu'il s'agit ; ainsi dans des passages ci-dessus rapportés, il a été montré que la Fille de Sion, la Fille de Jérusalem, la Fille de Tharschisch, la Fille de mon peuple, sont des affections du bien et du vrai ; et puisqu'elles sont des affections du bien et du vrai, elles sont aussi des Eglises, car les Eglises sont Eglises d'après ces affections ; c'est de là que par la Sion est signifiée l'Eglise céleste, et cela, d'après l'affection du bien ; mais par la Fille de Jérusalem est signifiée l'Eglise spirituelle d'après l'affection du vrai, numéro 2362 ; cette Eglise est aussi signifiée par la fille de mon peuple, - Jérémie 6:14, Jérémie 8:19, 21-22, Ézéchiel 13:17.

On voit, d'après cela, ce qui est signifié par les Filles des Nations, par exemple, par les Filles des Philistins, les filles de l'Egypte, les filles de Tyr et de Sidon, les filles d'Edom, les filles de Moab, les filles des Chaldéens et de Babel, les filles de Sodome, ce sont les affections du mal et du faux dont se composent leurs Religiosités, par conséquent les Religiosités elles-mêmes. Que ce soit là la signification des filles, on peut le voir par ces passages.

Dans Ézéchiel :

« Les Filles des Nations se lamenteront sur l'Egypte. Gémis sur la multitude de l'Egypte, et fais-la descendre, elle et les Filles des Nations magnifiques, vers la terre des inférieurs avec ceux qui descendent dans la fosse. » - Ézéchiel 32:16, 18.

Les filles des nations magnifiques, ce sont les affections du mal.

Dans Samuel :

« N'annoncez point dans Gath, n'évangélisez point dans les places d'Askalon, peut-être se réjouissent-elles les Filles des Philistins, peut-être tressaillent-elles d'allégresse les filles des incirconcis ! » - 2 Samuel 1:20.

Dans Ézéchiel :

« Tu t'es livrée à la scortation avec les fils de l'Egypte ; je t'ai livrée à la volonté de celles qui le haïssaient, des Filles des Philistins ; avant que ton mal fut révélé, comme au temps de l'ignominie des Filles de la Syrie et de tous ses environs, des Filles des Philistins qui te méprisent de tout côté. » - Ézéchiel 16:26-27, 57.

Chacun peut voir que ce ne sont point des filles qui sont ici désignées, mais que ce sont les religiosités de ceux qui sont signifiés par les Philistins, religiosités qui sont telles, qu'on y parle beaucoup de la foi, et qu'on n'y mène nullement la vie de la foi, voir numéros 1197, 1198 ; aussi est-ce de là qu'ils sont dits incirconcis, c'est-à-dire sans charité.

Dans Jérémie :

« Monte à Giléad, et prends du baume, Vierge Fille de l'Egypte. Fais-toi un bagage d'émigration, Fille habitante de l'Egypte. Elle est dans la confusion la Fille de l'Egypte, elle a été livrée dans la main du peuple du septentrion. » - Jérémie 46:11, 19, 24.

La fille de l'Egypte, c'est l'affection de raisonner d'après les scientifiques, sur les vrais de la foi pour découvrir si telle chose est ainsi ; c'est par conséquent la religiosité qui surgit de cette affection et qui est telle, qu'on ne croit que ce qu'on saisit par les sens, qu'ainsi l'on ne croit rien du vrai de la foi, voir numéros 215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588.

Dans Ésaïe :

« Il a dit : Tu ne continueras plus à t'enorgueillir, vierge oppressée, Fille de Sidon. » - Jérémie 23:12.

Dans David :

« La Fille de Tyr t'offrira un présent, les riches du peuple prieront tes faces. » - Psaumes 45:13.

Ce que c'est que la fille de Sidon et la fille de Tyr, on le voit par la signification de Sidon et de Tyr, numéro 1201.

Dans Jérémie :

« Sois dans la joie et dans l'allégresse, Fille d'Edom ; ton iniquité est consommée, Fille de Sion, il ne continuera plus de te faire émigrer ; ton iniquité sera visitée, Fille d'Edom. » - Lamentations 4:21-22.

Dans Ésaïe :

« Comme un oiseau qui vole çà et là, (comme) une nichée qui s'échappe, (ainsi) seront les Filles de Moab. » - Ésaïe 16:2 ;

Dans le Même :

« Descends, assieds-toi sur la poussière, Vierge Fille de Babel : assieds-toi à terre, point de trône, Fille des Chaldéens. Sieds-toi silencieuse et entre dans les ténèbres, Fille des Chaldéens, parce que tu ne continueras plus à te faire appeler la dominatrice des royaumes. » - Ésaïe 47:1, 5.

Dans Jérémie :

« Un peuple vient du septentrion, rangé comme l'homme pour la guerre, contre toi, Fille de Babel, - Jérémie 50:41-42 ;

Dans le Même :

« La Fille de Babel (est) comme une aire, (il est) temps qu'on la foule. » - Jérémie 51:33.

Dans Zacharie :

« Hélas Sion, sauve-toi, toi qui habites avec la Fille de Babel. » - Zacharie 2:11.

Dans David :

« La Fille de Babel a été dévastée. » - Psaumes 137:8.

Dans Ézéchiel :

« Tes sœurs, Sodome et ses Filles, reviendront à leur ancien état ; et Samarie et ses Filles reviendront à leur ancien état. » - Ézéchiel 16:55.

Chacun peut voir que dans ces passages par les filles on entend non des filles, mais des affections qui sont en discord avec le vrai, par conséquent des religiosités qui proviennent de ces affections ; mais, quelles sont ces religiosités, c'est ce qu'on découvre par la signification de ces peuples, ainsi par celle d'Edom, de Moab, des Chaldéens, de Babel, de Sodome, de Samarie, dont il a été parlé çà et là dans les explications des Chapitres antérieurs de la Genèse : de là maintenant on voit ce qui est signifié ici par les filles du Canaanite. Ne pas contracter mariage avec les filles des Canaanites concernait aussi ces spirituels, en ce que le bien et le faux, ainsi que le mal et le vrai ne devaient pas être conjoints, car c'est de là que vient la profanation : la défense eue était aussi le représentatif, il en est parlé dans leDeutéronome, - Deutéronome 7:3,

Et dans Malachie :

« Juda a profané la sainteté de Jéhovah, en ce qu'il a aimé et a épousé la Fille d'un Dieu étranger. » - Malachie 2:11.

1038. Ce signe d'alliance, signifie la présence du Seigneur dans la charité : on le voit par la signification de l'alliance et du signe d'alliance. J'ai montré, Chapitre 6 : Vers. 18, et Chapitre 9 : Vers. 9, que l'alliance signifie la présence du Seigneur dans la charité. La nature de l'alliance prouve que l'alliance est la présence du Seigneur dans l'amour et dans la charité : toute alliance est une cause de conjonction, pour qu'on vive, par exemple, dans une amitié ou dans un amour réciproque ; c'est de là que le mariage est aussi appelé alliance. La conjonction du Seigneur avec l'homme n'existe que dans l'amour et dans la charité ; car le Seigneur est Lui-même l'Amour et la Miséricorde ; il veut sauver chaque homme et l'attirer par une force puissante vers le ciel, c'est-à-dire, vers Lui. De là chacun peut savoir et conclure que personne ne peut jamais être conjoint avec le Seigneur, si ce n'est au moyen de ce qui est le Seigneur Lui-Même, c'est-à-dire, en faisant ce qui est semblable à Lui, ou en ne faisant qu'un avec Lui, c'est-à-dire, en rendant au Seigneur amour pour amour et en aimant le prochain comme soi-même ; c'est par là seulement que s'opère la conjonction ; c'est là l'essence même de l'alliance. Puisque c'est ainsi que se fait la conjonction, il devient alors manifeste que le Seigneur est présent. La présence même du Seigneur est, à la vérité, chez tout homme ; mais elle est ou plus proche ou plus éloignée, selon le rapport exact de la proximité ou de l'éloignement de l'amour. Comme l'alliance est la conjonction du Seigneur avec l'homme par l'amour, ou, ce qui est la même chose, comme elle est la présence du Seigneur chez l'homme dans l'amour et dans la charité, l'alliance même est appelée dans la Parole l'alliance de la paix ; car la paix signifie le Royaume du Seigneur ; et le Royaume du Seigneur consiste dans l'amour mutuel, dans lequel seul est la Paix. C'est ce qu'on voit dans Ésaïe :

« Les montagnes se retireront et les collines » se déplaceront, et ma Miséricorde ne se retirera pas d'avec toi et Alliance de ma paix ne sera point déplacée, a dit Celui qui a compassion de toi, Jéhovah.

« - Ésaïe 54:10. Là, la miséricorde, qui appartient à l'amour, est appelée l'alliance de la paix.

Dans Ézéchiel :

« Je susciterai sur eux un seul pasteur, qui les » paîtra, Mon serviteur David : Celui-ci les paîtra, et Celui-ci » leur sera pour pasteur ; et je contracterai avec eux l'Alliance de la paix. » - Ézéchiel 34:23, 25.

Là, par David on entend manifestement le Seigneur ; sa présence chez l'homme régénéré est décrite par ces mots : Il les paîtra.

Dans le Même :

« Mon » serviteur David (sera) Roi sur eux, et il y aura un seul Pasteur pour eux tous ; et je contracterai avec eux l'Alliance de la » paix ; il y aura avec eux l'Alliance de l'éternité ; et je les donnerai, et je les ferai multiplier, et je placerai mon sanctuaire au milieu d'eux pour l'éternité ; et je leur serai pour Dieu, et eux » me seront pour peuple. » - Ézéchiel 37:24, 26-27.

Là, par David on entend de même le Seigneur ; l'amour est représenté par le sanctuaire au milieu d'eux ; la présence et la conjonction du Seigneur dans l'amour sont signifiés par ces expressions, il leur sera pour Dieu et eux lui seront pour peuple ; et c'est là ce qui est appelé l'alliance de la paix et l'alliance de l'éternité.

Dans Malachie :

« Vous connaîtrez que je vous ai adressé ce précepte, afin qu'il soit mon Alliance avec Lévi, a dit Jéhovah Zebaoth ; mon Alliance des vies et de la paix a été avec lui, et je les lui ai données par » la crainte, et il me craindra. » - Malachie 2:4-5.

Lévi, dans le sens suprême, est le Seigneur, et de là il signifie l'homme qui possède l'amour et la charité ; c'est pour cela que l'alliance des vies et de la paix avec Lévi est dans l'amour et dans la charité.

Dans Moïse, au sujet de Pinchasus :

« Voici, Je lui donne mon Alliance de la paix et Alliance du sacerdoce éternel sera pour lui et pour sa sentence après lui. » - Nombres 25:12-13.

Là, par Pinchasus, il faut entendre, non pas Pinchasus, mais le sacerdoce qui était représenté par lui, et qui signifie l'amour, et les choses qui appartiennent à l'amour, comme tout sacerdoce de cette Eglise. Chacun sait que le sacerdoce ne fut pas éternel dans la famille de Pinchasus.

Dans le Même :

« Jéhovah ton Dieu (est} Dieu Même, » le Dieu fidèle, qui garde l'Alliance et la Miséricorde jusqu'à la millième génération à ceux qui l'aiment et qui gardent ses préceptes » - Deutéronome 7:9, 12.

Là, il est manifeste que l'alliance est la présence du Seigneur chez l'homme dans l'amour ; car il est dit qu'elle appartient à ceux qui L'aiment et qui gardent ses préceptes. Comme l'alliance est la conjonction du Seigneur avec l'homme par l'amour, il en résulte qu'elle est aussi la conjonction du Seigneur avec l'homme par toutes les choses qui appartiennent à l'amour ; ce sont les vérités de la foi, et on les appelle Préceptes. En effet, tous les préceptes, et même la Loi et les Prophètes, sont fondés sur cette Loi unique d'aimer le Seigneur par-dessus toutes choses et le prochain comme soi-même, ainsi qu'il résulte des paroles du Seigneur, - Marc 12:28-35.

Aussi les Tables sur lesquelles les dix Préceptes ont été écrits sont-elles appelées les Tables de l'alliance. Comme l'alliance ou la conjonction existe par les lois ou les préceptes de l'amour, elle a existé aussi par les lois civiles données par le Seigneur dans l'Eglise Judaïque, lois qui sont appelées Témoignages, et de même par les Rites de l'Eglise, ordonnés par le Seigneur et nommés Statue. Toutes ces choses sont dites appartenir à l'alliance, parce qu'elles concernent l'amour et la charité ; voici en effet ce qu'on lit au sujet du roi Josias :

« Le Roi se tint sur la colonne, et il » traita Alliance devant Jéhovah, pour aller après Jéhovah, et pour garder ses Préceptes, et ses Témoignages, et ses Statuts, de tout cœur et de toute âme, pour affermir les paroles de l'alliance. » - 2 Rois 23:3.

On voit maintenant par ce qui précède ce que c'est que l'alliance : on voit que l'alliance est interne ; car la conjonction du Seigneur avec l'homme se fait par les internes, et ne s'opère jamais par les externes séparés des internes. Les externes sont seulement les types et les représentatifs des internes, comme l'action de l'homme est le type représentatif de sa pensée et de sa volonté, et comme l'œuvre de la charité est le type représentatif de la charité qui est intérieurement dans le cœur et dans l'esprit. Ainsi tous les rites de l'Eglise Judaïque des types représentatifs du Seigneur, par conséquent de l'amour et de la charité, et de tout ce qui en précède. C'est donc par les internes de l'homme que s'opèrent l'alliance et la conjonction ; les externes sont seulement les Signes de l'alliance, ainsi qu'ils sont effectivement appelés. Il est évident que l'alliance ou la conjonction s'opère par les internes ; en effet, on lit dans Jérémie :

« Voici les jours » qui viennent, parole de Jéhovah, et je contracterai avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda une Alliance nouvelle, non comme l'Alliance que j'ai contractée avec leur pères, parce » que ceux-là ont rendu vainement Alliance ; mais cette Alliance » que je contracterai avec la maison d'Israël après ces jours (la voici) : Je donnerai ma Loi au milieu d'eux et je l'écrirai sur leur cœur. » - Jérémie 31:31-32, 33.

Il s’agit là de la nouvelle Eglise : il est dit clairement que l'alliance par excellence existe par les internes, et qu'elle est même dans la conscience, dans laquelle est inscrite la Loi qui est toute d'amour, comme je l'ai dit. Que les Externe ne sont pas l'alliance, à moins que les Internes ne leur aient été joints et ne fassent ainsi par leur union une seule et même cause, mais qu'ils sont les Signes de l'alliance, afin que par eux comme par des types représentatifs on se rappelle le Seigneur, c'est ce qu'on voit en ce que le Sabbath et la Circoncision sont appelés les signes de l'alliance : quant au sabbath, il est dit dans Moïse :

« Les fils d'Israël garderont le Sabbath, pour rendre le » Sabbath, dans leurs générations, une Alliance éternelle ; (c'est entre Moi et les fils d'Israël un signe pour l'éternité. » - Exode 31:15, 17.

Et quant à la Circoncision, on lit dans le même :

« Ceci (est) Mon Alliance que vous garderez entre Moi et vous, et entre ta semence après toi : que tout mâle d'entre vous soit circoncis, Et vous circoncirez la chair de votre prépuce, et (ce) » sera en Signe d'alliance entre Moi et vous. " - Genèse 17:10-11.

De là le sang est aussi appelé le sang de l'alliance, - .

De là surtout les Rites externes ont été appelés les signes de l'alliance, afin que par eux on se ressouvint des intérieurs, c'est-à-dire, des choses qu'ils signifiaient. Tous les Rites de l'Eglise Judaïque n'étaient rien autre chose ; aussi appelait-on Signe ce qui fournissait un souvenir des intérieurs, comme ce principal Précepte qu'on attachait sur la main et en fronteaux, ainsi qu'on le voit dans Moïse :

« Tu aimeras Jéhovah ton Dieu de » tout ton cœur, et de toute ton âme et de toutes tes forces, et tu attacheras ces paroles en signe sur ta main, et elles seront en fronteaux entre tes yeux. » - Deutéronome 6:5, , .

La main désigne ici la volonté, parce qu'elle signifie la puissance ; car la puissance appartient à la volonté ; les fronteaux entre les yeux signifient l'entendement ; par conséquent le Signe est le souvenir du principal précepte ou du sommaire de la Loi, pour qu'il soit continuellement dans la volonté et continuellement dans la pensée, c'est-à-dire, pour que la présence du Seigneur et de l'amour soit dans toute volonté et dans toute pensée. Telle est la présence du Seigneur et, par Lui, de 1'amour mutuel chez les Anges. Dans la suite, par la Divine Miséricorde du Seigneur, je parlerai de cette présence continuelle et je dirai ce qu'elle est. De même ici ces paroles : C'est le signe de l'alliance que Moi je donne entre Moi et vous ; j'ai donné mon arc dans la nuée, et User à en signe de l'alliance entre Moi et la terre, signifient que le signe n'est autre chose que l'indice de la présence du Seigneur dans la charité, et par conséquent un souvenir pour l'homme. Mais comment l'indice et le souvenir viennent-ils de là, ou comment sont-ils donnés par l'arc dans la nuée, c'est ce que je dirai dans la suite par la Divine Miséricorde du Seigneur.