Le chapitre douze reprend le fil des événements décrits aux chapitres dix et onze, mais il marque un changement majeur dans l'ordre des chapitres. Les deux chapitres précédents traitent du début de la tentation après la repentance et décrivent en détail le déroulement de cette tentation, jusqu'à ce que, finalement, le roi du Nord soit détruit. Cette destruction marque une victoire sur la tentation.
Comme dans toutes les victoires, cependant, il y a certaines opérations de "nettoyage" à faire, qui sont décrites dans les trois premiers versets de ce chapitre. Il est important de noter que les premiers versets sont une continuation du discours de l'ange à Daniel. Cela nous rappelle que cette dernière tentation a eu lieu après la repentance.
VERSES 1-4
La victoire dans la tentation s'accompagne d'un jugement sur les états antérieurs. Nous avons déjà été initiés au concept de jugement spirituel au chapitre 7, lorsque Daniel a eu une vision de l'Ancien des Jours assis sur un trône de feu. Ce chapitre décrit un jugement sur nos comportements extérieurs (rappelons que la vision a eu lieu sous le règne de Belshazzar). C'est en grande partie sur la base de cette évaluation personnelle de nos vies que la série d'événements suivante a eu lieu. Une fois que nous nous voyons comme enclins au mal, que nous voyons d'où il vient et l'effet qu'il a, nous pouvons être conduits à un jugement encore plus grand. Ce jugement est décrit dans la séquence de repentance du chapitre neuf, car la vraie repentance est un jugement de nos états de vie avec un engagement à les rejeter et à les surmonter.
Le jugement implique toujours une lutte, surtout lorsque deux côtés ou aspects de notre personnalité sont impliqués. Les événements de cette lutte sont décrits dans les tentations des chapitres dix et onze. Cependant, lorsque la conscience prend le dessus, nous entrons dans les derniers stades de notre développement spirituel, la séparation du mal résiduel et de la fausseté des états de bonté de plus en plus forts du Seigneur.
L'instrument du jugement dans ce chapitre est Michel, le grand prince qui veille sur les fils de ton peuple. Nous avons rencontré Michel pour la première fois au dixième chapitre, lorsque l'ange qui parle à Daniel note que Michel a été envoyé pour l'aider. Michel est toujours mentionné en termes de protection, comme dans ce chapitre où il "veille sur les fils de ton peuple" et dans l'Apocalypse où il protège la Femme vêtue de soleil.
Dans le verset, Michel est appelé "le grand Prince", un titre approprié, car un prince, le fils d'un roi, est un chef dans le pays, un leader.
La défense spirituelle est le combat contre le mal et la fausseté, et, comme l'état décrit maintenant est celui de la victoire sur la tentation, nous pouvons supposer que Micaël était à nos côtés tout au long du processus, seulement lorsque nous sommes dans un état de tentation, nous ne sommes pas toujours conscients ou conscientes des vérités qui sont avec nous. La tentation obscurcit notre perception de la vérité, car dans la tentation, nous ressentons une attraction égale vers et loin de la vérité. Souvent, nous ne reconnaissons pas la vérité pour ce qu'elle est, ce qui nous permet de décliner dans des états de mal.
Mais lorsque nous sortons de la tentation, nous voyons la vérité très clairement. Ainsi, Michel se "lèvera" comme s'il n'avait pas été là auparavant. Cela représente une nouvelle clarté, car avec notre propension à l'égoïsme battu, nous pouvons voir la vérité dans sa gloire. "Debout" représente les vérités qui nous ont dirigés à travers nos diverses tentations devenant le centre central et incontesté de notre esprit. Notez que Michel "veillera sur les fils de ton peuple", et ici encore l'accent est mis sur la vérité. Comme nous l'avons déjà noté, les "fils" désignent la vérité dans notre esprit.
Le principe développé dans ce dernier chapitre est donc que, bien que la conscience puisse être malmenée pendant le processus de nos tentations, si nous en sortons victorieux, cette conscience devient la force majeure de notre état post-tempête. Michael se levant pour veiller sur les fils de notre peuple décrit ce développement, car la vérité qui combat et protège, après nous avoir guidés dans la vallée de l'ombre de la mort, nous guide maintenant dans la lumière de la sagesse.
La vue de la vérité conduit à de nouveaux états. Lorsque nous examinons notre vie à sa lumière, nous trouvons encore beaucoup de choses qui s'opposent et interfèrent avec notre nouvelle perception de la vérité et le désir correspondant de faire de bonnes choses, tant spirituellement que naturellement. Le résultat est "un trouble, tel qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il y a une nation, jusqu'à cette époque".
Le "trouble" est différent. Avant la victoire, nos troubles spirituels étaient des tentations, ou des conflits entre le bien et le mal. Nous étions déchirés en deux. La clarté de la victoire n'apporte cependant pas ce genre de trouble, car une fois la tentation surmontée, le mal ou la fausseté qui l'a provoquée perd son pouvoir sur nous.
La plupart d'entre eux prennent la forme de sentiments, de pensées et d'actions habituels qui, parce qu'ils ont été pratiqués pendant longtemps, restent avec nous même s'ils ne sont plus liés à leur source sous-jacente. L'effet de la victoire est de prendre conscience de ces choses et de les rejeter de notre vie.
Remarquez les paroles de l'ange à Daniel : "En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qu'on trouvera inscrits dans le livre." La promesse est que, lors de la séparation finale des mauvaises pensées et des mauvais sentiments dans le sillage de la victoire, les états liés à Daniel, ou la conscience, seront rassemblés et préservés.
La promesse de délivrance est cruciale pour le développement du thème de la victoire. Si nous ne croyions pas que nos tentations finiraient par s'apaiser, nous ne parviendrions jamais à gérer l'énergie spirituelle nécessaire pour les combattre. La vie nous semblerait à la fois inutile et sans espoir. Tout le livre de Daniel, cependant, indique la délivrance finale, et cette idée suit comme un fil conducteur à travers les sections historique et prophétique. Vous vous souvenez que Daniel a été emmené captif de Jérusalem ? Sa délivrance est intervenue lorsqu'il a trouvé grâce d'abord auprès du maître des eunuques, puis auprès de Nabuchodonosor. Dans le deuxième chapitre, il est sauvé de la mort en étant capable d'interpréter le rêve du roi. Au troisième chapitre, ses amis sont sauvés dans la fournaise ardente. Il est à nouveau sauvé dans la fosse aux lions, et ainsi de suite. Dans les sections prophétiques, le thème se poursuit dans l'alternance des états de tentation et de paix. Chaque état de paix est une délivrance.
La délivrance du mal est la libération de la damnation (Arcanes Célestes 8018). Lorsque notre côté égoïste se déchaîne dans nos vies, comme le font Nabuchodonosor et les autres, nous sommes en danger spirituel. L'égoïsme nous attire vers l'enfer comme un courant qui tire un navire vers la mer. À moins qu'une personne ne trouve le moyen de résister à cette attraction, nous nous retrouverons dans les profondeurs de la destruction spirituelle. Le Seigneur nous délivre de ce destin en nous donnant une conscience - le Daniel de notre esprit.
Dans l'histoire, le Seigneur a sauvé la race humaine lorsqu'il est venu dans le monde et a permis aux vérités divines, le Logos, de descendre à un niveau où il pouvait interagir avec le mal humain. Le Seigneur a interagi avec les esprits mauvais, Il a enduré la tentation, et s'est même laissé crucifier. Cela permet à sa vérité de continuer à pénétrer jusqu'à notre niveau. Nous sommes capables d'apprendre cette vérité et d'en faire la base non seulement de nos pensées, mais aussi de nos motivations et de nos actions. Ainsi, nous pouvons être délivrés. La délivrance est l'acte ultime de miséricorde de la part du Seigneur.
Cependant, tous nos états ne peuvent pas être délivrés. Notre égoïsme, notre avidité, notre arrogance et notre orgueil, qui ont été pris dans les affres de la tentation, ne peuvent être purifiés et élevés au ciel. Il faut s'en débarrasser complètement car elles constituent un obstacle à notre vie spirituelle. Seules les choses que nous faisons en accord avec le Seigneur, qui sont jusqu'à présent les choses de la repentance et de la réforme, peuvent être élevées. Ainsi, l'ange dit à Daniel : "En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le livre."
Notre "livre de vie" est l'enregistrement, dans nos mémoires, de tout ce que nous avons fait pendant notre vie dans ce monde - et le salut est le fait que le Seigneur se souvienne ou remarque ces actes (Arcanes Célestes 8620). Si nos actes étaient ceux d'une impénitence, d'une complaisance dans des états d'égoïsme, alors notre livre de vie refléterait cela, et le Seigneur, en nous voyant, serait rappelé de notre égoïsme. Cependant, si, comme c'est le cas dans ce chapitre, notre vie a été marquée par un développement progressif de la conscience, accompagné d'une vision des maux qui nous motivent et d'une lutte constante contre eux, alors notre livre de vie reflétera un esprit croissant.
Le résultat sera le perfectionnement progressif de la vie. Il ne faut pas penser qu'une fois que nous avons été victorieux dans la tentation, notre vie se stabilise dans une stagnation spirituelle. Les anges se perfectionnent continuellement jusqu'à l'éternité - seulement, de par leur état développé, ils ne subissent pas de tentations comme nous le faisons. Pour eux, il est beaucoup plus facile de rejeter les imperfections qui sont en eux et d'embrasser les choses spirituelles plus élevées, ....wore, plantées dans leur esprit par le Seigneur lui-même.
Ainsi, il est dit à Daniel qu'après la délivrance, "beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et le mépris éternel."
Le sens de ce verset est assez clair à la lumière de ce qui a été dit précédemment. "Ceux qui dorment dans la poussière de la terre" décrivent nos différents états, nos pensées et nos sentiments, nos façons habituelles de voir les choses qui sont "endormies" parce qu'elles sont enfouies dans notre inconscience. "Être endormi" signifie généralement être dans des états d'obscurité, comme nous l'avons vu à plusieurs reprises auparavant.
La "poussière de la terre" rappelle le récit de la création dans la Genèse, où Dieu a formé un courrier à partir "de la poussière du sol, et il souffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante" (Genèse 2:7). Nous sommes ainsi ramenés à l'image de l'être parfait, formé par Dieu pour vivre dans le jardin d'Eden.
Cependant, avant d'atteindre cet état, nous devons encore être perfectionnés dans ce développement spirituel Note tout en nous peut être élevé, et ainsi certains de nos états s'éveillent "à la vie éternelle, d'autres à la honte et au mépris éternel."
Il en va de même pour nos idées. Dans une autre image qui nous ramène aux premières parties de la Genèse, Daniel donne les symboles du firmament et des étoiles. Ces deux éléments ont été créés par Dieu dans le récit de la Genèse, et tous deux représentent la perfection de l'esprit régénérateur. Cependant, une fois de plus, il y a un processus de purification, car "ceux qui sont sages brilleront", et ceux "qui se tournent vers la justice comme des étoiles pour les siècles des siècles".
Les états après la tentation sont donc des états de développement spirituel et de paix croissants. Le livre de Daniel ne développe pas ces idées plus en détail, mais d'autres endroits de la Parole nous montrent comment cette paix prend forme dans notre esprit. Une fois que l'égoïsme est maîtrisé, extirpé de nos vies avec tous ses terribles effets, nous sommes ouverts à la merveille du ciel. Un aperçu de cet état nous est donné dans les Doctrines célestes : "De telles personnes éprouvent du plaisir à adorer Dieu pour l'amour de Dieu, à rendre service à leur prochain pour l'amour de Dieu, à faire le bien pour le bien et à dire la vérité pour la vérité. Elles ne veulent pas acquérir de mérite par un acte de charité ou un point de foi quelconque, elles fuient et détestent les maux, l'inimitié par exemple, ou la haine, la vengeance, ou l'adultère, et même le fait de penser à de telles choses avec l'intention de les commettre (De la Nouvelle Jérusalem et de sa Doctrine Celeste 167).
Même l'examen le plus superficiel de ce passage nous montre combien cet état est différent des états égoïstes représentés par Nabuchodonosor et Belschatsar, combien il est éloigné de la méchanceté de la bête surgie de la mer, ou de la pompe de la petite corne du bouc. Le repentir et la tentation brisent le pouvoir de ces choses sur notre esprit, et le Seigneur, dans son infinie miséricorde, nous pardonne nos offenses et nous gratifie de la paix.
Le livre de Daniel arrive ainsi à sa conclusion. Quand l'ange a fini de décrire ces choses à Daniel... il lui donne un dernier avertissement : "Mais toi, Daniel, tiens secrètes les paroles, et scelle le livre jusqu'au temps de la fin ; beaucoup courront de droite et de gauche, et la connaissance cessera."
Ces mots marquent la fin du discours de l'ange à Daniel. Ils soulèvent la question évidente de savoir pourquoi Daniel doit "taire les paroles et sceller le livre". Bien que les Ecritures ne donnent aucune indication de ce que ces mots peuvent signifier, ils pourraient être interprétés.
Taire les paroles et sceller le livre signifie cacher quelque peu la promesse (L'Apocalypse Révélée 257), non pas de façon permanente mais "jusqu'au temps de la fin". Le temps, comme nous l'avons vu précédemment, indique un état. Au moment où Daniel a vu cette vision, les tentations n'étaient pas encore terminées. Rappelez-vous que la vision a eu lieu dans la première année de Darius le Mède (chapitre 11). Darius décrit l'état spirituel extérieur, l'état dans lequel les tentations ont lieu.
Les chapitres onze et douze sont donc une promesse d'états qui viendront, à la fois des états de tentation et de victoire. Mais la victoire n'est pas encore là. Nous devons savoir que si nous avons confiance et foi dans le Seigneur, et si nous sommes tenaces dans notre vie spirituelle, nous serons victorieux - non pas par notre puissance, mais par celle du Seigneur. Pourtant, cette connaissance de la tentation n'est qu'intellectuelle. Si nous connaissions avec certitude l'issue de nos tentations, la tentation n'aurait aucun sens. Si nous savions que nous perdrons dans la tentation, il serait inutile d'essayer, et si nous savions que nous gagnerons, il serait également inutile d'essayer. Il faut donc que le résultat nous soit caché. La promesse de la victoire et de sa paix est là, mais la véritable paix ne peut nous être révélée que lorsque nous sommes prêts à la recevoir.
Cela ne signifie pas que nous devions nous reposer dans un état d'ignorance. L'idée maîtresse de Daniel est de décrire la montée des tentations, les origines de nos maux et la manière dont, grâce aux tentations, nous les surmontons. L'ange fait remarquer à Daniel que "beaucoup courront de droite et de gauche", indiquant une fois de plus les alternances dans nos états spirituels. Nous devons passer d'un état à l'autre, mais chaque fois que nous affrontons une tentation et que nous la surmontons, nous nous rapprochons de l'état final de paix que l'ange promet dans ce chapitre.
Il conclut donc : "la connaissance augmentera". La connaissance est vitale pour notre croissance spirituelle. Nous devons savoir ce qu'est le mal, d'où il vient et comment le vaincre . Tout aussi important, nous devons apprendre à reconnaître les états de paix et de tranquillité que le Seigneur nous donne au milieu de nos tentations. Ce n'est qu'alors que nous pourrons apprendre à nous élever au-dessus de notre égoïsme et à briller véritablement dans l'éclat du firmament du Seigneur.
VERSES 5-13
Alors que les paroles de l'ange à Daniel touchent à leur fin, nous sommes ramenés à Daniel lui-même. Soudain, pour ainsi dire, nous nous retrouvons là où nous étions avant le début de la vision. Pour nous rafraîchir la mémoire, nous devons nous reporter au début du chapitre 11, "la première année de Darius le Mède". D'un point de vue historique, cette vision doit avoir eu lieu peu de temps après que Belschatsar ait été "pesé dans la balance et trouvé mauvais". Si nous nous reportons aux chapitres cinq et six, nous nous rappelons à la fois le blasphème de Beishazzar et la folie de Darius. Ces états sont un bon point de départ pour lier les étapes finales de notre régénération, car si le règne de Darius marque un nouveau départ spirituel et une rupture nette avec Belshazzar, notre travail spirituel n'est pas encore terminé.
Les gens se régénèrent lorsqu'ils laissent derrière eux des états égoïstes ou mauvais et embrassent de nouveaux états de bonté Comme il est très clair dans le drame de Daniel, cela n'a lieu qu'à travers le processus de repentance et de réforme Pourtant, nous devons avoir la vision qu'un tel changement peut effectivement se produire. Nous pouvons abandonner nos états de Nabuchodonosor et de Belshazzar et arriver au point où le roi du Nord, ainsi que ses laquais, peuvent être bannis de nos esprits.
La vision de Daniel nous montre cet idéal et, espérons-le, suscite l'espoir dans nos vies. Nous pouvons nous repentir, nous pouvons vaincre et, comme le Seigneur le promet dans le livre des Révélations : " A celui qui vaincra, je donnerai à manger l'arbre de vie qui est au milieu du paradis de Dieu.... Celui qui vaincra ne sera pas atteint par la seconde mort..." (Apocalypse 2:7, 11. Pour d'autres promesses, consultez Apocalypse 2:17, 2:26, 3:5, 3:12, 3:21.)
Revenir à Daniel nous ramène à notre propre vie avec une certaine secousse. En regardant se dérouler l'image de la bataille acharnée entre les rois du nord et du sud, on a presque l'impression que notre progression spirituelle se fait en pilote automatique. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Les tentations sont combattues et gagnées, ou perdues, grâce à notre contribution. Si nous espérons gagner, alors notre conscience doit prendre la tête. Cela ne nie pas la nécessité d'un idéal, car notre conscience ne peut pas nous diriger dans le vide, elle doit savoir où nous conduire. Mais elle doit quand même diriger.
La conscience, représentée par Daniel dans la "première année du règne de Darius le Mède", se trouve au début de notre vie spirituelle. Nous savons à quoi nous attendre du début à la fin. Chaque vision nous ouvre un nouveau chemin, nous incitant à voir l'origine de nos fausses pensées et de nos mauvaises intentions. Chaque état de jugement se tient devant nous, nous appelant à choisir une voie ou une autre. L'alternance de moments de paix et de tentation nous rappelle que la régénération ne sera pas toujours un travail difficile - il y aura des moments de repos et de paix lorsque les progrès spirituels que nous faisons commenceront à affecter notre esprit. Et nous gagnerons en force - nos tentations peuvent devenir plus féroces, sembler récurrentes, mais à chaque pas, nous serons plus aptes à les affronter et à les surmonter Tout ce processus, cependant, exige la participation active de notre Daniel Et ainsi, les derniers versets du livre nous ramènent à lui et à sa dernière vision.
Après avoir reçu l'ordre de "taire les paroles et de sceller le livre", Daniel se retrouve à regarder deux anges, un de chaque côté d'une rive Contrairement à Michel, ces deux anges ne sont pas identifiés par leur nom - ils se distinguent par le fait qu'ils se trouvent de chaque côté d'une rive et que l'un d'eux est "vêtu de lin".
La signification de cette vision réside dans trois domaines principaux, chacun faisant partie de la préparation finale pour que la conscience commence le travail de nous conduire à la régénération Le premier est le fait qu'il y a deux anges. Dans le monde spirituel, les choses en dualité représentent l'amour et la sagesse, et cela est décrit à son tour par les deux côtés de l'esprit d'une personne, la volonté, ou la capacité d'aimer, et la compréhension, ou la capacité de devenir sage. Ces deux capacités constituent la base même de l'esprit humain et donc le fondement de notre vie spirituelle.
La volonté et la compréhension sont maintenues en relation avec le monde spirituel par le biais des anges et des esprits. Puisqu'il y a des anges et des esprits qui sont principalement dans l'amour et ceux qui sont principalement dans la vérité, il s'ensuit que chaque personne a deux anges, un pour la volonté et un pour la compréhension avec elle à tout moment - sans eux, nous perdrions la connexion avec le monde spirituel et mourrions.
Daniel a vu cette dualité de présence dans sa vision des deux anges le long du fleuve, et, pourrait-on dire, unis par la présence du fleuve entre eux ; car un fleuve, comme nous l'avons vu précédemment, représente le courant de la vérité ; car un fleuve représente l'intelligence d'une personne (Arcanes Célestes 7323). Le dernier fleuve que nous avons vu dans Daniel était le Tigre, mentionné au chapitre 10, qui, parce qu'il s'agissait d'un fleuve coulant vers l'est, représentait la compréhension, ou l'intelligence, de la vérité nous conduisant vers le Seigneur. Par essence, c'est le travail de la conscience, et nous pourrions donc dire que la vision de Daniel de deux anges, un sur chaque rive, est une image de la conscience, liant à la fois la volonté et l'intelligence dans un effort idéal de régénération. Il est certain que la régénération ne peut avoir lieu sans ces trois composantes dans notre esprit ; notre volonté et notre entendement doivent travailler en harmonie avec notre conscience, et ensemble ils nous dirigent.
Pourtant, remarquez la distinction entre les anges. L'un est "vêtu de lin", et ce facteur devient le trait distinctif entre les deux anges. Daniel avait déjà vu un ange vêtu de lin, également sur la rive du Tigre. Au chapitre 10, nous lisons : "Je regardai, et voici un homme vêtu de lin, dont les reins étaient ceints d'or fin d'Uphaz."
Comme nous l'avons vu dans l'explication de ce verset, le lin "représente les vérités pures et authentiques de la Parole" (Arcanes Célestes 9872, L'Apocalypse Révélée 691, L'Apocalypse Expliquée 951). On peut donc supposer que cet ange décrit l'entendement, car celui-ci est formé à partir des vérités de la Parole, agissant comme un chef ou un guide pour la volonté. Il n'est pas surprenant que ce soit l'ange consulté par l'autre, qui par défaut doit représenter la volonté. Il est également caractéristique que le désir de la volonté formé à partir de la combinaison de la connaissance de la vérité et de la victoire sur le mal dans la tentation de désirer ardemment l'achèvement du processus de régénération.
Lorsque nous sommes dans le processus de régénération, il semble souvent que nous n'arriverons jamais au bout et souvent, pendant notre vie dans ce monde, nous ne le faisons pas. Pourtant, comme une nouvelle volonté se forme à la suite du processus de régénération, un désir ardent d'achèvement se développe. Tout comme l'ancienne volonté, infectée par l'égoïsme, voulait être libre d'agir selon ses désirs, la nouvelle volonté veut être libre de s'exprimer sans être gênée par l'égoïsme. Parfois, nous pouvons ressentir ce désir intérieur comme une impatience d'en finir avec les états de tentation.
Il en résulte la question suivante, posée par la volonté : "Combien de temps durera l'accomplissement de ces merveilles ?" Quand aurons-nous terminé ? Quand serons-nous parfaits et recréés à l'image et à la ressemblance de Dieu, les bêtes étant détruites et le pouvoir du roi du Nord ayant pris fin ?
La réponse ne peut venir que de la vérité, car si la vérité guide et oriente nos intentions, elle finira par surmonter les obstacles imposés par l'égoïsme. L'aspiration à la vie spirituelle doit donc être subordonnée aux vérités que nous connaissons. Ainsi, l'homme vêtu de lin répond Daniel le décrit d'abord comme étant sur la rive du fleuve, mais il le décrit ensuite comme "étant au-dessus des eaux" dans les versets 6 et 7.
Ce positionnement "au-dessus des eaux" rappelle le deuxième jour de la création décrit dans la Genèse, où les "eaux" étaient séparées au-dessus et au-dessous du firmament. Jusqu'à présent, nous avons noté à plusieurs reprises que l'"eau" est un symbole de vérité, et que la division des eaux au-dessus et au-dessous du firmament décrit comment, lorsqu'une personne se régénère, elle devient rapidement consciente de la distinction entre son moi intérieur privé, spirituel, et son moi extérieur public, mondain (Arcanes Célestes 24). Il y a un parallèle entre le récit de la création et l'état dans lequel se trouve la personne à ce moment-là dans Daniel. Pour l'instant, après les visions révélatrices données à Daniel, nous sommes capables de voir, d'avoir un concept du travail qui doit encore être fait dans notre vie spirituelle avant que nous puissions nous détendre dans la paix du ciel. C'est pourquoi "l'homme vêtu de lin", notre conscience, parle à partir de concepts plus élevés, plus intérieurs, dans notre esprit.
En même temps qu'il parle, il associe ses paroles à des gestes, levant ses mains droite et gauche vers le ciel. Une fois de plus, le symbolisme est familier, car une main représente le pouvoir d'une personne et, dans ce cas, le double pouvoir correspondant à notre relation avec la vérité. La vérité n'a le pouvoir de nous délivrer de nous-mêmes que si nous faisons correspondre notre affection ou notre plaisir pour la vérité avec notre compréhension de celle-ci. La main droite représente notre affection pour la vérité, tandis que la gauche représente notre compréhension (Cf. Arcanes Célestes 2701), et tous ensemble, ils sont élevés dans la reconnaissance que la puissance de la régénération vient du Seigneur seul.
Il y a donc la reconnaissance intellectuelle que nous devons passer par les états de la tentation, et de la victoire, afin d'atteindre la pleine liberté de la délivrance Il ne peut y avoir de raccourcis, ou de demi-mesure, ce qui est décrit dans ces mots mystiques "que ce sera pour un temps, des temps et la moitié d'un temps".
Peu de phrases dans la Parole ont été investies d'autant de signification mystique que celles-ci, et pourtant peu sont plus simples lorsqu'elles sont comprises à la fois dans leur contexte approprié et selon le sens intérieur. Comme nous l'avons vu à maintes reprises dans cette étude, le "temps" dans la Parole décrit un état. Nous ne trouverons pas la paix véritable tant que nous n'aurons pas traversé tous les états de la régénération.
L'ange décrit ici la progression des états comme "un temps, des temps et la moitié d'un temps". Nous pourrions paraphraser cela en disant "un état, des états multiples et des fractions d'états". En d'autres termes, aucune partie ne peut être laissée de côté. Chaque détail du livre entier de Daniel montre ce que sont ces états, en les suivant et en les développant dans une progression régulière du début à la fin. Nous devons nous occuper de ces états. Nous ne pouvons pas être régénérés si Nabuchodonosor se déchaîne dans nos intentions, ou si Belshazzar contrôle un extérieur blasphématoire. Nous ne trouverons pas non plus la paix si, comme Darius, nous sommes gonflés de notre propre importance. Nous devons saisir les bêtes qui surgissent des profondeurs obscures de notre propre esprit et les chasser. Nous devons laisser la vérité nous juger, et nous tenir dans l'admiration de ce que nous voyons non seulement en nous-mêmes, mais aussi dans la miséricorde absolue du Seigneur qui nous donne les moyens spirituels de les surmonter. Si nous raccourcissons l'une de ces étapes, nous laissons vivace en nous une flamme, aussi petite soit-elle, qui peut et qui va éclater en un plus grand feu à la moindre occasion. Nous ne pouvons pas précipiter la régénération, nous devons passer par les états - tous les états.
Lorsque nous passons par les étapes de la régénération, le Seigneur réorganise notre vie. Les choses qui étaient auparavant en désordre sont réorganisées. Cela se produit à tous les niveaux de notre être, depuis nos sentiments jusqu'à nos pensées et nos actions. Ce réarrangement est décrit dans les paroles de l'ange selon lesquelles la fin viendrait "lorsque la puissance du peuple saint aura été complètement brisée".
Tels qu'ils sont formulés, ces mots donnent l'impression que "le peuple saint" en nous est brisé, ce qui semble impliquer que le mal gagne. Or, ce n'est pas le cas. Ce qui est décrit ici est mieux traduit dans l'Apocalypse Expliquée (1968 : Swedenborg Foundation) où il est dit "et alors ils doivent finir de disperser [le pouvoir] du peuple de la sainteté". La tentation devient quand "ils" - mot omis dans la version anglaise - est pris pour signifier les forces de l'égoïsme. L'objet de l'égoïsme, comme cela a été montré d'un bout à l'autre de Daniel, est de tourner toutes choses vers lui-même. Pour y parvenir, il y a un effort continuel pour mettre la conscience en fuite, comme Daniel a été mis en danger physique à deux reprises, et comme le bouc a mis le bélier en fuite. La victoire dans la tentation, cependant, arrête cela, mettant fin à la "dispersion de la puissance du peuple de la sainteté", car dans la victoire, les états saints avec nous sont consolidés et rassemblés. L'ordre est créé à partir du désordre de l'égoïsme. Lorsque cela se produit, on peut dire que la régénération est terminée.
Le prophète Daniel n'a entendu que les paroles cryptiques de l'ange vêtu de lin. Il ne pouvait pas comprendre, tout comme nous ne pouvons pas comprendre pleinement, l'étendue du processus de régénération dans nos vies. Il ne nous est possible de voir qu'un minuscule fragment des maux de notre vie, car les voir dans leur totalité nous accablerait complètement. Il n'est donc pas surprenant que Daniel ait été désorienté. Le processus peut sembler interminable, et nous pouvons avoir le sentiment que notre processus de régénération ne sera jamais achevé.
La réponse de l'ange, cependant, est un réconfort. "Ces paroles ont été expliquées plus tôt dans le chapitre 1, où nous avons vu que "fermer et sceller" signifie cacher à la vue. Notre travail dans le processus de régénération est de regarder en avant jusqu'au moment de la délivrance finale, mais de le faire avec la reconnaissance que le Seigneur, travaillant par sa Divine Providence, nous conduira à ce point. Il n'y a jamais de moment où nous pouvons dire "tout ce qu'il me reste à faire, c'est telle et telle chose, et alors j'aurai terminé". Dans un sens très réel, le processus ne s'arrête jamais, car même en tant qu'anges, nous sommes perfectionnés pour l'éternité.
Cependant, nous devons garder à l'esprit que le processus d'auto-jugement et de rejet du mal et de la fausseté est continu. "Beaucoup seront purifiés, blanchis et affinés, mais les méchants feront le mal". Ces mots donnent une merveilleuse image de l'oscillation pendulaire d'avant en arrière de notre progression. La vérité est que nous ne pouvons pas rejeter nos états mauvais jusqu'à ce qu'ils soient clairs pour nous, jusqu'à ce que nous puissions voir leur origine, la progression de leur cours destructeur dans nos vies ; et alors, les rejeter volontairement.
Même si le processus peut durer une éternité, il arrivera à son terme. Au verset 11, l'ange fixe une limite de temps à notre déclin dans le mal (en supposant que nous exercions notre conscience pour rejeter le mal et en sortir), en disant : "Depuis le moment où le sacrifice perpétuel aura disparu et où l'abomination de la désolation aura été dressée, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours."
La description de l'enlèvement du sacrifice quotidien se trouve au chapitre huit. Le processus commence avec la petite corne qui sort du bouc. Elle représente les fausses pensées que nous avons en conséquence directe du mal - en d'autres termes, l'effet de l'égoïsme, de la cupidité, de l'arrogance et de l'orgueil dans notre esprit. Ce genre de fausseté est dévastateur, car ce n'est pas le genre de pensée fausse qui rend possible l'activité du mal, mais les pensées qui viennent parce que nous sommes réellement dans le mal. Alors que Daniel observait, cette petite corne s'est répandue, indiquant l'influence empoisonnée de ce type de mal dans nos esprits. En fin de compte, elle nous a enlevé la capacité d'adorer le Seigneur dans l'humilité. Le sacrifice quotidien de notre part est cette humble adoration du Seigneur, et lorsque nous cessons de la pratiquer, notre vie spirituelle est en péril. Nous pouvons revenir du bord de ce désastre, mais seulement à travers les batailles de la tentation.
L'"abomination de la désolation" est l'état dans lequel il n'y a plus d'amour ni de charité dans une personne parce qu'elle a été vaincue par le mal (Arcanes Célestes 2454). Cela se produit parce que la personne se trouve dans un état où "le Seigneur n'est plus reconnu ; par conséquent, quand il n'y a pas d'amour et pas de foi en Lui ; aussi quand il n'y a plus de charité envers le prochain ; et par conséquent quand il n'y a pas de foi du bien et de la vérité" (Arcanes Célestes 3652).
Le déclin vers le mal est donc de mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Ce déclin nous permet de voir le mal en nous-mêmes, de reconnaître son pouvoir spirituellement destructeur et de le rejeter.
Chaque chiffre de la Parole a une signification particulière, que l'on peut voir en analysant les différentes parties du chiffre.
Mille - Mille indique "des choses innombrables" car il est composé de "dizaines" et "dix" représente "beaucoup de choses" ou même "tout" (Arcanes Célestes 2575). Il est intéressant de constater qu'un nombre fixe peut signifier des choses indénombrables. Dans ce cas, le millier représente les nombreux états du mal qui découlent de nos faussetés et de notre méchanceté et qui conduisent à la destruction spirituelle.
Deux cents - Comme nous l'avons vu précédemment, deux implique le concept de joindre des choses ensemble, et cent, comme mille, est une image de "beaucoup de choses". Il a aussi l'image du conflit, car lorsque deux choses sont réunies, il y a toujours un aspect de conflit dans la conjonction.
Quatre-vingt-dix - Quatre-vingt-dix, cependant, est une famille différente de nombres, car il est composé d'un multiple de trois, et trois représente la plénitude ou l'achèvement - portant avec lui le concept de la fin d'un état et le début d'un nouvel état.
Cette période de mille deux cent quatre-vingt-dix jours est donc moins dramatique au sens interne que dans les mains d'un interprète de la prophétie biblique qui tente de déterminer la fin du monde. Il signifie la plénitude et l'achèvement d'un état. Une fois que nous avons atteint le point où nous sommes sur la voie du déclin spirituel, nos états doivent suivre leur cours. L'union et le conflit qu'elle implique dans le "deux cents" est l'union de pensées fausses et d'actions mauvaises, de sorte que notre esprit devient une incarnation du mal, tandis que le "trois" dans "quatre-vingt-dix" décrit que cet état doit finalement prendre fin.
Si l'on n'y prend garde, nos vies spirituelles se réduiront à l'"abomination de la désolation", où la bonté, la charité, l'amour altruiste et la paix intérieure seront totalement absents. Nous ne pouvons pas servir Dieu et Mammon.
Pourtant, il y a toujours de l'espoir, et les derniers mots de l'ange donnent cet espoir pour l'avenir : "Béni soit celui qui attend." L'anglais de ce verset implique en quelque sorte une attente passive, un peu comme nous attendrions un arrêt de bus. Cependant, comme nous le montre le livre de Daniel, notre développement spirituel est tout sauf passif et, dans les doctrines, on nous dit qu'une personne "se trompe grandement si elle croit qu'elle est incapable de faire quoi que ce soit pour son propre salut, car la lumière pour voir les vérités et l'affection pour les faire, ainsi que la liberté de penser et de les vouloir, viennent du Seigneur, et rien de tout cela ne vient de la personne. ... Si quelqu'un laisse pendre ses mains et attend l'influx, il ne reçoit rien et ne peut avoir aucune conjonction réciproque avec le Seigneur, il n'est donc pas dans l'alliance" (L'Apocalypse Expliquée 701:3).
L'idée d'"attendre" contient bien plus que ce que l'anglais moderne permet. Dans la langue originale, "attendre" incluait l'aspect de la nostalgie de quelque chose (Brown-Driver-Briggs #2442). En latin, le mot utilisé pour traduire ce concept est "attendre". Ces deux amplifications de l'idée ouvrent considérablement le champ de l'interprétation. Il est inconcevable que l'ange parlant à Daniel ait pu s'attendre à ce qu'il se contente d'"attendre" et d'espérer la bénédiction.
Mais désirer et attendre le bonheur de la bénédiction est une toute autre affaire. C'est vraiment la colle essentielle qui maintient l'ensemble du processus. Si nous n'avions pas d'espoir, si nous ne nous attendions pas à ce que les états difficiles d'auto-analyse et de tentation n'aboutissent à rien, alors l'exercice tout entier n'aurait aucun sens. C'est seulement si nous nous attendons à ce que les choses s'améliorent, à ce que nous soyons libérés de l'égoïsme, qu'il est possible de donner un sens à la vie humaine dans ce monde.
Non mentionnée dans Daniel, mais étroitement liée à "l'attente", est l'idée de confiance dans le Seigneur. Nous devons être sûrs que le pouvoir de résister et de rejeter le mauvais côté de nous-mêmes vient du Seigneur, et nous devons également être sûrs que si nous exerçons ce pouvoir dans nos vies, le Seigneur nous amènera dans un état de tranquillité et de paix.
Les paroles de l'ange sont donc des paroles d'espoir. Il fait remarquer à Daniel qu'il est possible que notre mauvaise nature nous entraîne en enfer, car le "sacrifice quotidien" peut être emporté, et nous pouvons atteindre "l'abomination de la désolation". La force qui résiste à cela, c'est notre attente du Seigneur, notre confiance qu'il nous donnera le pouvoir, en fait que nous avons déjà le pouvoir de vaincre nos maux, si seulement nous pouvions l'utiliser librement et courageusement dans notre vie quotidienne.
Si nous faisons cela, nous arriverons à un état complètement différent, car comme l'ange l'a dit, "Heureux celui qui attend et qui arrive aux mille trois cent trente-cinq jours."
Une fois encore, notre état final est décrit par une série de chiffres, bien qu'il s'agisse d'un nombre différent, tout comme l'enfer est un état différent du paradis.
L'analyse de ce nombre est très similaire à celle du verset précédent, ayant en commun des milliers et des centaines. Cependant, les deux chiffres sont différents à d'autres égards, le premier ayant deux cent quatre-vingt-dix jours, le second trois cent trente-cinq jours.
Trois cents - Comme nous l'avons vu à plusieurs reprises auparavant, le chiffre trois représente l'achèvement d'un état et le début d'un autre. Cent, étant un multiple de dix, contient également l'idée de complétude ou de plénitude.
Trente - Trente a à peu près la même signification que le nombre trois cents, les deux étant des multiples de trois et de dix.
Cinq - Le nombre cinq comporte généralement l'idée d'un "petit nombre" (p. ex. Arcanes Célestes 1686, 2267, 2575). Cependant, le nombre cinq peut représenter les états de bonté et de vérité que le Seigneur instille dans une personne au cours du processus de régénération (Arcanes Célestes 6156). Cependant, cinq peut aussi être considéré comme la moitié de dix, et, comme on nous le dit, "la moitié ou le double de n'importe quel nombre, lorsqu'il est utilisé dans la Parole, a la même signification que le nombre lui-même" (Arcanes Célestes 5291).
Lorsque nous prenons en compte ces aspects du nombre mille trois cent trente-cinq, l'image de l'état d'achèvement du processus de régénération se dessine. Dans cet état, la bonté et les perspectives que l'on s'est efforcé d'obtenir tout au long des événements décrits dans le livre de Daniel, ont été accomplies - le processus est terminé et la personne est libre de vivre une vie de développement continu qui n'est possible qu'après le bannissement de l'égoïsme.
Il est intéressant de noter le rôle du chiffre "trois" dans cet avant-dernier verset, car il y a trois cent trente-cinq ans. Cela rejoint le début du livre, car dans le premier verset il est dit : "La troisième année du règne de Jehoïakim, roi de Judée." Ainsi, on voit le cycle de la vie, l'état originel, la soif de fausseté et l'aversion pour la vérité, représentés par Jehoïakim, initier un cycle de violence égoïste dans nos vies. Ce cycle ne peut être surmonté que par la conscience, qui nous guide et nous oriente sur les chemins de la tentation jusqu'à ce que nous soyons finalement libérés.
La régénération est un long processus, qui ne peut être précipité. Cependant, nous devons savoir que les batailles que nous affrontons dans notre vie quotidienne, les conflits intérieurs souvent atroces entre l'égoïsme et la conscience, servent un but : ils nous conduisent vers les états du ciel. Cela fait du livre de Daniel un peu comme une carte routière, qui nous guide à travers le cours de la vie, car nous devons savoir où nous allons afin de conserver l'engagement dans ce voyage spirituel.
Lorsque nous regardons à l'intérieur de nous-mêmes pour voir les états d'égoïsme rampant de Nabuchodonosor, ou les états de comportement profane de Belshazzar, lorsque nous voyons notre glissement vers le mal et le pouvoir qu'il a sur nos vies, alors nous devons être rassurés que nous pouvons nous repentir. Nous avons la capacité de lutter contre ces choses grâce au pouvoir que nous donnent les anges qui nous entourent, Gabriel et Michel, et tout ce qu'ils représentent sont des forces réelles dans nos vies. Nous pouvons vaincre et être libérés.
Mais cela demande du temps, du dévouement et de la patience. Les derniers mots des anges à Daniel ont dû être des mots de réconfort incommensurable pour un vieil homme, arraché à son pays natal et placé au cœur du plus grand empire du monde à cette époque. De même, ce sont des paroles de promesse pour chacun d'entre nous, alors que nous luttons pour vaincre les méfaits de l'égoïsme, alors que nous sommes pris dans le tourbillon de la tentation. Ce sont des paroles de promesse de paix et d'espoir pour l'avenir : " Mais toi, va jusqu'au bout de ta route ; car tu trouveras le repos, et tu te lèveras pour ton héritage à la fin des jours. "
