(Un commentaire sur Jean 21:15-25)

Dans la première partie de ce chapitre, sept des disciples du Seigneur étaient rentrés chez eux en Galilée. Ils étaient partis pêcher, avaient vu Jésus sur le rivage, avaient suivi ses instructions de pêcher du côté droit de la barque, avaient traîné un filet chargé de 153 poissons jusqu'au rivage et... au début de la deuxième partie du chapitre, ils venaient de rompre leur jeûne avec Lui. Maintenant, ils se détendent.

Jésus dit à Pierre : "M'aimes-tu ?" et Pierre, peut-être un peu surpris par la question, pensant que la réponse est évidente, répond "oui", et Jésus lui répond : "Pais mes agneaux". Cette séquence se répète encore deux fois, mais avec quelques changements. Puis, après cette conversation inhabituelle, le Seigneur leur raconte à tous une petite parabole sur la jeunesse et la vieillesse. Puis le Seigneur dit à Pierre de le suivre, et Pierre, apparemment jaloux, demande ce que Jean est censé faire. Le Seigneur réprimande légèrement la jalousie de Pierre en disant : "Si cet homme reste jusqu'à ce que je vienne, que vous importe ?", mais il dit ensuite à Jean de le suivre aussi.

Enfin, l'évangile de Jean, et en fait la collection des quatre évangiles, se termine par une explication de Jean selon laquelle il est l'auteur de cet évangile.

Maintenant, examinons de plus près la conversation, la parabole et la crise de jalousie.

Seuls deux des sept disciples, Pierre et Jean, sont mentionnés dans cette partie de l'histoire. Pierre représente la foi, ou la vérité, mais la vérité sur les choses spirituelles que nous croyons vraiment venir de Dieu. Jean représente le bien, ou l'amour du prochain. Le premier réside dans la partie compréhension de l'esprit et le second dans la partie volonté de l'esprit.

En disant à Pierre de paître ses brebis, le Seigneur dit que le suivre signifie prêcher les vérités que tous les disciples connaissent maintenant au sujet du Seigneur, de sa venue, et de la façon dont une vie devrait être menée, afin d'être un disciple du Seigneur dans une nouvelle église. Dans la conversation, le Seigneur est direct et approfondi. "Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?" Je pense que l'on demande à Pierre s'il aime le Seigneur, Jésus, plus qu'il n'aime ses amis galiléens, bien que la question soit ambiguë, elle pourrait signifier "m'aimes-tu plus que ces six autres ?". Lorsque Pierre répond la première fois, il dit "Seigneur, tu sais que je t'aime".

Avec cette première des trois questions d'approfondissement, le Seigneur répond "Pais mes agneaux", tandis qu'ensuite la réponse est "Pais mes brebis". Les brebis et les agneaux représentent tous deux des personnes qui sont dans un amour de faire le bien, mais alors que les brebis signifient ceux qui aiment faire le bien pour le prochain, les agneaux signifient ceux qui font le bien pour le Seigneur. Le premier est le bien spirituel, et le second est plus élevé, et est appelé bien céleste. Mais les personnes qui veulent faire le bien au début ne savent pas ce qui est bon ; elles doivent l'apprendre de la Parole et être enseignées. C'est pourquoi il est dit à Pierre de "les nourrir", ce qui revient à dire que la vérité doit indiquer comment faire le bien. Pour faire le bien, il faut que le désir de la volonté et la compréhension de la manière de s'y prendre soient conjoints. Pour une vie chrétienne réussie, ou à plus grande échelle, pour une église chrétienne, "Pierre" et "Jean" doivent travailler en harmonie.

Puis vient la parabole. " Quand tu étais jeune, tu te préparais et tu faisais ce que tu voulais par toi-même. Mais quand tu deviens vieux, tu dois demander de l'aide et un autre te portera là où tu ne veux pas aller."

Cela ne semble pas avoir sa place ici, mais bien sûr que si, et de deux manières. La première façon est donnée dans le texte biblique ; il s'agit de la mort du Seigneur, que toutes les prophéties le conduisaient à sa crucifixion, comme cela est mentionné. La deuxième façon est une leçon pour nous tous. Lorsque nous sommes jeunes, confiants et forts, nous pensons que nous pouvons faire ce que nous voulons et que nous n'avons pas besoin d'aide. Nous pouvons faire face nous-mêmes aux tentations de faire le mal. Mais lorsque nous devenons plus sages, nous réalisons que toute notre force vient du Seigneur, et que si nous continuons à ne dépendre que de nous-mêmes, les tentations des enfers seront trop fortes et nous serons amenés à faire ce que les enfers veulent pour nous, et non ce que nous voulons. Nous devons apprendre dès le début à suivre le Seigneur et à dépendre de Lui. C'est ce qu'il dit à la fin de la parabole, là où cela semble ne pas correspondre, jusqu'à ce que nous comprenions la parabole. "Et ayant dit cela, il leur dit : suivez-moi." C'est ce que nous devons faire aussi.

Pierre est heureux de faire cette prédication de la vérité et a peut-être le sentiment d'avoir été distingué, mais il réalise aussi que Jean aime aussi le Seigneur et est aimé en retour. Il demande donc : "Et que doit faire cet homme ?" Il semble que l'harmonie nécessaire ne soit pas encore présente, et que Pierre soit jaloux du lien, et espère probablement être assuré d'être le numéro un... mais cela ne se produit pas. On dit simplement à Pierre que cela n'a pas d'importance ; il doit faire le travail qui lui a été confié.

Cela me rappelle l'histoire de Jacob et d'Ésaü, dans le livre intitulé Genèse 25, où Ésaü est le premier-né et hérite du droit d'aînesse et de la bénédiction d'Isaac, comme il se doit. Jacob, par une ruse imaginée par sa mère, trompe Isaac et vole ce qui appartient à Ésaü. Puis il s'enfuit à Padan-Aram, y reste avec son oncle et devient riche. Ce n'est que lors de son voyage de retour, alors qu'il lutte avec l'ange et que son nom est changé en Israël, qu'il rencontre à nouveau Ésaü. Le changement de nom signifie que maintenant que Jacob est riche de la vérité de la Parole, maintenant avec la rencontre amicale avec Ésaü, également riche, que les deux jumeaux peuvent, en parabole, être fusionnés en un seul personnage, appelé Israël, ce qui signifie l'union du bien et de la vérité dans l'esprit.

Ésaü a une signification similaire à Jean, ils représentent tous deux la bonté ou la vraie charité. Jacob est semblable à Pierre, ils représentent tous deux la vérité apprise de la Parole. Toute inimitié apparente entre eux quant à savoir lequel est le plus important peut les rendre tous deux inutiles, et chez une personne qui devient angélique (ce que tout le monde devrait viser), il n'y a pas d'inimitié. La vérité permet le bien, et le bien inspire la vérité afin d'accomplir quelque chose. Bien que nous puissions penser et parler d'eux séparément, ils sont (parfaitement chez le Seigneur et moins chez les anges) unis dans une unité telle qu'ils sont considérés comme mariés. Le mariage du bien divin et de la vérité divine du Seigneur est à l'origine de toute la création. Oui, toute la création.

Ce mariage du bien et de la vérité, et la nécessité que les deux fonctionnent dans nos vies, en équilibre et en harmonie, est un concept néo-chrétien fondamental.

Dans les Évangiles, il y a une autre histoire qui se déroule après celle-ci. Dans cette histoire, les autres disciples se joignent aux sept mentionnés ici pour entendre les derniers ordres du Seigneur.

6222. 'And he took his two sons with him, Manasseh and Ephraim' means the Church's will and the Church's understanding, born from the internal. This is clear from the representation of 'Manasseh' as the new will in the natural and its essential nature, dealt with in 5354 (end); and from the representation of 'Ephraim' as the new understanding in the natural and its essential nature, dealt with in 5354. The birth of the two from the internal is meant by the fact that they were the sons of Joseph, who represents the internal celestial, 5869, 5877.

[2] What the Church's understanding is and what its will is must be stated. The Church's understanding consists in perceiving from the Word what the truth of faith is and what the good of charity is. As is well known, the literal sense of the Word is by nature such that a person can use that sense to support any opinion at all that he may adopt. The reason for this is that ideas appearing in the literal sense of the Word serve as general vessels to receive truths, though not until they have actually received truths does the real nature of those vessels reveal itself as if through transparency. Thus those ideas form merely a general impression which a person must gain first in order that he may aptly receive particular aspects and specific details. This fact - that the literal sense of the Word is by nature such that a person can use that sense to support any opinion at all that he may adopt - is clearly evident from the great number of heresies that have existed in the Church, and still exist in it. Adherents of each heresy find support for it in the literal sense of the Word, support which enables them to believe fully that it is the truth, which means that if they were to hear the actual truth from heaven they would receive nothing at all of it.

[3] The reason why they would not receive it is that they do not share in the understanding that the Church possesses; for that understanding exists when people read the Word, assiduously take one statement together with another, and by doing so see what they ought to believe and what they ought to do. Such understanding comes only to those who receive light from the Lord, whom the Christian world also calls 'the enlightened'. That enlightenment does not come to any but the kind of people who have the desire to know truths, not for the sake of reputation and glory but for the sake of life and service. That same enlightenment is received by a person in his understanding, for the understanding is the receiver of light. This is clearly evident from the fact that people who have little understanding cannot by any means see such things from the Word but have faith in those who they think are the enlightened. Furthermore it should be recognized that those who have been regenerated receive from the Lord an understanding which is capable of being enlightened; and it is the light of heaven coming from the Lord that flows into the understanding and gives it light, for the understanding receives its light, its sight, and consequently its perception from no other source.

[4] But this understanding which is being called the Church's understanding is more internal than an understanding based merely on factual knowledge, for it consists in a discernment that a thing is true not because factual evidence and philosophical deductions dictate it but because the Word in its spiritual sense does so. For example, people who possess the Church's understanding can perceive clearly that in every single part the Word teaches that love to the Lord and charity towards the neighbour are the essential qualities of the Church, that a person's life continues after death, and that his life arises out of his loves. They can also perceive that faith separated from charity is not faith, that faith contributes nothing to eternal life except in the measure that the good of love to the Lord and the good of charity towards the neighbour are linked to it, and that faith and charity must therefore be joined together so that spiritual life may exist. People with an enlightened understanding can perceive quite clearly that these things are true; but those without it can by no means see that they are.

[5] It is thought that the people with an understanding in things of the Church are those who know how to substantiate extensively the opinions or teachings of their Church, to the point of convincing others that they are true, and who know how to refute numerous heresies in a masterly way. But this is not what is meant by the Church's understanding, for substantiating opinions is not a characteristic of the understanding but of mental ability at a sensory level, which sometimes comes to exist in very wicked people; indeed those without any beliefs at all, also those who are steeped in actual falsities, can have that ability. Nothing comes more easily to both these kinds of people than to substantiate whatever idea they like, so thoroughly that they convince the simple. But before substantiating any opinion the Church's understanding engages in seeing and perceiving whether it is true or not, and in substantiating it only after that.

[6] This understanding is what is represented by 'Ephraim'. But the Church's good, which is represented by 'Manasseh', is the good of charity, which the Lord instills into a member of the Church through the truths of faith. For these truths together with the good of charity are what flow into the understanding and give it light, and also enable the understanding and the will to constitute one mind. The truth that both these - the understanding and the will - are born from the internal may be seen from what was stated and shown previously; for the whole affection for goodness and truth, the affection through which enlightenment comes, flows in from no other origin, thus is born from no other origin than the internal; that is, it comes from the Lord through the internal.