(Un commentaire sur Jean 21:15-25)

Dans la première partie de ce chapitre, sept des disciples du Seigneur étaient rentrés chez eux en Galilée. Ils étaient partis pêcher, avaient vu Jésus sur le rivage, avaient suivi ses instructions de pêcher du côté droit de la barque, avaient traîné un filet chargé de 153 poissons jusqu'au rivage et... au début de la deuxième partie du chapitre, ils venaient de rompre leur jeûne avec Lui. Maintenant, ils se détendent.

Jésus dit à Pierre : "M'aimes-tu ?" et Pierre, peut-être un peu surpris par la question, pensant que la réponse est évidente, répond "oui", et Jésus lui répond : "Pais mes agneaux". Cette séquence se répète encore deux fois, mais avec quelques changements. Puis, après cette conversation inhabituelle, le Seigneur leur raconte à tous une petite parabole sur la jeunesse et la vieillesse. Puis le Seigneur dit à Pierre de le suivre, et Pierre, apparemment jaloux, demande ce que Jean est censé faire. Le Seigneur réprimande légèrement la jalousie de Pierre en disant : "Si cet homme reste jusqu'à ce que je vienne, que vous importe ?", mais il dit ensuite à Jean de le suivre aussi.

Enfin, l'évangile de Jean, et en fait la collection des quatre évangiles, se termine par une explication de Jean selon laquelle il est l'auteur de cet évangile.

Maintenant, examinons de plus près la conversation, la parabole et la crise de jalousie.

Seuls deux des sept disciples, Pierre et Jean, sont mentionnés dans cette partie de l'histoire. Pierre représente la foi, ou la vérité, mais la vérité sur les choses spirituelles que nous croyons vraiment venir de Dieu. Jean représente le bien, ou l'amour du prochain. Le premier réside dans la partie compréhension de l'esprit et le second dans la partie volonté de l'esprit.

En disant à Pierre de paître ses brebis, le Seigneur dit que le suivre signifie prêcher les vérités que tous les disciples connaissent maintenant au sujet du Seigneur, de sa venue, et de la façon dont une vie devrait être menée, afin d'être un disciple du Seigneur dans une nouvelle église. Dans la conversation, le Seigneur est direct et approfondi. "Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?" Je pense que l'on demande à Pierre s'il aime le Seigneur, Jésus, plus qu'il n'aime ses amis galiléens, bien que la question soit ambiguë, elle pourrait signifier "m'aimes-tu plus que ces six autres ?". Lorsque Pierre répond la première fois, il dit "Seigneur, tu sais que je t'aime".

Avec cette première des trois questions d'approfondissement, le Seigneur répond "Pais mes agneaux", tandis qu'ensuite la réponse est "Pais mes brebis". Les brebis et les agneaux représentent tous deux des personnes qui sont dans un amour de faire le bien, mais alors que les brebis signifient ceux qui aiment faire le bien pour le prochain, les agneaux signifient ceux qui font le bien pour le Seigneur. Le premier est le bien spirituel, et le second est plus élevé, et est appelé bien céleste. Mais les personnes qui veulent faire le bien au début ne savent pas ce qui est bon ; elles doivent l'apprendre de la Parole et être enseignées. C'est pourquoi il est dit à Pierre de "les nourrir", ce qui revient à dire que la vérité doit indiquer comment faire le bien. Pour faire le bien, il faut que le désir de la volonté et la compréhension de la manière de s'y prendre soient conjoints. Pour une vie chrétienne réussie, ou à plus grande échelle, pour une église chrétienne, "Pierre" et "Jean" doivent travailler en harmonie.

Puis vient la parabole. " Quand tu étais jeune, tu te préparais et tu faisais ce que tu voulais par toi-même. Mais quand tu deviens vieux, tu dois demander de l'aide et un autre te portera là où tu ne veux pas aller."

Cela ne semble pas avoir sa place ici, mais bien sûr que si, et de deux manières. La première façon est donnée dans le texte biblique ; il s'agit de la mort du Seigneur, que toutes les prophéties le conduisaient à sa crucifixion, comme cela est mentionné. La deuxième façon est une leçon pour nous tous. Lorsque nous sommes jeunes, confiants et forts, nous pensons que nous pouvons faire ce que nous voulons et que nous n'avons pas besoin d'aide. Nous pouvons faire face nous-mêmes aux tentations de faire le mal. Mais lorsque nous devenons plus sages, nous réalisons que toute notre force vient du Seigneur, et que si nous continuons à ne dépendre que de nous-mêmes, les tentations des enfers seront trop fortes et nous serons amenés à faire ce que les enfers veulent pour nous, et non ce que nous voulons. Nous devons apprendre dès le début à suivre le Seigneur et à dépendre de Lui. C'est ce qu'il dit à la fin de la parabole, là où cela semble ne pas correspondre, jusqu'à ce que nous comprenions la parabole. "Et ayant dit cela, il leur dit : suivez-moi." C'est ce que nous devons faire aussi.

Pierre est heureux de faire cette prédication de la vérité et a peut-être le sentiment d'avoir été distingué, mais il réalise aussi que Jean aime aussi le Seigneur et est aimé en retour. Il demande donc : "Et que doit faire cet homme ?" Il semble que l'harmonie nécessaire ne soit pas encore présente, et que Pierre soit jaloux du lien, et espère probablement être assuré d'être le numéro un... mais cela ne se produit pas. On dit simplement à Pierre que cela n'a pas d'importance ; il doit faire le travail qui lui a été confié.

Cela me rappelle l'histoire de Jacob et d'Ésaü, dans le livre intitulé Genèse 25, où Ésaü est le premier-né et hérite du droit d'aînesse et de la bénédiction d'Isaac, comme il se doit. Jacob, par une ruse imaginée par sa mère, trompe Isaac et vole ce qui appartient à Ésaü. Puis il s'enfuit à Padan-Aram, y reste avec son oncle et devient riche. Ce n'est que lors de son voyage de retour, alors qu'il lutte avec l'ange et que son nom est changé en Israël, qu'il rencontre à nouveau Ésaü. Le changement de nom signifie que maintenant que Jacob est riche de la vérité de la Parole, maintenant avec la rencontre amicale avec Ésaü, également riche, que les deux jumeaux peuvent, en parabole, être fusionnés en un seul personnage, appelé Israël, ce qui signifie l'union du bien et de la vérité dans l'esprit.

Ésaü a une signification similaire à Jean, ils représentent tous deux la bonté ou la vraie charité. Jacob est semblable à Pierre, ils représentent tous deux la vérité apprise de la Parole. Toute inimitié apparente entre eux quant à savoir lequel est le plus important peut les rendre tous deux inutiles, et chez une personne qui devient angélique (ce que tout le monde devrait viser), il n'y a pas d'inimitié. La vérité permet le bien, et le bien inspire la vérité afin d'accomplir quelque chose. Bien que nous puissions penser et parler d'eux séparément, ils sont (parfaitement chez le Seigneur et moins chez les anges) unis dans une unité telle qu'ils sont considérés comme mariés. Le mariage du bien divin et de la vérité divine du Seigneur est à l'origine de toute la création. Oui, toute la création.

Ce mariage du bien et de la vérité, et la nécessité que les deux fonctionnent dans nos vies, en équilibre et en harmonie, est un concept néo-chrétien fondamental.

Dans les Évangiles, il y a une autre histoire qui se déroule après celle-ci. Dans cette histoire, les autres disciples se joignent aux sept mentionnés ici pour entendre les derniers ordres du Seigneur.

3539. 'And put them on Jacob her younger son' means the affection for truth, that is, the life of good originating in truth. This is clear from the representation of 'Rebekah' as the Divine Truth of the Divine Rational, from the representation of 'Jacob' as the Divine Truth of the Divine Natural, and from the meaning here of 'putting on' as the communication, also the learning, of something, namely truths that clothe good, meant by 'Esau's clothes', 3537, accordingly the affection for natural truth, which affection is at this point the same as the life of good originating in truth. How these matters are to be understood may be known from what has been stated above in 3518. Yet because they are such as are completely unknown at the present day, let some explanation enabling them to be grasped be given. The subject in this chapter [in the highest sense] is the Lord and how He made His Natural Divine, and in the representative sense man's regeneration as regards his natural, see 3490.

[2] In the case of man the situation is as follows: The end in view of regeneration is that a person may be made new as regards his internal man, and so as regards the soul or spirit. But he is unable to be made new or be regenerated as regards that internal man without also being made new as regards the external man. For although a person becomes a spirit after death he nevertheless takes with him into the next life those things that belong to his external man, namely natural affections, also matters of doctrine, as well as factual knowledge; in short he takes with him everything belonging to the exterior or natural memory, see 2475-2483. Indeed these things form the groundwork on which his interiors ultimately rest. The disposition of those exterior things therefore determines what the interior become when these latter enter into the former, for within those exterior things they undergo modification. From this it is evident that a person has to be regenerated or made new not only as regards the internal or rational man but also as regards the external or natural man. Except for this there would not be any correspondence. Regarding the correspondence that exists between the internal man and the spiritual things belonging to the internal man with the external man and the natural things belonging to the external man, see 2987, 2989-2991, 3002, 3493.

[3] The state of man's regeneration is described in the representative sense in this chapter as Esau and Jacob. At this point the nature of the first stage of that state is described, that is to say, when a person is being regenerated or before he has become regenerated. In fact this state is the complete reverse of the state in which a person has become regenerate. Indeed in the former state, that is to say, when a person is being regenerated or before he has become regenerated, things of the understanding, which are those of truth, seemingly take the lead; but once he has become regenerate those of the will, which are those of good, do so. The fact that things of the understanding or of truth seemingly take the lead in the first state was represented by Jacob claiming for himself Esau's birthright - see 3325, 3336 - and then claiming his blessing, the subject under discussion here. And the fact that the state is the complete reverse of the regenerate state is represented by Jacob's impersonating Esau, that is to say, being dressed in Esau's clothes and with the skins of the kids of the she-goats. Indeed in this state rational truth has not yet been so joined to rational good, or what amounts to the same, the understanding has not been so joined to the will, as to flow and act into the natural and set in order the things that are so reversed there.

[4] This also becomes clear from much experience, in particular from this. A person is able to discern in his understanding, and from this the natural is able to know many things that are good and true, but the will is unable as yet to act in accordance with those things. Take for example the truth that love and charity are the essential thing with a human being. He is able to see and confirm this in his understanding, but until he has been regenerated he is unable to acknowledge it in his will. There are also people totally lacking in love to the Lord and in charity towards the neighbour who can well grasp this truth. The same applies to the truth that love is the very life of man, and that the nature of his life is determined by that of his love; also the truth that all delight and all pleasantness stem from love, as do all gladness and all happiness, where again the nature of the love determines that of the gladness and the happiness. A person is also able to grasp in his understanding, even though the will disagrees with it or even opposes it, the truth that the happiest life originates in love to the Lord and love towards the neighbour because the Divine itself is flowing into that life, and conversely that the unhappiest life originates in self-love and love of the world because hell is flowing into that life.

[5] Consequently the understanding, but not the will, is able to perceive the truth that love to the Lord is the life of heaven, and that mutual love is the soul from that life. In the measure therefore that a person does not think from the life of his [unregenerate] will, and does not reflect on his own life from there, he perceives that truth in his understanding; but in the measure that he does think from the life of his [unregenerate] will he does not perceive it, indeed he refuses to believe it. It may also be perfectly clear to a person in his understanding that it is into humility, if it exists in him, that the Divine is able to enter, because in that state of humility self-love and love of the world, and therefore hellish things which stand in the way, are removed. But as long as his will is not a new will, and his understanding is not united to this, no humility of heart can exist in a person. Indeed, in the measure that a person leads an evil life, that is, in the measure that his will is bent on evil, such humility cannot be there in him, and also the truth spoken of above is unclear to him and he refuses to believe it. Therefore a person may also be able to perceive in his understanding that when humility is present in someone it is not there for the sake of a love of glory in the Lord but for the sake of Divine Love, in which case the Lord is able to enter in with goodness and truth and bring blessing and happiness to that person. But to the extent that the will is consulted, this truth is obscured. And the same is so with very many other circumstances.

[6] This ability of being able to understand what good and truth is even though he does not will it has been conferred on man to enable him to be reformed and regenerated. For this reason this ability exists with evil and good alike; indeed the ability is sometimes keener with the evil. But there is this difference - with the evil no affection for truth exists for the sake of life, that is, for the sake of the good of life which originates in truth, and so they are not capable of being reformed. But with the good there does exist the affection for truth for the sake of life, that is, for the sake of the good of life, and so they are capable of being reformed. The first state in the reformation of the latter however is a state in which truth taught by doctrine seems to them to be primary, and the good of life secondary, since truth is the source of their good actions. But their second state is a state in which the good of life is primary and truth taught by doctrine secondary, since good, that is, the will for good, is the source of their good actions. And when this is the case, because the will is joined to the understanding as in a marriage, the person is regenerate. These two states are the subject in the internal sense in these incidents involving Esau and Jacob.