(Un commentaire sur Jean 21:15-25)

Dans la première partie de ce chapitre, sept des disciples du Seigneur étaient rentrés chez eux en Galilée. Ils étaient partis pêcher, avaient vu Jésus sur le rivage, avaient suivi ses instructions de pêcher du côté droit de la barque, avaient traîné un filet chargé de 153 poissons jusqu'au rivage et... au début de la deuxième partie du chapitre, ils venaient de rompre leur jeûne avec Lui. Maintenant, ils se détendent.

Jésus dit à Pierre : "M'aimes-tu ?" et Pierre, peut-être un peu surpris par la question, pensant que la réponse est évidente, répond "oui", et Jésus lui répond : "Pais mes agneaux". Cette séquence se répète encore deux fois, mais avec quelques changements. Puis, après cette conversation inhabituelle, le Seigneur leur raconte à tous une petite parabole sur la jeunesse et la vieillesse. Puis le Seigneur dit à Pierre de le suivre, et Pierre, apparemment jaloux, demande ce que Jean est censé faire. Le Seigneur réprimande légèrement la jalousie de Pierre en disant : "Si cet homme reste jusqu'à ce que je vienne, que vous importe ?", mais il dit ensuite à Jean de le suivre aussi.

Enfin, l'évangile de Jean, et en fait la collection des quatre évangiles, se termine par une explication de Jean selon laquelle il est l'auteur de cet évangile.

Maintenant, examinons de plus près la conversation, la parabole et la crise de jalousie.

Seuls deux des sept disciples, Pierre et Jean, sont mentionnés dans cette partie de l'histoire. Pierre représente la foi, ou la vérité, mais la vérité sur les choses spirituelles que nous croyons vraiment venir de Dieu. Jean représente le bien, ou l'amour du prochain. Le premier réside dans la partie compréhension de l'esprit et le second dans la partie volonté de l'esprit.

En disant à Pierre de paître ses brebis, le Seigneur dit que le suivre signifie prêcher les vérités que tous les disciples connaissent maintenant au sujet du Seigneur, de sa venue, et de la façon dont une vie devrait être menée, afin d'être un disciple du Seigneur dans une nouvelle église. Dans la conversation, le Seigneur est direct et approfondi. "Simon, fils de Jonas, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?" Je pense que l'on demande à Pierre s'il aime le Seigneur, Jésus, plus qu'il n'aime ses amis galiléens, bien que la question soit ambiguë, elle pourrait signifier "m'aimes-tu plus que ces six autres ?". Lorsque Pierre répond la première fois, il dit "Seigneur, tu sais que je t'aime".

Avec cette première des trois questions d'approfondissement, le Seigneur répond "Pais mes agneaux", tandis qu'ensuite la réponse est "Pais mes brebis". Les brebis et les agneaux représentent tous deux des personnes qui sont dans un amour de faire le bien, mais alors que les brebis signifient ceux qui aiment faire le bien pour le prochain, les agneaux signifient ceux qui font le bien pour le Seigneur. Le premier est le bien spirituel, et le second est plus élevé, et est appelé bien céleste. Mais les personnes qui veulent faire le bien au début ne savent pas ce qui est bon ; elles doivent l'apprendre de la Parole et être enseignées. C'est pourquoi il est dit à Pierre de "les nourrir", ce qui revient à dire que la vérité doit indiquer comment faire le bien. Pour faire le bien, il faut que le désir de la volonté et la compréhension de la manière de s'y prendre soient conjoints. Pour une vie chrétienne réussie, ou à plus grande échelle, pour une église chrétienne, "Pierre" et "Jean" doivent travailler en harmonie.

Puis vient la parabole. " Quand tu étais jeune, tu te préparais et tu faisais ce que tu voulais par toi-même. Mais quand tu deviens vieux, tu dois demander de l'aide et un autre te portera là où tu ne veux pas aller."

Cela ne semble pas avoir sa place ici, mais bien sûr que si, et de deux manières. La première façon est donnée dans le texte biblique ; il s'agit de la mort du Seigneur, que toutes les prophéties le conduisaient à sa crucifixion, comme cela est mentionné. La deuxième façon est une leçon pour nous tous. Lorsque nous sommes jeunes, confiants et forts, nous pensons que nous pouvons faire ce que nous voulons et que nous n'avons pas besoin d'aide. Nous pouvons faire face nous-mêmes aux tentations de faire le mal. Mais lorsque nous devenons plus sages, nous réalisons que toute notre force vient du Seigneur, et que si nous continuons à ne dépendre que de nous-mêmes, les tentations des enfers seront trop fortes et nous serons amenés à faire ce que les enfers veulent pour nous, et non ce que nous voulons. Nous devons apprendre dès le début à suivre le Seigneur et à dépendre de Lui. C'est ce qu'il dit à la fin de la parabole, là où cela semble ne pas correspondre, jusqu'à ce que nous comprenions la parabole. "Et ayant dit cela, il leur dit : suivez-moi." C'est ce que nous devons faire aussi.

Pierre est heureux de faire cette prédication de la vérité et a peut-être le sentiment d'avoir été distingué, mais il réalise aussi que Jean aime aussi le Seigneur et est aimé en retour. Il demande donc : "Et que doit faire cet homme ?" Il semble que l'harmonie nécessaire ne soit pas encore présente, et que Pierre soit jaloux du lien, et espère probablement être assuré d'être le numéro un... mais cela ne se produit pas. On dit simplement à Pierre que cela n'a pas d'importance ; il doit faire le travail qui lui a été confié.

Cela me rappelle l'histoire de Jacob et d'Ésaü, dans le livre intitulé Genèse 25, où Ésaü est le premier-né et hérite du droit d'aînesse et de la bénédiction d'Isaac, comme il se doit. Jacob, par une ruse imaginée par sa mère, trompe Isaac et vole ce qui appartient à Ésaü. Puis il s'enfuit à Padan-Aram, y reste avec son oncle et devient riche. Ce n'est que lors de son voyage de retour, alors qu'il lutte avec l'ange et que son nom est changé en Israël, qu'il rencontre à nouveau Ésaü. Le changement de nom signifie que maintenant que Jacob est riche de la vérité de la Parole, maintenant avec la rencontre amicale avec Ésaü, également riche, que les deux jumeaux peuvent, en parabole, être fusionnés en un seul personnage, appelé Israël, ce qui signifie l'union du bien et de la vérité dans l'esprit.

Ésaü a une signification similaire à Jean, ils représentent tous deux la bonté ou la vraie charité. Jacob est semblable à Pierre, ils représentent tous deux la vérité apprise de la Parole. Toute inimitié apparente entre eux quant à savoir lequel est le plus important peut les rendre tous deux inutiles, et chez une personne qui devient angélique (ce que tout le monde devrait viser), il n'y a pas d'inimitié. La vérité permet le bien, et le bien inspire la vérité afin d'accomplir quelque chose. Bien que nous puissions penser et parler d'eux séparément, ils sont (parfaitement chez le Seigneur et moins chez les anges) unis dans une unité telle qu'ils sont considérés comme mariés. Le mariage du bien divin et de la vérité divine du Seigneur est à l'origine de toute la création. Oui, toute la création.

Ce mariage du bien et de la vérité, et la nécessité que les deux fonctionnent dans nos vies, en équilibre et en harmonie, est un concept néo-chrétien fondamental.

Dans les Évangiles, il y a une autre histoire qui se déroule après celle-ci. Dans cette histoire, les autres disciples se joignent aux sept mentionnés ici pour entendre les derniers ordres du Seigneur.

1285. That 'the whole earth was one lip' means that people everywhere held to the same doctrine in its general aspects is clear from the meaning in the Word of 'a lip', dealt with in the next paragraph. This verse, in these few words, describes the state of the Ancient Church as it had been, that is to say, it held to the same general doctrine. The next verse however describes how it began to be falsified and adulterated, and after that down to verse 9 how it became so utterly perverted that no internal worship existed any longer. Immediately after that the subject is the second Ancient Church begun by Eber, and at last the third Church which was the start of the Jewish Church. For after the Flood there were three consecutive Churches.

[2] In regard to what has been said of the first Ancient Church - that though so wide-spread throughout the world, its lip was nevertheless one and its words one, that is, it shared one doctrine in its general aspects and in its particular details; but for all that, the forms of worship, internal as well as external, were everywhere divergent, as shown in the previous chapter where each nation that is mentioned meant a divergent form of doctrine and of ritual - the situation is as follows: Heaven consists of countless communities. They all vary, and yet all are one, for all are led as one by the Lord; see what has appeared already in 457, 551, 684, 685, 690. A parallel exists in man, in that although internally his body has so many parts, which, like his other organs and limbs, have so many inner parts, each functioning differently from any other, yet all of them, every single one, are nevertheless controlled as one by one soul. A parallel also exists with the human body, which has different ways of exerting its strength and of moving. Nevertheless all are controlled by one motion of the heart and one of the lungs, and together make one. The reason they are able to function as one in this way is that in heaven there is one single influx which is received by everyone according to his own disposition. This influx is an influx of affections from the Lord, from His mercy and life. And although there is one influx only, everything nevertheless conforms and follows as one. And this comes about through the mutual love shared by those in heaven.

[3] Such was the situation with the first Ancient Church that although there were so many forms of internal and external worship, at the general level as many as there were nations, at the specific level as many as there were families making up nations, and at the particular level as many as there were people in the Church, they all nevertheless had 'one lip' and 'their words were one'; that is, they all shared one doctrine in general and in particular. Doctrine is one when all possess mutual love, or charity. Mutual love or charity causes things, though varied, to be one, for it makes one out of varied things. If all, no matter how many - even ten thousand times ten thousand - are governed by charity or mutual love, they have but one end in view, namely the common good, the Lord's kingdom, and the Lord Himself. Variations in matters of doctrine and in forms of worship are like the variations that exist with the physical senses and with the inner parts of man's body, which, as stated, all contribute to the perfection of the whole. Indeed the Lord flows in and works by way of charity though in different ways according to the disposition of each individual. And in so doing He arranges every single person into a proper order, on earth as in heaven. In this way the Lord's will is done, as He Himself teaches, 'on earth as it is in heaven'.