Le troisième chapitre de Daniel suit le même schéma que les deux premiers : Nabuchodonosor commence par proférer des menaces à l'encontre de ceux qui ne se plient pas à tous ses caprices, et finit par admettre humblement la puissance du Seigneur.

Les similitudes entre la vision dramatique de la statue au chapitre 2 et la construction effective de l'image au chapitre 3 ne sont cependant pas de simples répétitions. Une attention particulière aux détails de ce chapitre montrera comment, dans sa quête de domination, le côté égoïste de la nature humaine continue à essayer de dominer, même si nous nous soumettons consciemment au Seigneur.

Ce troisième chapitre s'ouvre sur une image gigantesque créée par Nabuchodonosor. Les dimensions réelles sont importantes, non pas à cause de leur impact physique, mais à cause des concepts spirituels qu'elles contiennent. De même, l'impossibilité qu'elle soit faite d'or ne doit pas interférer avec l'exposition spirituelle du verset. Le sens littéral de l'histoire n'est important que comme moyen de faire ressortir le sens spirituel.

Cette image entière était faite d'or. Mais comme la tête de la statue du chapitre précédent, ce n'est pas l'or qui représente l'amour du Seigneur, mais l'amour de soi. Toute bonne correspondance a aussi un sens opposé.

La statue est décrite comme ayant soixante coudées de hauteur et six coudées de largeur. Le chiffre récurrent "six" prend son sens par son contraste avec le chiffre qui le suit immédiatement. Le "sept" est un état de plénitude et d'achèvement - le Seigneur s'est reposé le septième jour de la création, les animaux purs sont entrés dans l'arche par sept, nous devons pardonner aux autres "jusqu'à soixante-dix fois sept". Comme sept contient ce sens de complétude, six représente un état d'incomplétude.

"Six" est souvent utilisé pour décrire le processus de régénération, notamment dans la série de la création, et dans les dix commandements. Dans les six jours de la création, les gens sont tentés et dans un état de conflit, qui doit être surmonté pour que la personne se régénère (AC 8494, 8539:2, 8888). Le conflit illustré dans ce chapitre se situe entre notre sens de l'égoïsme et notre conscience émergente.

Le nombre soixante représente la plénitude de ce conflit, car soixante est un six multiplié par dix. Si six représente les conflits de la tentation, dix représente la plénitude (AC 3107, 4638, 8468, 9416), ou la plénitude de ce conflit.

Idéalement, les états de bonté, de vérité et leur expression mutuelle devraient être égaux. La forme représentant une personne régénérée serait un cube parfait, tel que décrit par "la Cité Sainte descendant du ciel d'auprès de Dieu" (Apocalypse 21:2).

Mais l'image de Nabuchodonosor est très différente de cet idéal : elle est haute et étroite - dix fois plus haute que large - et aucune profondeur n'est décrite. Elle apparaît comme unidimensionnelle, disproportionnée, sa caractéristique la plus attrayante étant l'or dont elle est faite.

Comme dans le deuxième chapitre, Nabuchodonosor convoque ses conseillers : auparavant, il s'agissait d'astrologues et de sages. Dans ce chapitre, il réunit les gouverneurs de son royaume : les satrapes, les administrateurs, etc. Quand la Parole parle de gouverneurs, elle parle de nos amours, car nous sommes gouvernés et dirigés par les amours. La liste ici donne une hiérarchie des amours depuis le sommet, ou amours dominants, jusqu'aux affections moindres que nous avons.

Notre état nous est montré lorsque l'amour dominant est Nabuchodonosor : il domine la scène, sa parole fait loi. Il contrôle un vaste empire et a un contrôle absolu sur la vie et la mort. Ainsi, Nabuchodonosor peut convoquer ses gouverneurs et leur donner des ordres avec la même facilité qu'il a convoqué les sages et exigé d'eux l'impossible.

Au son de la musique, tout son empire devait se prosterner et adorer l'image en or érigée par le roi. La musique est utilisée comme un moyen de convoquer les gouvernants du pays car si ces hommes représentent nos différents amours et affections, alors la musique parle à nos amours.

Si Nabuchodonosor représente notre égoïsme et notre amour du contrôle, les Chaldéens entrent en scène comme une confirmation de cet égoïsme. L'essence de la profanation - le mal qui se fait passer pour le bien - est l'utilisation abusive de la bonté et de la vérité à ses propres fins. Tout état de bien ou de vérité authentique qui résiste à ce mauvais usage entrerait en conflit avec lui.

Ainsi, les Chaldéens nomment avec beaucoup d'enthousiasme Shadrach, Meshach et Abed-Nego qui ne servent pas le roi et n'adorent pas son image d'or. En utilisant leurs noms babyloniens, ils refusent de reconnaître la vérité comme venant de la Parole. C'est le cœur même de la profanation : savoir que quelque chose vient de la Parole, même le reconnaître comme tel, et pourtant le nier - tout comme ces Chaldéens devaient savoir que les trois hommes étaient Juifs, et que leurs noms babyloniens n'étaient pas vraiment les leurs. C'est la négation ultime de leur identité, tout comme la profanation est la négation ultime du Seigneur.

La vie de Nabuchodonosor est d'abord celle de la conquête militaire et de l'expansion de son empire. Cette conquête s'accompagne de la domination des choses religieuses. Il n'était donc pas anormal qu'il ordonne le culte. Au fur et à mesure que l'amour de soi progresse, il exige des choses de plus en plus grandes, jusqu'à exiger d'être traité comme le Seigneur lui-même (L'Apocalypse Révélée 717).

"Le mal de l'amour de soi n'est pas, comme on le croit généralement, cette exaltation extérieure qu'on appelle orgueil, mais c'est la haine contre le prochain, et de là un désir ardent de vengeance, et le plaisir de la cruauté. Voilà l'intérieur de l'amour de soi. Ses dehors sont le mépris des autres par rapport à soi, et l'aversion pour ceux qui sont dans le bien spirituel, et cela tantôt avec une exaltation ou un orgueil manifeste, tantôt sans. Car celui qui voue une telle haine au prochain n'aime intérieurement personne d'autre que lui-même et ceux qu'il considère comme ne faisant qu'un avec lui-même, il les aime donc en lui-même, et lui-même en eux pour la seule fin de soi" (AC 4750:5).

Chaque personne dans ce monde est capable de donner libre cours à ces sentiments, et si nous le faisons, nous nous retrouverons bientôt à faire ce que Nabuchodonosor a fait : exiger que les gens voient le monde à travers nos propres lunettes, et les condamner à l'enfer s'ils ne le font pas.

Comme nous l'avons vu précédemment, Daniel représente la conscience qui se développe en opposition à nos états égoïstes. La conscience est l'activité de la vérité qui conduit et guide nos esprits vers une vie en harmonie avec celle du Seigneur. La conscience, cependant, doit être constituée de vérités individuelles, de vérités applicables à différentes parties de notre vie. Nous disposons d'un ensemble de vérités pour régir le mariage, l'éthique du travail, l'interaction sociale, et ainsi de suite.

Ces vérités individuelles sont les compagnons hébraïques de Daniel. Chaque fois que nous les avons vus, ils se sont appuyés sur leur foi en Dieu, mais chaque fois sous la direction de Daniel. Cette fois, ils se tiennent seuls, prêts à affronter la colère impériale et à faire face à la mort pour leur foi.

Les conséquences furent, bien sûr, terribles. Nabuchodonosor entre dans une colère noire et exige que les jeunes gens soient jetés dans une fournaise ardente, chauffée à sept fois sa température normale. Les jeunes gens étaient prêts à accepter ce châtiment plutôt que de revenir sur leur croyance au Seigneur.

Nebucadnetsar a essayé d'effrayer les trois hommes en chauffant la fournaise à une température plus élevée que la normale, ce qui décrit bien les actions des mauvais esprits dans la tentation qui,

"agissent contre les affections de vérité qui font la conscience : dès qu'ils perçoivent quelque chose de la conscience, de quelque nature que ce soit, alors, à partir des faussetés et des manquements de l'homme, ils se forment une affection ; et par là, ils jettent une ombre sur la lumière de la vérité, et la pervertissent ainsi ; ou bien ils provoquent l'angoisse et le torturent " (AC 1820:4).

Le temps que les jeunes gens passent dans la fournaise représente un état de tentation, qui se produit en vue de la régénération (L'Apocalypse Expliquée 439). Plus simplement définie, la tentation est une bataille entre deux côtés en nous, où le côté naturel, ou égoïste, est maîtrisé. Jusque-là, l'égoïsme est considéré comme faisant simplement partie de nous, comme nous sommes (Arcanes Célestes 1820). Dans la tentation, cette image de soi est modifiée, et nous apprenons à nous voir dans la lumière du ciel (L'Apocalypse Expliquée 439).

La puissance des mauvais esprits est grandement illusoire. De même que Nabuchodonosor s'est replié après avoir résisté, de même les esprits se retirent lorsque nous leur résistons. La plus grande tentation à laquelle nous sommes confrontés est de croire que le Seigneur est incapable de nous aider dans nos moments de grand besoin. Si nous nous accrochons à la conviction qu'il peut nous aider et qu'il le fait, il devient moins difficile de faire face à notre égoïsme intérieur. L'image que les hommes avaient reçu l'ordre d'adorer était, après tout, un objet d'or immobile, disproportionné et unidimensionnel. Notre égoïsme est comme cela : apparemment monolithique, et pourtant dépourvu de toute vie réelle. Ses attraits s'estompent lorsqu'il est vu à la lumière du ciel. La résistance spirituelle n'est pas si difficile, et les résultats donnent de la force :

"Les victoires ont pour conséquence que les génies et les esprits malins n'osent plus rien faire par la suite, car leur vie consiste à pouvoir détruire, et lorsqu'ils s'aperçoivent qu'un homme est d'un caractère tel qu'il peut résister, ils s'enfuient dès le premier instant, comme ils ont l'habitude de le faire lorsqu'ils s'approchent de la première entrée du ciel, car ils sont aussitôt saisis d'horreur et de terreur, et se jettent en arrière". Arcanes Célestes 1820.

Nabuchodonosor est amené à prendre conscience de la puissance du Seigneur et à l'apprécier, cette fois, avec ses propres sens. Il y a une puissance dans son acquiescement après avoir vu les quatre hommes dans la fournaise ardente qui est beaucoup plus dramatique que son incrédulité après que Daniel a prédit le rêve au chapitre deux. Cette fois, il a réellement vu la puissance de la fournaise, si forte que ceux qui y ont jeté les trois hommes ont été tués par sa chaleur, mais il a vu les trois hommes en sortir indemnes. Cela lui a prouvé la puissance de Dieu plus que tout autre chose auparavant.

Nous voyons quelque chose de ce processus dans les derniers versets du chapitre trois, où Nabuchodonosor loue le Seigneur, faisant preuve d'une nouvelle humilité impossible pour lui auparavant. En conséquence, l'affection de la vérité commence à régner à la place des anciens amours égoïstes. C'est ainsi que nous voyons Shadrach, Meshach et Abed-Nego promus dans la province de Babylone, vraisemblablement à la place des satrapes babyloniens, des administrateurs, des gouverneurs, des conseillers, des trésoriers, des juges, des magistrats et de tous les fonctionnaires de la province qui ont répondu à l'appel de Nébucadnetsar à adorer l'image d'or.

3863. 'For she said, Because Jehovah has seen' in the highest sense means foresight, in the internal sense faith, in the interior sense understanding, and in the external sense sight - faith received from the Lord being meant here. This is clear from the meaning of 'seeing', dealt with below. What has been presented above shows that the twelve tribes, named after the twelve sons of Jacob, meant all things forming part of truth and good, or of faith and love, and so all aspects of the Church. It also shows that each tribe meant some universal division, and so the twelve tribes the twelve universal divisions which embrace and include within themselves every specific thing which is part of the Church, and in the universal sense everything that is part of the Lord's kingdom. The universal division meant by 'Reuben' is faith. The reason faith is the first universal division is that when a person is being regenerated, or becoming the Church, he must first learn and absorb aspects of faith, that is, of spiritual truth, for it is by means of doctrine about faith or truth that he is led into regeneration. For man is such that of himself he does not know what heavenly good is but has to learn about it from doctrine, which is called the doctrine of faith. Every doctrine of faith has life as the end in view, and because it has life it also has good in view, for good is the sum and substance of life.

[2] Controversy existed among the ancients over which was the firstborn of the Church, whether it was the truth of faith or whether it was the good of love. Those who said that the truth of faith was the firstborn based their conclusions on the outward appearance and decided that such truth was the firstborn because it is and must be learned first and because a person is led by means of it into good. But they did not know that good is essentially the firstborn and that it is instilled by the Lord through the internal man so that he may adopt and accept the truth which is brought in by way of the external. They did not know that good holds life from the Lord within it, or that truth does not possess any life except that which comes through good, so that good is the soul of truth by making truth its own and clothing itself with it as the soul does the body. From this it may be seen that to outward appearance truth occupies first place and is so to speak the firstborn while a person is being regenerated, though essentially good occupies first place and is the firstborn, and does actually come to occupy it once he has been regenerated. For the truth of this, see 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701.

[3] The subject in this and previous chapters being the regeneration of the natural - at this point its first state, which is a state of being led by means of truth into good - the first son of Jacob, who was Reuben, was so named from the phrase Jehovah seeing, which in the internal sense means faith originating in the Lord. Regarded in itself faith consists in faith in the understanding and faith in the will. Knowledge and understanding of the truth of faith is called faith in the understanding, but willing the truth of faith is called faith in the will. The former - faith in the understanding - is the faith meant by 'Reuben', but the latter - faith in the will - is that meant by 'Simeon'. It may be seen by anyone that faith existing in the understanding, or the ability to understand truth, comes before faith existing in the will, or the actual willing of it. For when a person does not know of something, such as heavenly good, he must first come to know of its existence and then to understand what it is before he is able to will it.

[4] 'Seeing' in the external sense means sight, as is clear without explanation. 'Seeing' in the interior sense means the understanding, as is likewise clear, for the sight that the internal man has is nothing else than the understanding, which also is why in everyday speech the understanding is called internal sight, and the word light is used in reference to it as well as to external sight and is called the light of the understanding. 'Seeing' in the internal sense means faith received from the Lord, as is clear from the consideration that interior understanding has no other objects than those of truth and good, for these are the objects of faith. This interior understanding, or internal sight, which has truths of faith as its objects, does not show itself so plainly as the understanding does which has truths to do with public and private life as its objects, the reason being that it exists inside this latter understanding and dwells in the light of heaven, which light is in obscurity as long as a person dwells in the light of the world. Nevertheless it does reveal itself with those who are regenerate, in particular by means of conscience. 'Seeing' in the highest sense clearly means foresight, for the intelligence spoken of in reference to the Lord is an infinite intelligence, which is nothing else than foresight.

[5] That 'seeing' after which Reuben was named means in the internal sense faith received from the Lord is evident from very many places in the Word, of which let the following be brought forward: In Moses,

Jehovah said to Moses, Make a serpent and set it on a standard, and it will be that everyone who has been bitten, when he sees it, will live. And Moses made a serpent of bronze and set it on a standard. And so it was, if a serpent had bitten a man, when he looked at the serpent of bronze, that he was restored to life again. Numbers 21:8-9.

'The bronze serpent' represented the Lord's external sensory perception, which is natural, see 197 - 'bronze' meaning that which is natural, 425, 1551. Faith in Him was represented by the restoration to life again of those who saw it, that is, looked at it, as the Lord Himself teaches in John,

As Moses lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of Man be lifted up, that everyone who believes in Him may not perish but have eternal life. John 3:14-15.

[6] In Isaiah,

The Lord said, Go and say to this people, Hearing, hear - but do not understand; and seeing, see - but do not comprehend. Make the heart of this people fat and their ears heavy, and plaster over their eyes, lest they see with their eyes and hear with their ears, and their heart understands. Isaiah 6:9-10.

Here it is quite evident that 'seeing, see - but do not comprehend' means understanding what is true and yet not acknowledging. The words 'plastering over their eyes, lest they see with their eyes' means depriving them of the understanding of truth, faith in the Lord being meant in this case by 'seeing', as is clear from the Lord's words in Matthew 13:13-14, and in John 12:36-37, 39-40.

[7] In Ezekiel,

Son of man, you are dwelling in the midst of a rebellious house, who have eyes to see but they do not see, who have ears to hear but they do not hear. Ezekiel 12:2

'Eyes to see but they do not see' stands for their being able to understand the truths of faith but not willing them. They do not will them on account of evils, meant by 'a rebellious house', which bring an untrue light to falsities and darkness to truths, in accordance with the following in Isaiah,

They were a rebellious people, lying sons, sons who did not wish to hear the law of Jehovah, who said to the seers, Do not see; and to those who had visions, Do not see for us things that are right, tell us smooth things, see illusions. Isaiah 30:9-10.

In Isaiah,

This people walking in darkness have seen a great light; those dwelling in the land of the shadow of death, upon them has the light shone out. Isaiah 9:2.

'Seeing a great light' stands for receiving and believing the truths of faith. It is over those who have faith that heavenly 'light' is said 'to shine out', for the light which is shed in heaven is Divine Truth coming from Divine Good.

[8] In the same prophet,

Jehovah has poured out over you a spirit of slumber, and has closed your eyes, the prophets and your heads, the seers, He has covered. Isaiah 29:10.

'Closing the eyes' stands for closing the understanding of truth - 'the eye' meaning the understanding, see 2701. 'Covering the seers' stands for covering those who know and teach the truths of faith. 'Seers' in former times were called prophets, and prophets mean those who teach as well as meaning the truths of doctrine, see 2534. In the same prophet,

The priest and the prophet err through strong drink, they err among those who see, they are tottery in judgement. Isaiah 28:7.

Here the meaning is similar. 'The judgement in which they are tottery' means the truth of faith, see 2235. In the same prophet,

The eyes of those who see will not be closed, and the ears of those who hear will listen. Isaiah 32:3.

Here the meaning is similar.

[9] In the same prophet,

Your eyes will behold the king in his beauty, they will see a land stretching far. Isaiah 33:17.

'Beholding the king in his beauty' stands for beholding truths of faith which come from the Lord and are called beautiful by virtue of good. 'Seeing a land stretching far' stands for seeing the good of love. For 'the king' means the truth of faith, see 1672, 2015, 2069, 3009, 3670, this being called beautiful by virtue of good, 553, 3080, 3821; and 'a land' means the good of love, 620, 636, 3368, 3379. In Matthew,

Blessed are the pure in heart, for these will see God. Matthew 5:8.

Here it is quite evident that 'seeing God' means believing in Him, and so seeing Him by faith, for people who possess faith, from faith see God, since God is within faith and is that within faith which constitutes true faith.

[10] In the same gospel,

If your eye causes you to stumble pluck it out. It is better for you to enter into life one-eyed than having two eyes to be thrown into the Gehenna of fire. Matthew 18:9.

Here, as is quite evident, 'the eye' does not mean the eye. Nor does it mean that the eye has to be plucked out, for it is not the eye that causes the stumbling but the understanding of truth meant here by 'the eye', 2701. The law that it is better not to know and grasp the truths of faith than to know and grasp them and yet to lead a life of evil is what is meant by 'better to enter into life one-eyed than having two eyes to be thrown into the Gehenna of fire'.

[11] In the same gospel,

Blessed are your eyes, for they see, and your ears, for they hear. Truly, I say to you, many prophets and righteous men desired to see what you see, but did not see. Matthew 13:13-17; John 12:40.

'Seeing' stands for knowing and understanding the things that constitute faith in the Lord, and so stands for faith. For it was not their seeing the Lord and seeing His miracles that made them 'blessed' but their believing, as becomes clear from the following words in John,

I said to you that you have both seen Me and not believed. This is the will of Him who sent Me, that everyone who sees the Son and believes in Him may have eternal life. No one has seen the Father except Him who is with the Father; He has seen the Father. Truly, truly, I say to you, He who believes in Me has eternal life. John 6:36, 40, 46-47.

'Seeing and not believing' stands for knowing the truths of faith and not accepting them, 'seeing and believing' for knowing them and accepting them. The words 'No one has seen the Father except Him who is with the Father' stands for not being able to acknowledge Divine Good except through Divine Truth - 'the Father' being Divine Good and 'the Son' Divine Truth, see 3704. Consequently the internal sense is that nobody is able to possess heavenly good unless he acknowledges the Lord.

[12] Similarly in the same gospel,

Nobody has ever seen God; the only begotten Son who is in the bosom of the Father, He has made Him known. John 1:18.

And in the same gospel,

Jesus said, He who sees Me sees Him who sent Me. I have come as Light into the world in order that everyone who believes in Me may not remain in darkness. John 12:45-46.

Here it is explicitly stated that 'seeing' means believing or possessing faith. And in the same gospel,

Jesus said, If you know Me you know My Father also. And from now you know Him and have seen Him. He who has seen Me has seen the Father. John 14:7, 9.

In the same gospel,

The Spirit of truth the world cannot receive because it neither sees Him nor knows Him. I will not leave you orphans, I am coming to you. Yet a little while, the world will see Me no longer, but you will see Me; because I live you will live also. John 14:17-19.

'Seeing' stands for possessing faith, for it is solely through faith that the Lord is seen. Actually faith is the eye of love, since it is from love through faith that the Lord is seen, love being the life of faith. Hence His statement, 'You will see Me; because I live you will live also'.

[13] In the same gospel,

Jesus said, For judgement I came into this world, that those who do not see may see, but that those who see may become blind. The Pharisees said, Are we also blind? Jesus said to them, If you were blind you would have no sin; but now you say, 'We see', therefore your sin remains. John 9:39-41.

'Those who see' stands for those who imagine themselves to be more intelligent than everybody else. Of them it is said that they will become blind, that is, will not acquire faith. 'Not seeing' or being blind is used in reference to those immersed in falsities, and also to those who have no knowledge [of the truth], see 2383. In Luke,

To you it has been given to know the mysteries of the kingdom of God, but for everyone else in parables, that seeing they may not see, and hearing they may not hear. Luke 8:10.

Here the meaning is similar. In the same gospel,

I tell you truly, There are some of those standing here who will not taste death until they see the kingdom of God. Luke 9:27; Mark 9:1.

'Seeing the kingdom of God' stands for believing. In the same gospel,

Jesus said to the disciples, The days will come when you will desire to see one of the days of the Son of Man, but you will not see. Luke 17:22.

This refers to the close of the age or last period of the Church when no faith exists any longer.

[14] In the same gospel,

It happened, when Jesus was at table with them, that He took the bread and said a blessing, and broke it and gave to them. Then their eyes were opened and they recognized Him. Luke 24:30-31.

The meaning of this event was that the Lord comes into sight through good, but not through truth devoid of good; for 'bread' means the good of love, 276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813. From these and many other places it is clear that 'seeing' in the internal sense means faith received from the Lord, for no other faith exists which is truly faith except faith which comes from the Lord. This is also the faith that enables a person to see, that is, to believe. But faith originating in self or a person's proprium is not truly faith, for it causes him to see falsities as truths and truths as falsities; or if he does see truths as truths he does not truly see them because he does not believe them. For in them he sees himself and not the Lord.

[15] That 'seeing' means possessing faith in the Lord is quite evident from what has been stated often about the light of heaven, namely that because it flows from the Lord the light of heaven holds intelligence and wisdom within it, and so holds faith in Him since faith in the Lord is inwardly present in intelligence and wisdom. Consequently seeing by that light, as angels do, can mean nothing else than faith in the Lord. The Lord Himself too is within that light because it proceeds from Him. That light is also the light which shines within the conscience of those who possess faith in Him, though no one is directly conscious of its doing so as long as he lives in the body, for during that time the light of the world is obscuring that light.