Garder l'équilibre dans sa vie spirituelle est d'une importance capitale - et c'est peut-être la raison pour laquelle le livre de Daniel est présenté sous deux formes aussi clairement délimitées. Les six premiers chapitres nous présentent l'histoire de la vie de Daniel à Babylone, depuis sa captivité pendant sa jeunesse jusqu'à son accession au pouvoir sous le règne de Darius le Mède. L'objectif général de ces six premiers chapitres est d'insister sur le fait que notre vie spirituelle est une progression continue. Il est certain que les temps sont durs et que l'égoïsme de nos personnages est souvent difficile à vaincre. Cependant, l'histoire contient implicitement la promesse permanente que ce mal peut être et sera vaincu. Nous devons garder cela à l'esprit.
Alors que nous nous sommes tournés vers la section prophétique du livre, l'importance de la section historique devient plus claire. Au chapitre sept, au milieu de l'horrible vision qui raconte notre chute dans le mal, nous devons nous rappeler le contexte de la vision - elle se déroule sous le règne de Belshazzar. Il en va de même pour la vision du chapitre huit, qui décrit l'alternance des états de bien et de mal, et en particulier l'état dans lequel le mal semble prendre le dessus et dominer complètement notre esprit.
Dans ces visions, on a tendance à se sentir désespéré. La bonté nous reviendra-t-elle un jour, l'état reviendra-t-il un jour à la bonté ? La réaction de Daniel à cette vision a été de s'évanouir et de se sentir malade pendant des jours.
Mais les ténèbres de la nuit sont toujours brisées par les lueurs du matin. Dans les profondeurs de la tentation, jusqu'au désespoir, nous avons le don de la vision à long terme, comme le montre la section historique. Le roi Belschatsar, sous le règne duquel Daniel a eu ces visions, a été déposé par Darius le Mède et, bien qu'il ait été confronté à de terribles dangers au cours de ces années, il a néanmoins accédé à une position de grand pouvoir.
Belshazzar, comme nous l'avons vu précédemment, représente des états d'égoïsme et de mal dans notre vie extérieure. Lorsque nous nous permettons un égoïsme sans entrave, lorsque nous nous permettons volontairement d'écarter les vérités restrictives de la Parole, alors notre mal s'exprime dans la vie quotidienne. Même les bonnes choses que nous faisons, lorsqu'elles sont motivées par l'égoïsme, sont en réalité des expressions du mal. Comme Belshazzar avant nous, lorsque nous sommes dans cet état, nous profanons sans raison l'amour du bien et la compréhension de la vérité que nous a donnés le Seigneur.
Cet état, cependant, ne dure jamais, à moins que nous choisissions de l'embrasser de notre propre gré. Comme dans le cas des quatre bêtes présentées au chapitre 7, il y aura un temps de jugement. Comme Belshazzar, nous serons pesés dans la balance et trouvés faibles.
La question importante, cependant, est de savoir ce que nous faisons pour inverser le cours du mal, ou faire pencher la balance de notre vie. Même au chapitre huit, lorsque Daniel a la vision du bélier et du bouc, il se trouvait à l'intérieur des murs de la citadelle de Shushan, ce qui nous montre que, peu importe à quel point nous glissons dans le mal, le Seigneur fait en sorte que notre conscience puisse toujours être activée, et qu'à partir de cette conscience, nous soyons capables de voir notre condition, de nous repentir et de nous en détourner.
Il s'ensuit que les chapitres sept et huit décrivent une progression naturelle depuis l'origine du mal dans nos vies - décrite comme la bête - jusqu'à la domination du mal, illustrée par les actions du bouc. La libération vient de l'humilité et du repentir devant le Seigneur, et le chapitre neuf se concentre sur le repentir qui ouvre la voie à l'épanouissement de la vie spirituelle.
VERSES 1-2
Nous avons rencontré Darius le Mède pour la première fois à la fin du chapitre cinq, lorsqu'il a fait irruption à Babylone et a tué Belshazzar la nuit même de la fête profane. Il est spécifiquement mentionné que Darius avait soixante-deux ans à ce moment-là. L'analyse de la manière dont Darius a exalté Daniel, en particulier son refus de le faire mettre à mort, indique que Darius représente une personne qui est en train de passer de l'égoïsme pur à un état où la conscience, symbolisée par Daniel, est élevée à un rang élevé. Dans cet état, la conscience commence à régir nos pensées, comme Daniel l'a fait à Babylone, en se plaçant au second rang (Cf. Daniel 6:3).
Le règne de Darius est un contrepoint à celui de Belschatsar, tant dans la série historique que dans la série prophétique. Sous le règne de Belschatsar, qui incarne l'égoïsme, Daniel a eu des visions de bêtes mettant en fuite la bonté. Ces états, comme nous l'avons déjà dit, alternent avec d'autres états où la conscience est capable de diriger nos sentiments et nos pensées. Ces derniers sont des états de lucidité spirituelle et de réengagement dans la régénération, et par correspondance, ils ont lieu pendant le règne de Darius.
Daniel, qui avait vécu longtemps à Babylone, survivant à Nebucadnetsar et à Belshazzar, se trouvait être un vieil homme. Il avait été emmené en captivité alors qu'il n'était qu'un jeune garçon, et avait ensuite assisté de loin à la destruction de Jérusalem par les hordes babyloniennes. De son point de vue privilégié, il était conscient du grand nombre de Juifs contraints de vivre à Babylone sur ordre du roi. Il était également conscient de la destruction du temple de Jérusalem, et savait que cela signifiait qu'aucun culte sacrificiel ne pouvait avoir lieu. Pourtant, Daniel connaissait aussi des prophéties indiquant que cet état de choses ne durerait pas éternellement. Il déclare qu'il "a compris par les livres le nombre d'années spécifié ... qu'il accomplirait soixante-dix ans dans les désolations de Jérusalem." Les années, au sens interne du mot, ne font jamais référence au temps, mais toujours à un état, et le nombre d'années fait donc référence aux états qu'une personne doit traverser dans son état égoïste, ou babylonien, avant d'être libérée pour vivre à nouveau sans que l'influence de l'égoïsme n'entache sa vie.
La désolation de Jérusalem est le dommage causé à l'église, ou plus précisément aux états de bonté et de vérité authentiques en nous, par les maux de l'égoïsme. L'égoïsme est l'émotion humaine la plus destructrice, comme nous l'avons vu par la violence de sa représentation dans les actions de Nabuchodonosor, la profanation de Belshazzar, et dans la terreur de la bête et du bouc. Pourtant, si la conscience humaine est entretenue et nourrie, si elle est élevée, comme Darius a honoré et promu Daniel, alors la conscience s'épanouira et la raison spirituelle sera restaurée.
Ce processus prend toute une vie. "Deux mille trois cents soirs et matins", disait-on à Daniel - des alternances se poursuivant à travers des états de tentations jusqu'à ce qu'il soit possible pour un nouvel état de faire irruption dans notre esprit et de s'y établir.
Au chapitre neuf, les soixante-dix années de captivité babylonienne décrivent l'effondrement progressif du pouvoir de l'égoïsme sur nous. "Soixante-dix ans" de captivité avant la libération représente les états en nous avant que le Seigneur ne soit présent. Lorsque nous sommes dans des états d'égoïsme, notre égoïsme bloque la présence du Seigneur. Mais lorsque nous nous régénérons, l'égoïsme est mis de côté et le Seigneur peut s'approcher de nous. La présence du Seigneur dans nos vies a pour effet de briser davantage notre égoïsme et d'ouvrir la voie à de nouveaux états de vie libérés de celui-ci.
Vu sous cet angle, le chapitre neuf découle clairement des chapitres sept et huit. Le pendule de la vie est passé, nous sommes conscients de nos maux, en fait nous y sommes encore plongés, mais par la puissance de la conscience nous commençons le processus de libération.
VERSES 9-19
La régénération spirituelle commence dans l'humilité. Daniel était conscient de la captivité d'Israël à Babylone et souhaitait ardemment qu'elle prenne fin. Dans l'humilité, il tourna sa face vers le Seigneur Dieu, pour présenter ses requêtes par des prières et des supplications, et pour souligner son chagrin et son deuil face à cet état de choses par des pratiques honorables dans le temps, comme le jeûne, le port de vêtements de toile à sac et l'application de cendres sur sa tête.
Ces actions, enracinées au plus profond de l'Ancien Testament, contiennent en elles l'essence même du repentir. Nous resterons toujours esclaves de l'égoïsme tant que nous ne serons pas prêts à nous humilier devant le Seigneur. Cela commence lorsque nous reconnaissons l'œuvre de la bête et du bouc dans nos propres vies, lorsque nous voyons Nabuchodonosor et Belshazzar comme les rois jumeaux du mal qui dirigent notre moi intérieur et extérieur. Il est facile de rejeter la responsabilité de ces états sur les autres, de prétendre que notre éducation n'a pas été bonne, par exemple, mais en réalité la responsabilité nous incombe. Le côté Daniel de notre esprit doit être actif.
La première étape de l'activité spirituelle qui finira par nous libérer est enregistrée dans les mots "Daniel tourna son visage vers le Seigneur Dieu". Ce seul mouvement physique est le début de la série d'événements spirituels dans nos vies qui finiront par nous libérer de l'égoïsme. Dans le sens interne, le "visage" représente nos états internes, ce qui nous donne la capacité de voir nos vies d'une perspective différente de celle des sens (Arcanes Célestes 358, 5165) Comme nous l'avons vu précédemment, c'est grâce à Daniel, ou à notre conscience, que nous sommes capables de voir quoi que ce soit en nous. Une partie du jugement découlant de la vérité consiste à nous regarder, tels que nous sommes, et à rejeter les parties mauvaises ou grossières de notre être. Le fait que Daniel tourne son visage vers le Seigneur Dieu prend le sens d'une personne qui concentre son intérieur sur la présence du Seigneur en elle. Pour ce faire, elle doit se détourner de son égoïsme.
En fixant nos regards sur le Seigneur, nous sommes en mesure d'entamer le processus de repentance. La repentance est un processus qui implique une réorientation complète de notre vie. On nous dit que "la repentance réelle consiste pour une personne à s'examiner, à reconnaître ses péchés, à prier le Seigneur et à commencer une nouvelle vie" (La Vraie Religion Chrétienne 528).
Les visions des chapitres sept et huit, qui montrent l'origine et la progression du mal dans nos vies, peuvent facilement être mises en relation avec l'examen de conscience nécessaire au repentir. Le chapitre neuf traite plus en détail de la reconnaissance des péchés et de la prière au Seigneur pour le pardon.
Cependant, la repentance ne peut jamais commencer sans tourner notre visage vers le Seigneur Dieu, car, comme le dit le Psalmiste, tous nos péchés sont en réalité des péchés contre Lui. Reconnaître cela est la base de la véritable humilité.
C'est dans cette humilité que Daniel se propose de parler au Seigneur. Remarquez ses paroles lorsqu'il tourne son visage vers le Seigneur Dieu "pour demander par la prière et la supplication." Au sens littéral, Daniel prie pour la restauration de Jérusalem et la libération de Babylone. Dans nos vies, notre demande est un retour aux états d'innocence et de paix que nous avons connus dans nos années d'enfance, avec la différence qu'après la régénération, cette innocence est une expression de sagesse en contraste avec l'ignorance infantile.
Daniel s'est tourné vers le Seigneur avec "prière et supplication". Ces mots ne sont pas une simple répétition de la même chose. Dans la Parole, lorsque des paires de mots sont utilisées de cette manière, cela attire l'attention sur la dualité de la Parole (La Doctrine sur l'Écriture Sainte 80-90, La Vraie Religion Chrétienne 248-253). La Parole est un déversement d'amour et de sagesse de la part du Seigneur, qui se reflète dans chaque détail, mais plus clairement lorsque des paires de mots sont utilisées pour décrire la même chose. "Prière et supplication", en tant que paire de mots, signifiant la même chose, expriment à la fois l'amour et la sagesse du Seigneur, et en les utilisant de cette manière, Daniel attire l'attention sur le fait que notre humilité et notre repentance proviennent à la fois des parties volonté et compréhension de notre être.
Si nous nous tournons vers le Seigneur avec la seule volonté, nous pouvons constater que nous souhaitons nous repentir, mais que nous n'avons aucune idée de la manière de le faire. Le désir pourrait bien finir par échouer parce qu'il n'est pas dirigé par l'entendement. D'autre part, la repentance qui ne s'appuie pas également sur une volonté ou un désir de changer n'a aucune profondeur. Le côté intellectuel de notre esprit ne peut à lui seul nous conduire à une vie nouvelle. Les deux doivent donc aller ensemble, comme des partenaires, pour nous conduire par le désir de la volonté selon la sagesse de l'intelligence. Comme Daniel, nous devons nous tourner vers le Seigneur par "la prière et la supplication".
La prière, nous dit-on, "c'est parler à Dieu et en même temps avoir une vue intérieure des choses pour lesquelles on prie" (Arcanes Célestes 2535). La prière est une partie très nécessaire de notre vie spirituelle. Il nous est dit qu'une personne ne peut écarter les maux "que si elle reconnaît la Divine Providence et prie pour que l'écartement se fasse par elle" (La Divine Providence 184). Le pouvoir de vaincre les maux est donné en réponse à la prière (La Doctrine de Vie pour la Nouvelle Jérusalem 31), qui est décrit comme "une certaine ouverture de l'intérieur de l'homme vers Dieu" (Arcanes Célestes 2535). Au fur et à mesure que nos intérieurs s'ouvrent au Seigneur, la puissance qu'il a utilisée pour combattre les mauvais esprits nous est donnée à utiliser comme notre propre puissance, ce qui nous met dans un état de liberté pour résister au mal.
Remarquez les actions de Daniel dans sa prière. Le sujet pour lequel il priait lui tenait à cœur, la délivrance d'Israël de la captivité babylonienne. Il connaissait la prophétie des soixante-dix ans, et savait aussi qu'environ soixante-dix ans s'étaient écoulés depuis que la captivité avait eu lieu. Sa prière, cependant, ne consistait pas à revendiquer ses droits, il n'y avait pas d'arrogance dans son ton, comme nous en trouvons parfois dans le nôtre lorsque nous pensons que le Seigneur n'a pas respecté sa part de l'alliance.
La prière de Daniel était pleine d'humilité intérieure et extérieure. Nous voyons d'abord l'humilité extérieure lorsqu'il se prépare à la prière en jeûnant et en se vêtant de sacs et de cendres. Comme dans chaque détail de la Parole, cette séquence d'actions contient en elle-même une série d'états, dans ce cas des états préparatoires à la prière elle-même.
Daniel commence par le jeûne. Au sens interne, "jeûner" signifie "se lamenter sur le manque de bien et de vérité" (L'Apocalypse Expliquée 1189:2). Dans notre prière au Seigneur pour qu'il nous aide en temps de tentation et nous en délivre, il est important de commencer par reconnaître que nous n'avons en fait aucun bien ni aucune vérité en nous. Notre bonté est sous le contrôle de l'amour de soi, tout comme Daniel était, malgré sa haute position, techniquement toujours un captif du roi de Babylone.
Nous ne pouvons vraiment commencer à nous libérer de l'esclavage du moi que lorsque nous parvenons à cette reconnaissance - et c'est pourquoi Daniel a dû être témoin de ces deux terribles visions, afin que lui, et nous à travers lui, puissions voir notre propre état, en être affectés et être animés du désir de nous en libérer. Le concept de "jeûne" contient donc aussi une volonté d'entrer en combat contre le côté babylonien de nous-mêmes (L'Apocalypse Expliquée 730).
Il y a un autre élément dans l'idée du jeûne qui est également d'une grande importance ici. Le "jeûne" représente aussi le désir d'apprendre les formes du bien et les vérités de la foi (Arcanes Célestes 9050:7). Sans ce désir, notre progrès spirituel s'arrête. Une personne qui n'a aucun intérêt à acquérir des connaissances sur les formes de bonté et de vérité ferme son esprit à la présence du Seigneur, restant ainsi dans l'ignorance et finira par retomber, sans résistance, dans une vie d'égoïsme sans entrave.
Ce jeûne est à bien des égards analogue à celui du jeune Daniel, récemment transporté de Jérusalem à Babylone, lorsqu'il refusa de manger la nourriture de la table du roi. Bien qu'il ait mangé des légumes frais, techniquement, il a jeûné par rapport à la nourriture de Nabuchodonosor. "Manger" et "boire" représentent l'assimilation des biens et des vérités dans notre esprit, et dans le sens opposé, l'assimilation du mal et de la fausseté. En refusant de manger la nourriture du roi, le jeune Daniel a montré qu'il ne voulait pas participer aux sentiments et aux pensées découlant de l'égoïsme. C'est cette réticence qui l'a soutenu tout au long de sa vie, et maintenant, alors qu'il commence à prier le Seigneur, il jeûne à nouveau.
La réalité de ceci dans nos propres vies est très importante. Notre conscience se forme en partie à partir d'un refus d'embrasser le mal, non pas une seule fois mais continuellement. Lorsque nous voulons nous repentir de nos péchés, cette réticence doit être au cœur même de notre esprit, sinon notre repentir ne servira à rien.
Il existe de nombreux exemples dans l'Ancien Testament de personnes en état de deuil qui jeûnent, portent des vêtements de sac et se couvrent la tête de cendres. Dans le Nouveau Testament, le Seigneur établit un lien entre le concept de deuil et de repentance lorsqu'il dit : "Malheur à toi, Chorazin ! Malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les miracles qui se sont accomplis chez vous avaient été accomplis à Tyr et à Sidon, il y a longtemps qu'elles se seraient repenties, assises sur le sac et la cendre (Luc 10:13).
Il était donc tout à fait conforme aux coutumes de l'Ancien Testament que Daniel, dans son chagrin à cause de la captivité du peuple, augmente son jeûne par des vêtements de sac et de la cendre sur sa tête. Au sens interne, être vêtu d'un sac signifie être en deuil parce que l'on n'a pas été réceptif au bien et à la vérité divins (L'Apocalypse Expliquée 637), et donc ce bien a été détruit (Arcanes Célestes 4779). Les cendres, qui étaient placées sur la tête, ou parfois des personnes roulées dedans, représentent les pensées et les idées fausses qu'une personne a eues à cause du mal (Arcanes Célestes 7520).
Les actions de Daniel sont profondément symboliques d'une personne qui entame un processus de repentance sérieux. En jeûnant, en portant le sac et la cendre, il indique le sentiment d'humilité et de tristesse, ou contrition, dont nous avons besoin pour entrer véritablement dans la repentance. Si la contrition est nécessaire pour nous inciter à nous repentir, il faut veiller à ce que ces sentiments intenses de tristesse à l'égard de nos états mauvais ne dominent pas nos pensées au point de penser que la tristesse elle-même est la repentance. Il faut se garder de tomber dans le piège qui consiste à penser que nous sommes des pécheurs totalement dépravés sans voir en nous un mal particulier qui puisse être surmonté par la repentance (La Vraie Religion Chrétienne 513). La repentance est une activité, pas un sentiment.
Daniel ne se complaît pas dans son chagrin, il dirige ses pensées vers le Seigneur par les mots de la prière et de la confession. La repentance est un processus qui commence par un examen de conscience effectué dans un état d'humilité. Une personne qui se repent doit ensuite faire deux choses après l'examen de conscience : la prière et la confession. De même que l'on apporte les résultats de l'examen de conscience au Seigneur dans la prière, on lui confesse ses péchés. La confession "sera qu'il voit, reconnaît et admet ses maux, et se trouve être un misérable pécheur" (La Vraie Religion Chrétienne 539). La personne n'a pas besoin d'énumérer au Seigneur des incidents particuliers de péché, car le Seigneur est présent dans le processus d'auto-examen, mais elle doit avoir une compréhension claire des péchés dont elle doit se repentir.
Une fois que la personne se confesse au Seigneur, il est nécessaire de prier le Seigneur pour obtenir le pardon. Même si le Seigneur pardonne constamment aux gens leurs péchés, il est nécessaire de prier pour le pardon pour notre propre bien car cela nous rappelle que le pardon vient avec le retrait des péchés, et que les péchés sont retirés lorsque nous nous en abstenons et entrons dans une nouvelle vie. Nous devons également nous rappeler que le Seigneur nous pardonne effectivement nos péchés si nous nous en repentons. (La Vraie Religion Chrétienne 539).
La prière de Daniel est un modèle de confession et de demande de pardon. Il commence par reconnaître le Seigneur lui-même. Remarquez la dualité des termes dans son introduction : " Seigneur, Dieu grand et redoutable ". Comme nous l'avons vu précédemment, cette juxtaposition de deux noms fait référence aux qualités de l'Amour divin et de la Sagesse divine. Le nom utilisé pour Dieu dans un chapitre donné de la Parole indique la qualité ou l'aspect de Dieu présent au sens interne à ce moment-là. En général, le nom "Seigneur" fait référence à l'amour du Seigneur qui agit dans la vie des gens, tandis que Dieu décrit la vérité divine qui est le véhicule transportant l'amour jusqu'au niveau où les gens peuvent le recevoir (Arcanes Célestes 2921, 2769).
Cette ouverture d'une prière peut sembler simplement adresser la prière au Seigneur, mais c'est bien plus que cela. Elle indique que, dans l'état de repentance, nous devons garder deux choses à l'esprit : premièrement, que le Seigneur est un Dieu d'amour. Sans cette idée, il n'y aurait aucune raison réelle de se repentir. Si le Seigneur était un Dieu de colère ou de vengeance, quoi que nous fassions, nous ne pourrions jamais nous réconcilier avec Lui, car aucun être humain ne peut espérer préparer pour le Seigneur un état si parfait qu'Il serait apaisé. Si, par contre, on voit Dieu comme un Dieu d'amour, alors là la qualité de la miséricorde est permise, et de là découle l'espoir. Deuxièmement, en utilisant le terme Dieu, on nous rappelle l'ordre selon lequel le Seigneur crée et gouverne sa création. Cet ordre est inscrit par le Seigneur sur toutes choses, y compris le processus de repentance. Le choix des mots de Daniel ici n'est pas une salutation accidentelle au Suprême, mais il est soigneusement choisi parce qu'il nous transmet la plénitude de Dieu dans un état de repentance.
La présence du Seigneur dans la repentance est de mise. Daniel poursuit en disant que le Seigneur "maintient son alliance et sa miséricorde avec ceux qui l'aiment, et avec ceux qui gardent ses commandements." Ici encore, nous voyons le positionnement de deux questions, l'alliance et la miséricorde.
L'alliance du Seigneur, donnée d'abord à Noé, et réitérée à Abram et à beaucoup d'autres après lui, est simple : si les gens obéissent, ils prospéreront, s'ils désobéissent, ils périront. L'ensemble de l'Ancien Testament témoigne de cette alliance. Une alliance est un accord entre deux parties, et dans l'alliance du Seigneur, les deux parties sont Lui-même et la race humaine. L'alliance est la promesse que les gens peuvent être régénérés et ainsi être unis au Seigneur (Arcanes Célestes 665, 666). Chaque impulsion vers la bonté et la vérité dans nos vies témoigne de cette alliance.
Cependant, les pages de l'Ancien Testament et nos propres vies nous apprennent que nous n'embrassons pas toujours la bonté et la vérité du Seigneur. Nous ne sommes pas à la hauteur du rôle que nous jouons dans l'alliance. La nature de l'être humain est attirée par l'égoïsme et le désir de dominer les autres. C'est pourquoi nous finissons par être captifs de notre propre Babylone spirituelle, dominée par Nabuchodonosor et Belshazzar. Pourtant, dans l'alliance du Seigneur se trouve la promesse implicite de la repentance. Si nous nous détournons de l'égoïsme, le Seigneur peut et veut remettre nos péchés, et nous serons renouvelés. Dans sa prière, Daniel est conscient que la miséricorde du Seigneur est un facteur de l'alliance, et il y fait appel. Nous aussi, nous devons en être conscients, car cela nous inspire de l'espoir et nous incite à rejeter le mal.
Daniel poursuit ensuite par une confession des péchés d'Israël : "Nous avons péché et commis l'iniquité, nous avons fait le mal et nous nous sommes rebellés." Remarquez à nouveau la dualité de l'expression, pécher et commettre l'iniquité. "Pécher" signifie "pécher, manquer, rater le chemin, se tromper, encourir la culpabilité" (définition Brown-Driver-Briggs n° 2398). Tandis que "iniquité" signifie "plier, tordre, déformer" (définition Brown-Driver-Briggs n° 5753). Dans ces définitions du dictionnaire, on voit la plénitude de la confession de Daniel. Le péché ne vient pas seulement de la volonté, qui fait que l'on manque le chemin, que l'on se trompe et que l'on se sent coupable, mais aussi de l'entendement, qui plie, tord et déforme la vérité. On peut suivre ce processus à travers les pages de Daniel, en particulier dans la série historique, où l'on voit au chapitre deux l'influence du mal de l'égoïsme sur l'entendement et au chapitre trois sur la volonté. Les deux ont besoin d'être purifiés, et donc d'être confessés.
Essentiellement, le "péché" est un état de disjonction avec le Seigneur (Arcanes Célestes 4997), elle est la rupture de l'alliance du Seigneur et prend naissance dans les amours de l'égoïsme et de la cupidité. Tous les êtres humains naissent avec un penchant pour le mal, mais ils ne naissent pas "pécheurs", comme le croient généralement ceux qui défendent la doctrine du "péché originel". Le péché entre dans la vie d'une personne lorsqu'elle devient, par une action délibérée, coupable du mal (Arcanes Célestes 7147), et ainsi séparés de la vie de bonté et de vérité qui est la base de l'alliance du Seigneur.
Pour qu'un péché soit un péché, il doit être commis intentionnellement, ou de propos délibéré, tout en sachant qu'il s'oppose à l'enseignement du Seigneur. Il nous est dit que "pécher, c'est faire et penser ce qui est mauvais et faux intentionnellement par la volonté, car ces choses qui sont faites intentionnellement par la volonté sont celles qui sortent du cœur et souillent l'homme, par conséquent qui détruisent la vie spirituelle chez lui" (Arcanes Célestes 8925).
Reconnaître le péché dans notre vie, c'est donc reconnaître le fait que nous nous sommes détournés du Seigneur. Nous avons rompu l'alliance avec Lui, et nous ne pouvons être ramenés à la communion avec Lui que par le processus de repentance et de réforme.
De la même manière, "commettre l'iniquité" signifie déformer ou altérer la vérité. Le fil conducteur de cette déformation se retrouve tout au long de Daniel, depuis Jehoïakim, roi de Judée, qui représente une soif du mal et une aversion pour la vérité (L'Apocalypse Expliquée 4814), aux magiciens, astrologues, sorciers et Chaldéens auxquels Nabuchodonosor faisait appel pour interpréter ses rêves. Ils représentent les processus de pensée habituels dans lesquels nous tombons pour protéger et améliorer nos états égoïstes. Chaque fois que nos esprits ne sont pas dirigés par la conscience, nos pensées sont dominées par la volonté égoïste, avec pour résultat que nous commettons l'iniquité en pensant de manière égoïste.
Ce type de reconnaissance est le début du processus formel de repentance. Comme le dit Daniel dans sa prière, "nous avons fait le mal et nous nous sommes rebellés, en nous écartant de tes préceptes et de tes jugements." Dans ces mots, il saisit la totalité du mal humain, tant en ce qui concerne la motivation du péché que la pensée expressive. Tout péché, d'une manière ou d'une autre, est une rébellion contre Dieu. Comme nous l'avons vu dans les chapitres précédents, la chute de Lucifer a été provoquée par sa rébellion.
Cependant, toute reconnaissance générale du péché et de l'iniquité de la vie doit être plus qu'une simple déclaration générale du mal. Il n'est pas bon pour les gens d'admettre simplement qu'ils sont pécheurs sans préciser au moins un péché. Une personne peut savoir par la Parole qu'elle est pécheresse, mais à moins que cette personne ne recherche réellement ses maux, ceux-ci restent une source d'infection spirituelle (Doctrine de la Charité 3). Si nous prétendons être pécheurs sans faire d'examen de conscience, nous ne pouvons pas vraiment nous confesser comme tels (Arcanes Célestes 8390, De la Nouvelle Jérusalem et de sa Doctrine Celeste 159) car notre confession n'aurait aucun fondement dans la perception de soi et ne serait qu'une confession du bout des lèvres, qui peut être faite même par des hommes mauvais lorsque la pensée du feu de l'enfer est présente (La Vraie Religion Chrétienne 517).
Il s'ensuit que Daniel souligne un exemple spécifique de la manière dont les Juifs ont péché contre Dieu, ce qui a conduit à leur captivité à Babylone. Il dit : "Nous n'avons pas non plus écouté Tes serviteurs les prophètes, qui ont parlé en Ton nom à nos rois et à nos princes, à nos pères et à tout le peuple du pays" (Daniel 9:6).
Le péché des anciens Juifs était d'ignorer et de désobéir aux prophètes envoyés par le Seigneur pour diriger le peuple. Les uns après les autres, les rois de Judée ont érigé des idoles, les adorant à la place du Seigneur, jusqu'à ce que finalement le royaume soit envahi, le temple profané et détruit, le peuple emmené en captivité ou dispersé. Jehoïakim, roi de Juda à l'époque de la captivité babylonienne, en est un bon exemple. Son père, Josias, a lu la Parole et restauré le temple. Il démolit les lieux de culte idolâtres et rétablit la Pâque (2 Rois 23, 24). Jehoïakim, héritant du trône à l'âge de vingt-cinq ans, connaissant parfaitement les réformes de Josias, choisit pourtant de les rejeter en "faisant ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, selon tout ce qu'avaient fait ses pères" (2 Rois 23:37). De cette manière, il a ignoré le Seigneur et désobéi à ses enseignements.
Il en va de même pour nous. Lorsque l'égoïsme nous contrôle, il nous conduit à rejeter intentionnellement les enseignements de la Parole, même si nous les acceptons du bout des lèvres. Le résultat est un état de désobéissance qui ne peut être rectifié que par la repentance. Chaque alternance d'état, lorsque nous passons du bien au mal, est une telle action. Comme le dit Daniel, nous n'écoutons pas les prophètes du Seigneur.
Au sens littéral du mot, un prophète est quelqu'un qui prêche la vérité, comme l'ont fait Élie et Élisée, pour ne citer qu'eux. Cependant, au sens interne, un prophète représente l'enseignement lui-même, donc la doctrine de la Parole (Arcanes Célestes 2534). Comme nous l'avons vu précédemment, les "rois" dans la Parole représentent les principes directeurs de notre vie, et si ceux-ci sont faux, alors toutes nos pensées subsidiaires, les "princes", seront également faux.
La nature du péché et de l'iniquité consiste donc à laisser les principes directeurs de notre esprit, nos "rois", et les pensées qui en découlent, nos "princes", tomber dans la fausseté en ignorant les enseignements de la Parole. Lorsqu'une personne peut voir cette tendance en elle-même, elle est sur la bonne voie pour confesser véritablement ses péchés au Seigneur, non pas comme un état de vie abstrait, mais comme des incidents spécifiques de désobéissance.
Une partie de ce processus de reconnaissance et de confession des péchés consiste à observer les conséquences de ses péchés. Rappelez-vous que Daniel écrit cette prière en partie en réponse à la captivité de Juda - une captivité résultant de la négligence d'au moins le roi de Juda à obéir à la Parole du Seigneur. Cette captivité décrit nos états lorsque nous sommes tenus captifs par les maux et les faussetés découlant de l'égoïsme. Daniel pouvait clairement voir que la captivité historique résultait de la désobéissance des rois de Juda. Pouvons-nous voir que nos maux et leurs conséquences sont le résultat de notre désobéissance au Seigneur ? Pouvons-nous en arriver au point de reconnaître notre culpabilité devant le Seigneur, comme l'a fait Daniel ?
"Seigneur, à nous la honte du visage, à nos rois, à nos princes et à nos pères, parce que nous avons péché contre toi" - Un tel cri vers le Seigneur serait froid et stérile s'il n'y avait pas d'espoir de rédemption. Le récit historique de Daniel nous montre cependant qu'il y a toujours de l'espoir. Le thème récurrent est que le Seigneur est toujours avec nous, même dans les moments les plus sombres, pour apporter la lumière de la connaissance et un engagement renouvelé à changer. En période de repentance, cela est peut-être plus important qu'à tout autre moment, car lorsque nous nous repentons, nous nous engageons à changer sur la base de notre reconnaissance des états de mal et de fausseté qui sont en nous. Dans ces moments-là, nous devons nous rappeler que le Seigneur n'est pas rancunier et que la force même de sa divine Providence nous conduit vers le ciel.
La mesure de la miséricorde du Seigneur est mise en évidence dans le concept selon lequel lorsque l'on pèche, on pèche contre le Seigneur lui-même (Psaumes 51:4). Daniel reconnaît qu'en n'écoutant pas l'enseignement des prophètes, les Juifs n'ont "pas obéi à la voix du Seigneur notre Dieu". Il s'agit là d'un développement supplémentaire dans la reconnaissance du péché en soi. Rejeter et désobéir à l'enseignement ou à la doctrine de la Parole est une chose, car la Parole est ouverte à de nombreuses interprétations, elle peut être tordue de telle ou telle façon pour satisfaire la volonté des gens. Le véritable dommage causé à la Parole vient cependant du motif de la déformation. Comme nous l'avons vu à de nombreux endroits dans Daniel, lorsque la Parole est déformée pour soutenir et protéger des amours égoïstes, on porte atteinte au Seigneur lui-même, car il est la Parole elle-même. Comme le souligne Daniel, les prophètes sont "ses serviteurs", car l'enseignement est un serviteur de la vérité elle-même.
Le résultat est la disjonction du péché, une rupture de l'alliance et une séparation de toute la bonté et de la vérité qui proviennent du Seigneur, et qui sont décrites dans le livre du Deutéronome comme une malédiction. Les malédictions sont trop nombreuses pour être énumérées, mais elles indiquent toutes divers états de malheur qui frappent ceux qui se séparent du Seigneur.
Dans le livre de Daniel, les malheurs de la captivité sont indiqués comme étant des malédictions du Seigneur sur les Juifs pour avoir désobéi au Seigneur, et il est facile de sympathiser avec ce point de vue. Le mal, en particulier l'égoïsme, fait que la vie s'effiloche, sinon dans ce monde, du moins certainement dans le prochain. Les relations fondées sur l'égoïsme ne seront jamais heureuses, et les conflits n'épargnent pas ceux dont le seul souci est eux-mêmes. Ce malheur et ce conflit peuvent sembler être une malédiction ou un désastre envoyé par le Seigneur pour punir le malfaiteur, mais c'est une grande vérité que le Seigneur ne punit jamais personne pour ses maux (Arcanes Célestes 696, 697, 1857).
Pour une personne qui est en train de se repentir, cette pensée est à la fois nécessaire et réconfortante, car si le Seigneur nous jetait en enfer à cause de nos péchés, tout espoir serait perdu et la vie perdrait son sens. Nous devons savoir qu'indépendamment de la gravité de nos maux et de notre volonté de nous y laisser entraîner, le Seigneur est, comme le dit Daniel, "juste dans toutes les œuvres qu'il fait, bien que nous n'ayons pas obéi à sa voix".
Il est important, pour garder un état d'équilibre dans la repentance, de se souvenir des fois où le Seigneur nous a aidés dans notre captivité à l'égoïsme. Dans sa prière, Daniel se souvient de la libération d'Égypte. Si nous prenons la série historique du livre de Daniel comme guide, nous pouvons voir la main du Seigneur dans la façon dont il a patiemment et continuellement conduit Nebucadnetsar à travers des moments terribles jusqu'au point final où le roi a pu louer le Seigneur comme son Dieu. Chaque détail de ce voyage se reflète dans notre libération progressive de l'égoïsme et de tous les états qui l'accompagnent. Enfin, à mesure que nos motivations intérieures changent, nous pouvons être conduits à l'état décrit sous le règne de Darius, lorsque Daniel se voit confier la responsabilité du pays.
La providence ne peut jamais être vue à l'avance, mais seulement a posteriori (La Divine Providence 178, 187). Dans les affres de la tentation et du repentir, il semble que le Seigneur nous ait abandonnés, mais il est toujours là pour nous montrer le chemin vers un nouvel état de vie.
VERSES 20-27
La merveille de la prière réside dans les réponses. Parfois, les gens ne sont pas certains que le Seigneur écoute la prière, et que la prière peut changer l'avis du Seigneur sur quelque chose. Ce n'est pas, ou du moins ce ne devrait pas être, la raison pour laquelle nous prions. La prière est pour notre bien, car elle concentre nos esprits sur le Seigneur et ouvre l'intérieur de nos esprits pour nous permettre de recevoir Sa présence. Les réponses aux prières sont rarement données de manière bruyante ou spectaculaire. Le plus souvent, la réponse se trouve dans une petite conscience tranquille de la présence du Seigneur. Comme on nous le dit dans les doctrines, la réponse vient comme "...quelque chose comme une révélation (qui se manifeste dans l'affection de celui qui prie) quant à l'espoir, la consolation, ou une certaine joie intérieure" (Arcanes Célestes 2535).
Daniel a prié le Seigneur pour le salut d'Israël, captif à Babylone depuis soixante-dix ans. Il a prié avec une profonde humilité, avec une conscience des maux des Juifs, et une volonté d'affronter ces maux. Le Seigneur a répondu à sa prière.
Lorsque nous sommes en train de nous repentir, nous devons nous aussi prier le Seigneur en confessant et en demandant le pardon et la miséricorde. Le fait de dire ces prières est puissant, car en confessant nos péchés au Seigneur, nous reconnaissons avec humilité que les maux de notre vie ne sont pas défendables. L'action de la prière est, à bien des égards, le contraire et donc l'antidote à la domination de Nabuchodonosor et de Belshazzar dans nos esprits. Tant qu'ils sont présents, nous justifions nos maux, nous permettons et rendons activement possibles des états opposés à la présence du Seigneur. Mais dans la confession, cela change, et nos esprits s'ouvrent.
La supplication, ou prière pour la miséricorde, fait à peu près la même chose. Dans nos états babyloniens, nous sommes autosuffisants - nous n'avons pas besoin du Seigneur ou de sa Parole. Nos esprits sont dominés par les axes de notre volonté et de notre compréhension, tout comme le bouc du chapitre 8 étendait la puissance de ses cornes aux quatre vents de la terre. En ouvrant notre esprit dans la prière, cependant, nous reconnaissons que ce pouvoir égoïste n'est pas le vrai pouvoir. Le vrai pouvoir appartient au Seigneur qui peut et veut nous pardonner et, ce faisant, nous donne le pouvoir de surmonter l'égoïsme et de briser son emprise sur nous.
Alors que Daniel priait, il a pris conscience de la réponse du Seigneur. L'imagerie de ses paroles nous montre bien comment le Seigneur répond aux prières du cœur. Pendant qu'il priait, il a pris conscience de "l'homme Gabriel" qui a volé rapidement et l'a rejoint au moment de l'offrande du soir.
Au chapitre 8, nous avons appris que Gabriel était en réalité une société entière d'anges (L'Apocalypse Expliquée 302). Gabriel représente la vérité divine elle-même qui s'approche de la conscience humaine (Arcanes Célestes 8192). C'est la première partie de la réponse du Seigneur à nos prières. Lorsque nous prions, nous demandons au Seigneur de nous entendre. L'essence de la prière dans les paroles de Daniel est résumée au verset dix-neuf : "Seigneur, écoute ! Seigneur, pardonne ! Seigneur, écoute et agis !"
Le Seigneur écoute avec sa vérité divine, et répond avec la vérité, représentée par Gabriel volant vers Daniel, l'atteignant à " l'heure de l'offrande du soir. " Comme nous l'avons vu à plusieurs reprises dans cette étude, "le soir" est un état d'obscurité causé par la présence de l'égoïsme qui bloque la charité et donc la foi. Lorsque nous nous repentons et prions le Seigneur, nous sommes encore dans cet état d'obscurité, et pourtant une partie de la réponse de la prière consiste à lever l'obscurité et à nous donner un aperçu de la nature de notre vie et une vision plus claire de la façon de surmonter nos maux. C'est pourquoi Gabriel est venu le soir, mais remarquez les paroles qu'il a adressées à Daniel : "Daniel, je suis maintenant sorti pour te donner la capacité de comprendre."
La réponse aux prières est donnée sous forme "d'espoir, de consolation, ou d'une certaine joie intérieure" (Arcana Coelestia 2535). Ces dons spirituels proviennent de l'amour du Seigneur pour toute l'humanité, mais l'amour est toujours communiqué au moyen de la sagesse. En d'autres termes, nous ne pouvons pas avoir un sentiment d'espoir si nous n'avons pas de pensées d'espoir. Nous ne connaîtrons pas la consolation si nous ne savons pas que les choses vont s'améliorer. Sans le processus de pensée, la foi si vous voulez, il ne peut y avoir de joie intérieure, car la joie, ou toute autre émotion, ne peut exister dans un vide séparé du processus de pensée.
La réponse du Seigneur aux prières de Daniel, et aux nôtres, consiste à éclairer les ténèbres de notre esprit. Gabriel est venu apporter "l'habileté à comprendre", c'est-à-dire l'habileté à voir clairement les maux de la vie. Cela signifie qu'il faut se détacher du pouvoir de persuasion des astrologues, des magiciens, des devins et des Chaldéens qui avaient un tel pouvoir sur Nabuchodonosor. La série historique nous a montré comment ils ont déçu le roi dont les questions ne pouvaient être satisfaites que par Daniel, notre conscience.
Il en va de même pour nous. Dans le processus de repentance, notre conscience nous amène à voir nos péchés et nous pousse à les confesser au Seigneur. Lorsque nous le faisons, le Seigneur éclaire notre esprit. Cela nous permet de voir plusieurs choses de son point de vue, premièrement l'énormité de nos péchés, deuxièmement la possibilité de les rejeter et d'être pardonnés, et troisièmement l'espoir réel que nous en serons libérés. Tout cela demande "de l'habileté pour comprendre", et une vision de plus en plus claire de la vérité divine.
Gabriel commence alors à expliquer à Daniel. Il revient sur le point même où Daniel a commencé sa prière de repentance - les soixante-dix ans de captivité à Babylone - en disant : "Soixante-dix semaines ont été fixées pour ton peuple et pour ta ville sainte, afin d'achever la transgression, de faire cesser les péchés, de réconcilier les iniquités, d'instaurer une justice éternelle, de sceller la vision et la prophétie, et d'oindre le Très Saint" (Daniel 9:24).
Comme nous l'avons vu au début de ce chapitre, "soixante-dix semaines" signifie le temps de plénitude du début à la fin de la captivité babylonienne (L'Apocalypse Expliquée 684). Cette période représente l'effondrement progressif de l'égoïsme dans nos vies. Lorsque nous sommes dans un état d'égoïsme, nous sommes retenus captifs par les "Babyloniens" qui sont en nous, mais avec la montée de la conscience au pouvoir, cette emprise est progressivement brisée, et ce processus est décrit par la montée en puissance régulière de Daniel. La promesse qui nous est faite dans le processus de repentance est donc que nous serons finalement libérés au cours des "soixante-dix semaines".
Il a été dit à Daniel que la captivité de soixante-dix semaines s'abattrait sur son peuple et sur la cité de la sainteté. Le "peuple", ce sont ces états en nous qui appartiennent à l'Église (L'Apocalypse Expliquée 684), ou, en d'autres termes, tous les états de bonté et de vérité, de charité et de foi qui sont opprimés et tenus en esclavage par l'égoïsme. Quand nous sommes égoïstes, il est impossible d'être dans des états de vraie charité - nous ne pouvons pas aimer les autres quand nous nous aimons davantage nous-mêmes, ni penser clairement en termes de vérité quand nos pensées sont obscurcies par l'autojustification habituelle. Dans ces états de captivité spirituelle, notre conscience est présente, comme Daniel l'a été pendant toute la captivité babylonienne, pour nous conduire à un état de repentance où l'esclavage peut être brisé.
La "cité de sainteté" qui est avec nous concerne le processus de pensée basé sur les vérités de la Parole qui nous conduisent à la révolte contre l'égoïsme (L'Apocalypse Expliquée 684). Tant que nous sommes dans l'esclavage spirituel, nos pensées sont dominées par l'égoïsme, mais le Seigneur fournit certaines vérités de la Parole qui forment la base de notre conscience. Ces vérités sont les "villes de la sainteté" car elles viennent du Seigneur et permettent au Seigneur d'être présent dans notre esprit, même dans nos heures les plus sombres. Elles permettent également à la conscience de se développer au point de pouvoir s'opposer activement à l'égoïsme.
Les soixante-dix semaines "déterminées pour ton peuple et ta ville sainte" sont les états de vie que nous traversons au cours de notre voyage en captivité. Une personne ne peut se repentir de son égoïsme tant qu'elle ne voit pas la qualité de son moi et ne la rejette pas, tout comme Nebuchadnezzar a dû être amené à un point de folie avant de pouvoir être complètement restauré, et comme Belshazzar a dû être pesé dans la balance et jugé insuffisant avant de pouvoir être tué. Nous aussi, nous devons passer par ce processus et lui permettre de suivre son cours, car ce n'est que lorsque nous sommes touchés par l'horreur de nos maux, comme Daniel a été touché par la nausée à la vue du bouc, que nous pouvons être amenés à une véritable repentance, et qu'alors le Seigneur peut venir à nous dans sa pleine gloire.
Les paroles de Gabriel ont toutes abouti à ce point. Il faut achever la transgression, mettre fin aux péchés et réconcilier l'iniquité, puis le Très Saint est oint. Dans la vie même du Seigneur, ce verset signifiait qu'il finirait par unir le divin à l'humain par le processus de glorification (L'Apocalypse Expliquée 624, 684). Il l'a fait par des victoires continuelles sur l'enfer grâce à sa propre puissance (Arcanes Célestes 2025).
Nous vainquons l'enfer par la puissance du Seigneur, et lorsque nous y parvenons, nous entrons dans les états de paix et de tranquillité qui caractérisent le ciel, mais cela ne peut se produire que dans un état de rejet total du mal et de la fausseté (Cet état de rejet est appelé "vastation", et sans lui le Seigneur ne peut être pleinement reçu (Arcanes Célestes 728)).
Après avoir expliqué cela à Daniel, Gabriel poursuit : "Sachez donc et comprenez que, depuis l'envoi de l'ordre de rétablir et de reconstruire Jérusalem jusqu'au Messie le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines ; la rue sera rebâtie, et la muraille, même dans des temps difficiles" (Daniel 9:25).
Dans l'histoire, les anciens Juifs ont été libérés de Babylone par le roi Cyrus. Ils sont rentrés chez eux avec l'intention de reconstruire Jérusalem et le temple, avec la certitude que le coût de la reconstruction serait pris en charge par l'État. Même les objets pris par Nabuchodonosor seraient remis à leur place. Cependant, une formidable inertie s'est installée. Seuls les plus anciens des captifs se souvenaient de Jérusalem après soixante-dix ans, et de nombreux Juifs étaient fermement établis à Babylone. L'historien John Bright écrit que "les premières années de l'entreprise de restauration se sont révélées amèrement décevantes, n'apportant que frustration et découragement (Bright 1972:361, 363, 364).
Ces premières difficultés se reflètent dans les paroles de Gabriel à Daniel, selon lesquelles il y aura "sept semaines et soixante-deux semaines" entre le moment où l'ordre sera donné, la restauration du temple et la venue du Messie. La "transmission de l'ordre" signifie la fin du temps de préparation. Plus précisément, dans l'analyse de l'Apocalypse expliquée, il nous est dit que cette Parole signifie la fin de l'Ancien Testament parce qu'il a été accompli par la venue du Seigneur. La "restauration et la construction de Jérusalem" décrit le renouvellement de l'église par la venue du Seigneur (L'Apocalypse Expliquée 684).
Dans l'histoire de la régénération, on peut considérer que ces concepts s'appliquent à l'établissement d'un nouvel état dans l'âme humaine qui a subi le processus de repentance et qui est en train de réaliser son potentiel de développement de nouveaux états spirituels. Ainsi, "l'envoi du commandement" peut être considéré comme le processus de repentance, qui est le véritable début de la régénération, tandis que "la construction de la Jérusalem" est l'état final, régénéré, dans lequel les fins de l'égoïsme ont été vaincues et où l'on revient à la véritable adoration du Seigneur dans tous les aspects de la vie.
Comme dans les chapitres précédents, Gabriel fournit à Daniel un calendrier pour cette évolution. Il ne faut cependant pas le considérer comme un temps naturel, mais comme la progression de l'état par lequel on passe entre la repentance et la régénération. La régénération ne naît pas pleinement au moment où une personne décide de se repentir. C'est un processus qui dure toute la vie et qui implique le passage progressif d'une vie centrée sur soi à une vie désintéressée. Pour y parvenir, il faut se soumettre aux rigueurs de la tentation et à la discipline de l'autocontrainte.
Le temps donné par Gabriel est familier. Le temps entre l'ordre et la construction de Jérusalem est de sept semaines. Nous voyons ici la répétition du chiffre sept, et la signification est la même - le cycle complet de la vie, indiquant une fois de plus que la renaissance est un processus continu.
Plus intéressante, cependant, est la déclaration selon laquelle "après soixante-deux semaines, elle sera restaurée et rebâtie". Le terme "soixante-deux" n'est utilisé qu'à un seul autre endroit dans la Parole, dans Daniel chapitre cinq, où il nous est dit que Darius avait soixante-deux ans lorsqu'il a tué Belshazzar. Nous avons vu à ce moment-là que soixante-deux représente un état dans lequel la foi se développe, mais n'a pas encore atteint sa plénitude, car "soixante" décrit le progrès que nous faisons, tandis que "deux" indique l'incomplétude de ce progrès.
En soulignant cela, nous sommes prêts à réaliser que si la repentance est un grand pas en avant dans notre vie spirituelle, elle n'est pas suffisante en soi. Si nous persistons, cependant, cette repentance se développera en états de réforme et finalement de régénération, et la ville Jérusalem sera construite dans notre esprit.
L'ange dit que dans soixante-deux semaines "la rue sera rebâtie, et la muraille". Une "rue" décrit la vérité de l'enseignement de la Parole (L'Apocalypse Expliquée 684). Il ne s'agit pas simplement d'une connaissance intellectuelle de ce que la Parole enseigne, mais d'une compréhension de la pertinence de cette vérité pour notre vie. Cette vérité est clairement liée à la conscience qui s'est développée dans la personne tout au long de sa vie, et qui se concrétise maintenant en conduisant la personne à la repentance.
La nouvelle version de la King James décrit ici le mur construit autour de la ville, mais dans la langue originale, le terme est plus correctement traduit par une tranchée, un fossé ou une fosse (définition Brown-Driver-Briggs n° 2742). Swedenborg utilise le terme "fossa" qui est traduit par "fossé" ou "fossé de drainage"). Au sens interne, un "fossé" représente la doctrine ou l'enseignement qui conduit une personne dans la vie. La rue et le fossé sont les deux faces d'un même concept perspicace de vérité que le Seigneur nous donne à la suite de la repentance et de la prière.
Cependant, nous devons aussi savoir, comme nous l'avons mentionné plus haut, que la repentance nous fait entrer dans des états de tentation. Dès que nous commençons à fuir l'égoïsme, il y a une réaffirmation de l'égoïsme. Le résultat est que nous entrons dans les alternances d'état décrites dans les visions de Daniel aux chapitres sept et huit. Ces alternances sont des états de tentation, car nous luttons pour nous libérer des mauvais côtés de notre personnalité et pour rester connectés au bien. La ville, la rue et les douves, seraient donc construites dans des "temps difficiles", ce qui signifie que notre vie spirituelle est reconquise avec difficulté.
Il y aura même des moments où "le Messie sera retranché", un concept similaire à la vision du chapitre huit, lorsque l'on sent que son progrès spirituel, décrit par le bélier, est dispersé par le bouc. Le "Messie sera retranché" indique des états de rechute dans l'égoïsme (L'Apocalypse Expliquée 684), bien qu'au sein de cet égoïsme, il y ait toujours l'espoir que tant que notre conscience survit, comme Daniel dans la citadelle de Shushan, il y aura assez de force pour tourner le coin une fois de plus et se repentir.
C'est la promesse de la repentance. Lorsque nous nous tournons vers le Seigneur dans une prière de confession et d'action de grâce, nous devons savoir que, même si tout finira par s'arranger, la route sera difficile. Néanmoins, nous ne sommes pas seuls. Le Seigneur a répondu à la prière de Daniel avec honnêteté, et il répond à nos prières de la même manière. La ville sera reconstruite, mais il y a du travail à faire dans la reconstruction de celle-ci. Néanmoins, au moment de la repentance, nous pouvons faire l'expérience de l'espoir, de la consolation et de la joie intérieure en sachant que le Seigneur a marché sur ce chemin avant nous, et que de sa propre puissance il a combattu et vaincu ces mêmes démons intérieurs. Il nous donne le pouvoir de suivre ce chemin.
