Ce chapitre poursuit le témoignage de l'ange à Daniel. À l'origine, les chapitres neuf, dix, onze et douze formaient un récit continu - les divisions en chapitres et en versets sont apparues beaucoup plus tard - et, au sens interne, la continuité est facile à voir. Pour mettre le chapitre onze en perspective, il faut revenir en arrière, à la repentance de Daniel au chapitre neuf et à sa vision au chapitre dix : après s'être repenti, dans un profond état d'humilité, il voit un homme vêtu de lin, dont la taille est ceinte de l'or d'Uphaz. Daniel seul vit cette vision et tomba au sol. Alors un ange, semblable aux fils des hommes, le toucha, le redressa et, lui disant de ne pas craindre, promit de lui dire "ce qui est écrit dans l'Écriture de Vérité". Le chapitre 11 est le récit de cette Écriture.

Il est important de noter que tout au long des chapitres onze et douze, c'est "celui qui est semblable aux fils des hommes" qui parle. L'importance de ce point réside dans la correspondance de l'ange. Comme nous l'avons vu précédemment, "celui qui est semblable aux fils des hommes" représente la vérité qui se développe dans notre esprit et qui nous libère de l'esclavage de l'égoïsme et de la cupidité.

Ce qui n'est pas apparent dans l'histoire, cependant, c'est la raison pour laquelle l'ange parle. Dans n'importe quelle partie de la Parole, la personne qui parle définit l'objectif principal du chapitre entier. Nous pouvons donc voir que lorsque l'ange, qui ressemble à "l'un des fils des hommes", parle, le principe directeur est donc l'émergence dans notre conscience de la vérité qui nous libère finalement de l'esclavage de l'égoïsme.

En général, le chapitre 11 est une description de la perversion ou de la déformation de l'esprit humain par des idées et des pensées erronées, et de la rectification de cette situation au moyen de vérités authentiques, maintenant conscientes dans notre esprit (Arcanes Célestes 3708). Ainsi, l'ensemble du chapitre décrit la bataille, ou la tentation, menant au renversement final des sentiments, des pensées et des actions de l'égoïsme.

L'objectif principal de cette série est la vérité, maintenant consciente dans nos esprits, qui nous conduit à travers les états de tentation qui suivent la repentance jusqu'à la victoire finale. Cette approche donne une vision différente des batailles que nous avons vues auparavant. Par exemple, au chapitre quatre, nous avons vu les tentations auxquelles Nabuchodonosor a dû faire face lorsqu'il a été réduit à l'état d'animal sauvage. De même, au chapitre six, nous avons vu la tentation de Darius le Mède lorsqu'il a mis Daniel dans la fosse aux lions. Dans ces tentations, nous les voyons du côté de l'égoïsme - Daniel est un acteur quelque peu mineur dans la série historique.

Lorsque l'égoïsme est au premier plan dans notre esprit, toute attaque contre lui est perçue comme une attaque contre soi-même. Parce que l'égoïsme fait si fortement appel à nos sens naturels et même physiques, tout ce qui s'y oppose est pris comme une menace contre notre vie même. Il est ironique que le bien ne soit jamais tenté, car la tentation est un assaut de l'enfer contre les choses bonnes et vraies dans notre esprit (cf. Arcanes Célestes 986). Pourtant, le sentiment ou la sensation est précisément le contraire. La tentation donne l'impression que nous sommes sur le point de perdre les choses que nous aimons, celles qui nous motivent et nous enthousiasment. Alors que la réalité est que ces choses nous entraîneront en enfer, la sensation est celle d'une félicité céleste lorsque l'égoïsme est laissé libre cours. Toutes les tentations dans les parties précédentes de Daniel abordent les tentations sous cet aspect. Le changement, cependant, survient lorsque nous nous repentons, lorsque nous remettons nos maux au Seigneur - non pas dans le sens où nous restons ensuite les bras croisés, en espérant un miracle, mais dans le sens où nous reconnaissons qu'en termes de nos propres pouvoirs, nous n'avons pas la capacité de combattre les maux qui sévissent au cœur de nos êtres. Avec la reconnaissance essentielle de la maîtrise du Seigneur, que nous avons vue représentée par la profonde humilité de Daniel, nous entamons maintenant une nouvelle phase de tentations.

Cette fois, nous voyons la bataille du côté du bien, c'est pourquoi celui qui parle est celui qui ressemble aux "fils des hommes". La vérité a livré une dure bataille pour entrer dans notre esprit conscient, luttant contre nos états de Nabuchodonosor et de Belshazzar, et ce n'est qu'au sixième chapitre, sous le règne de Darius le Mède, que la conscience commence vraiment à progresser.

Les derniers chapitres de Daniel indiquent toutefois un changement d'orientation. Lorsqu'une personne se repent véritablement, elle cesse de penser en fonction de son égoïsme et commence à penser en fonction de sa conscience. Il en résulte un changement complet dans la façon de réagir à la tentation.

Darius le Mède représente la conscience de notre conscience. Cela se voit dans sa réaction à l'égard de Daniel après la mort de Belshazzar. Ce dernier avait utilisé Daniel comme une sorte d'oracle, pour lire l'écriture sur le mur, de la même manière que, dans un état prérégénéré, nous pouvons utiliser notre connaissance de la vérité pour nous éviter des problèmes. Darius, quant à lui, a vu le potentiel de Daniel et l'a élevé à une position de haute autorité.

C'est pour cette raison que ce dernier chapitre se déroule sous le règne de Darius le Mède : "La première année de Darius le Mède, je me levai, moi aussi, pour le confirmer et le fortifier."

Le récit revient ensuite sur ses pas, du règne de Cyrus à celui de Darius. Cependant, tout comme dans le cas de Nabuchodonosor et de Belshazzar, qui illustraient l'intérieur et l'extérieur des côtés babyloniens ou égoïstes de nos natures, Cyrus et Darius sont les parties intérieures et extérieures de nos natures régénératrices. Ils s'opposent aux deux rois de Babylone "cela est clair si nous gardons à l'esprit que Cyrus représente le Seigneur dans son humanité, luttant contre les puissances de l'enfer et les vainquant en notre nom"), tandis que Darius décrit la conscience croissante de notre conscience et la volonté de l'élever dans notre esprit. Si nous évitons la pensée linéaire, il est possible de voir les deux rois régner simultanément sur différents niveaux, et tout comme Ilelshazzar a dû être tué, Darius doit se battre pour la vérité. Belshazzar a été tué parce que dans le processus de régénération le comportement extérieur doit changer Darius fournit l'arène pour les batailles finales, parce que la vérité doit devenir consciente dans nos esprits extérieurs, afin que nous, consciemment, puissions faire de la vérité notre souverain. Il est donc logique que, dans la première année de Darius le Mode, l'ange "ayant la ressemblance d'un des fils de l'homme" ait pu se lever et renforcer Michel.

VERSES 2-13

Alors que Daniel écoute, l'ange commence le récit des événements qui mèneront à l'accomplissement du long chemin commencé lorsque Nabuchodonosor a emmené Daniel en captivité à Babylone, tant d'années auparavant. Les premiers mots de l'ange sont ceux de l'espoir, car il y a encore des batailles à mener. Il commence par des mots réconfortants : "Et maintenant, je vais te dire la vérité".

La "vérité" ici est la même "vérité" que celle mentionnée à la fin du chapitre dix. Il ne s'agit pas de la vérité froide et factuelle d'un tribunal, mais de la vérité chaleureuse, aimante et réconfortante de la présence du Seigneur dans nos vies, qui rend possible l'édification et le soutien de nos esprits dans les moments de tentation. Au fur et à mesure que le chapitre avance, l'ange décrit l'énorme combat que chacun de nous mène sur le chemin de la régénération. Mais en faisant précéder cette description de la mention de "la vérité", il indique que nous ne sommes pas seuls dans cette bataille, et que nous pouvons donc avoir confiance en son issue.

Cet avant-dernier chapitre est rempli des alternances d'état si fréquentes dans le processus de régénération. Une lecture superficielle du chapitre les montre clairement : au verset 2, il y a l'interaction du roi de Perse et de la Grèce. Les versets 3 et 4 parlent de la montée d'un "roi puissant" dont le royaume sera déraciné. À partir du verset 5, on nous parle de la guerre entre les rois du Nord et du Sud. Ces alternances d'états correspondent au schéma établi dans les chapitres précédents. Au fur et à mesure que nous progressons spirituellement, nous oscillons entre des états dans lesquels notre nature égoïste s'exprime et des états dans lesquels, sous la conduite de la conscience, nous sommes capables de résister au moi.

CINQ ROIS

Cinq rois sont au centre de la vision présentée dans ce chapitre :

[1) Le roi de Perse

[2] Le roi riche et fort (vs 2)

[3] Le roi puissant (vs 3)

[4] Le roi du Sud (vs 6)

[5] Le roi du Nord (vs 6)

En étudiant l'interaction de ces cinq rois, nous sommes en mesure de voir les positions principales, ou les protagonistes, des diverses alternances d'états que nous traversons dans les états finaux de la tentation. Comme dans de nombreuses autres parties de Daniel, il y a une interaction, ou un dialogue entre les rois. Certains de ces dialogues apparaissent de manière séquentielle, par exemple le roi de Perse, suivi du roi riche et fort, puis du roi puissant. Les séquences sont introduites par les mots d'introduction de chaque verset. Par exemple : "Voici que trois autres rois s'élèveront en Perse, ET le quatrième sera beaucoup plus riche et plus fort que l'épine ; alors s'élèvera un roi puissant."

Ces séquences sont ensuite remplacées par la présence simultanée des rois du Nord et du Sud, et la majeure partie du reste du chapitre est consacrée aux combats qui les opposent.

Chacun de ces rois représente la manière dont la vérité guide notre esprit dans les moments de tentation.

LE ROI RICHE ET FORT

La vérité que l'ange dit à Daniel est la suivante : trois autres rois s'élèveront en Perse, suivis d'un quatrième qui sera plus riche que tous ceux qui l'ont précédé : "Par sa force, par ses richesses, il excitera tout contre le royaume de Grèce."

Ces mots, lourds de sens, ouvrent le récit des derniers combats de notre vie spirituelle. Au sens littéral, le roi de Perse était Cyrus, qui a vaincu le roi de Babylone. Après Cyrus, il y eut trois rois, Cambyses, le fils de Cyrus, Smerdis, qui était un imposteur prétendant être un autre fils de Cyrus, et Darius, fils d'Hystaspes, qui épousa la fille de Cyrus (Clarke's Commentary à ce verset). Daniel ne fait référence à aucun d'entre eux par leur nom, mais les énumère tous comme trois autres rois issus de la Perse.

Le quatrième roi après Cyrus était Xerxès, qui, bien que moins habile que Cyrus (Bright 1972:375), était néanmoins un homme d'une énorme richesse (Clarke's Commentary pour ce verset). C'est ce Xerxès qui a rasé les murs de Babylone et qui, après l'avoir fait, s'est tourné vers une invasion de la Grèce. En 480 av. J.-C., franchissant "l'Hellespont, il se déplaça avec une énorme armée à travers la Macédoine, écrasa la bande héroïque des Spartiates aux Thermopyles, captura Athènes et mit le feu à l'Acropole" (Bright 1972:376).

Bien que l'ange dans la vision de Daniel ait décrit des événements qui peuvent facilement être vus en termes historiques, il n'en reste pas moins que, comme pour les visions précédentes, le sens historique n'est qu'un récipient contenant la signification spirituelle de la vision elle-même. Les rois dépeints dans le récit ne sont pas importants en raison de leur valeur historique, mais parce qu'ils représentent des états de l'Église ou, pour le dire autrement, la compréhension de la vérité et la pratique du bien de l'être humain, qui ensemble constituent l'Église en lui ou en elle.

Pour le comprendre, il faut aller au-delà des simples personnages historiques. Toutefois, il convient de remarquer que l'introduction tourne autour des "rois de Perse". La Perse, comme nous l'avons vu dans le dernier chapitre, décrit un nouvel état dans notre développement spirituel. Les Perses ont renversé Babylone, libéré les Juifs et, sous Xerxès, envahi la Grèce. Toutes ces choses sont significatives. En plus de cela, la Perse se trouvait à l'est géographique de Babylone, et, comme nous l'avons vu précédemment, l'est représente la tlie1ord.

Les Perses se font remarquer pour la première fois au chapitre 10, dont on nous dit qu'il s'agit d'une vision se déroulant sous le règne de Cyrus, roi de Perse. Avant cela, les rois étaient soit babyloniens, soit médians. Le fait que la Perse émerge, cependant, indique un grand progrès dans notre état spirituel. Darius le Mède est le roi qui a fait périr Belshazzar, et ce faisant, il décrit comment, lorsque nous prenons conscience de notre conscience, la seule chose que nous devons cesser de faire, ce sont les activités mauvaises dont nous jouissions auparavant. De même, Darius a élevé Daniel au rang d'homme le plus puissant de son empire, juste après lui-même. Cela montre à son tour comment, une fois que nous nous engageons sur le chemin de la régénération, la conscience prend le pas sur notre façon de voir les choses. On passe ensuite aux visions de Daniel aux chapitres sept et huit, à la repentance du chapitre neuf et aux tentations du chapitre dix.

C'est ici que nous rencontrons pour la première fois le roi perse, Cyrus. Cyrus, souvenez-vous, représente le Seigneur combattant et vainqueur des maux dans nos vies. Les Perses sont venus de l'est, qui représente le Seigneur, et ont conquis les Babyloniens de l'ouest. Comme nous l'avons vu précédemment, l'ouest décrit un état dans lequel l'amour pour le Seigneur s'est refroidi, il a été éclipsé par des amours égoïstes.

Remarquez le développement de la séquence des rois dans ce verset : trois autres rois s'élèveront en Perse, et le quatrième sera beaucoup plus riche qu'eux tous. Le chiffre trois court comme un ruban tout au long du livre de Daniel, car c'est la troisième année de Jehoïakim que Nabuchodonosor envahit Jérusalem. La vision du bouc de Daniel se situe dans la troisième année du règne de Belschatsar, et la vision de l'ange dans la troisième année de Cyrus. En plus de cela, le nombre trois apparaît plusieurs fois également : Daniel avait trois amis, il priait trois fois par jour pendant l'interdiction de prier imposée par Darius, et ainsi de suite. La récurrence du chiffre trois, comme nous l'avons vu au tout début du livre de Daniel, réside dans sa signification, et cela est aussi vrai dans ce verset que dans tout autre.

L'ange dit à Daniel que trois autres rois s'élèveront en Perse Pour suivre cela, nous devons nous rappeler que Cyrus, le roi de Perse qui a renversé Babylone, représente la présence du Seigneur qui combat en nous pour renverser nos états personnels d'égoïsme. Le nombre, trois, qui suit ici, représente la progression d'un état jusqu'à son achèvement.

Comme nous l'avons également vu précédemment, le processus de régénération, et en particulier de dépassement de l'égoïsme, est cyclique. Lorsque nous surmontons un état, le suivant apparaît, nous présentant une série d'états dans lesquels la conscience et notre égoïsme alternent l'un avec l'autre.

Ce processus est décrit dans ce verset et dans les suivants, mais du point de vue de la conscience, car c'est l'ange qui parle à Daniel. Ainsi, après la repentance, nos états d'humilité permettent au Seigneur d'être présent et actif dans notre esprit. Dans un premier temps, à la suite de la repentance, nous avons une conscience plus aiguë de l'égoïsme et un dévouement accru pour le vaincre. Cette prise de conscience est représentée par l'ange qui parle à Daniel, la volonté de la surmonter vient du Seigneur lui-même, et est ainsi décrite par Cyrus, roi de Perse.

Les trois rois suivants sont des états de conscience accrus. Dans les chapitres précédents, nous avons vu comment les "rois" représentent des états de vérité dans notre esprit (Arcanes Célestes 3708, L'Apocalypse Révélée 720). Nous ne pouvons voir nos maux qu'à partir de la perspective de la vérité. La vérité, cependant, n'est pas une chose statique, car nous apprenons constamment de nouvelles choses, et plus nous apprenons, plus notre compréhension devient parfaite. Cette nouvelle compréhension accroît notre conscience de nos maux, élargissant ainsi le fossé entre les deux parties distinctes de notre personnalité.

Le quatrième roi est décrit comme s'élevant dans sa richesse et sa force. En cela, il est semblable à Gabriel, "l'ange fort" mentionné au chapitre 8. Il nous a été dit à cette occasion qu'un "ange fort" désigne l'ensemble du ciel. L'Apocalypse Expliquée 302) La force spirituelle nous vient de la puissance de la vérité, et nous voyons ici la concordance des correspondances dans la description du quatrième roi, car les rois, comme nous l'avons vu, représentent des vérités, les richesses sont une accumulation de vérités (Arcanes Célestes 1327). Ainsi, nous voyons une progression depuis le moment où nous commençons à renverser notre égoïsme - représenté par Darius tuant Belshazzar, en passant par le processus de repentance et de tentation des chapitres neuf et dix, jusqu'au règne de Cyrus, ou la présence du Seigneur. Au fur et à mesure que ce processus se poursuit, la présence de la conscience augmente et étend son contrôle sur nos esprits - un peu comme le bélier du chapitre huit qui étendait son pouvoir en poussant vers les quatre coins.

Le point culminant est atteint avec la poussée vers la Grèce. Dans l'histoire, parallèlement aux prophéties de la Parole, nous voyons Xerxès pousser vers l'ouest en direction de la Grèce. À cette époque, la Grèce était à l'apogée de sa puissance, et sa civilisation se faisait sentir au-delà de ses frontières - c'est d'ailleurs ce qui a attiré l'attention de Xerxès sur elle.

Nous avons vu dans les chapitres précédents que la Grèce représente des états de pensée éloignés du Seigneur, mais qui peuvent être amenés à des états de compréhension (L'Apocalypse Expliquée 50, L'Apocalypse Révélée 34). Les Grecs anciens connaissaient certaines correspondances de l'Église ancienne (Arcanes Célestes 2762, 7729, 9011, 10177, L'Apocalypse Expliquée 405), mais la Grèce était essentiellement une nation de gentils (Arcanes Célestes 2724), qui avait pris l'habitude de considérer les simples hommes comme des dieux (L'Apocalypse Expliquée 955). Les premières vérités de l'Église antique, qui constituaient le sous-culte de base de la vie grecque, avaient été lourdement recouvertes par le paganisme et l'idolâtrie, au point de provoquer une ignorance spirituelle presque totale.

Cette information est très utile pour comprendre le sens profond de la raison pour laquelle Xerxès a envahi la Grèce, car nous voyons dans l'histoire de la Grèce une sorte de parallèle avec nos propres vies. Avant de commencer par quelques connaissances religieuses de base, nous avons des tendances spirituelles divinement implantées, par exemple, il y a un influx dans tous les esprits humains qu'il y a un Dieu, et qu'Il est un (La Vraie Religion Chrétienne 8). En plus de cela, nous avons le double don de l'enfance, l'innocence et la présence des anges, qui servent tous deux à poser un plan de fondation dans notre esprit sur lequel les choses spirituelles ultérieures peuvent être construites. Ces états cachés peuvent être comparés au rôle que l'Église ancienne a joué dans le développement du peuple grec (et d'autres endroits). Sur cette fondation, d'autres choses sont ajoutées, des choses simples qui nous sont enseignées par nos parents ou nos professeurs.

Cependant, au fur et à mesure que nous grandissons et que nous nous éloignons de l'innocence de l'enfance, ces choses tendres de l'enfance sont progressivement abandonnées. Nous les remplaçons par les faussetés du monde qui nous entoure. Les concepts de Dieu sont extrapolés jusqu'au culte des héros, l'innocence est progressivement transformée par l'expérience en une toute autre façon de voir les choses. Petit à petit, certaines parties de notre esprit se "gentilisent".

C'est à ces parties de notre esprit que s'adresse le roi riche et fort qui tourne son attention vers la Grèce. À mesure que la conscience d'une personne se développe, en particulier après que l'esprit a développé le sens de la réalité spirituelle, passant d'un exercice intellectuel à une force directrice dans la vie, d'autres domaines commencent à avoir besoin de la présence de la vérité.

Nous avons beaucoup d'attitudes, d'idées, d'habitudes qui, à l'origine, étaient fondées sur la vérité, mais qui se sont tellement dégradées que la vérité n'est plus là. Elles doivent être analysées et évaluées, et la lumière de la vérité doit les éclairer de telle sorte que nous puissions nous élever au-dessus des liens restrictifs de l'affection et de l'habitude, et voir ces parties de notre esprit pour ce qu'elles sont réellement - des états païens séparés du Seigneur.

Ce verset ouvre donc le reste du onzième chapitre. Le roi, riche et puissant, envahit la Grèce. Le résultat de l'invasion historique de la Grèce par Xerxès passe ici à l'arrière-plan. Elle a servi à nous montrer quelque chose de notre esprit, à quel point il est compartimenté, et comment, malgré notre conscience croissante, il y a encore des zones non touchées. Ces zones seront affectées par la présence de la conscience.

LE ROI PUISSANT

Le temps est venu du roi puissant. Ce deuxième roi est en contraste avec le quatrième roi dont nous avons parlé plus haut. À première vue, il semble qu'il s'agisse du même roi, car si le roi riche et fort, le Xerxès historique, se soulève contre la Grèce, il semble que le prochain roi puissant qui se lève doive suivre la même voie.

Or, ce n'est pas le cas. Le "roi puissant" doit être considéré dans son contexte, car au verset suivant, nous lisons que son royaume sera brisé et divisé aux quatre vents du ciel, et donc déraciné. Si ce roi était de la même lignée que le roi riche et fort, alors on verrait une continuation de son règne.

Ce que l'on voit ici, c'est l'une des alternances d'état, qui sont si apparentes dans tout le livre de Daniel. Un "roi" signifie une vérité, mais il peut aussi signifier une fausseté (Arcanes Célestes 3708, L'Apocalypse Révélée 720). Comme nous l'avons vu précédemment, la lutte pour le contrôle de l'esprit humain se déroule sur le front de la vérité et de la fausseté. Cette lutte se poursuit jusqu'à ce que l'un ou l'autre camp l'emporte, ce qui, techniquement parlant, se produit lorsque nous décidons irrévocablement de nous engager soit au paradis, soit en enfer.

Le roi, au verset 3, représente l'antithèse du roi riche et fort. Dans notre esprit, il peut être comparé aux états décrits par Nabuchodonosor, ou à l'amour de l'égoïsme lorsqu'on lui laisse une liberté sans entrave. La différence est cependant que, alors qu'au début du livre, Nabuchodonosor était libre de faire ce qui lui plaisait, ce roi est contré par une conscience très puissante.

Remarquez ce qui est dit à propos de ce puissant roi : il "dominera avec une grande autorité, et fera ce qu'il voudra". Un roi temporel règne par le pouvoir qui lui est conféré, et par le soutien de son système social. Un roi spirituel règne par le biais de la vérité. La fonction "royale" du Seigneur est l'administration de ses vérités pour maintenir l'ordre et administrer la justice.

Il en va de même pour un roi spirituel, puisque le mensonge représente la présence de la vérité dans notre esprit, la règle de cette vérité est la présentation et la préservation de la vérité et de la justice, et le maintien de l'ordre dans nos pensées et par là dans notre comportement. Le roi puissant, cependant, prend le sens opposé. Il représente de fausses façons de penser, qui conduisent nos pensées à des idées tordues et, en fin de compte, nous conduisent à un comportement mauvais.

Avant que notre conscience ne prenne le contrôle de nos processus de pensée, il n'y a pas grand-chose qui puisse arrêter cette tendance négative de nos pensées. Avec un égoïsme incontrôlé aux commandes, nous trouvons facile, voire agréable, de penser en termes qui satisfont cet égoïsme. Cependant, dès que la conscience commence à exercer un certain pouvoir sur notre façon de voir les choses, le contrôle de notre égoïsme est remis en question.

C'est ce qui est décrit dans ce chapitre. Le roi puissant, survenant après le quatrième roi, dépeint une rechute dans nos anciennes façons de penser. Notre côté Nabuchodonosor ressurgit, pour ainsi dire, faisant remonter à la surface les affections semi-submergées pour les choses égoïstes. Le pendule entre notre côté bon et notre côté mauvais s'est mis à osciller, comme nous l'avons déjà vu faire.

Mais cette fois-ci, ce mouvement n'est pas inattendu. Rappelez-vous que cette vision a été dictée à Daniel par un ange qui lui a dit des vérités réconfortantes et édifiantes. Si, comme nous l'avons noté, dans les tentations passées, il semble que le bien s'attaque au mal, c'est le contraire qui se produit dans cette tentation. Le roi puissant vient par contraste avec les rois de Perse. Il vient en dépit de la richesse et de la force du quatrième roi.

Au fur et à mesure que le développement spirituel d'une personne progresse, il s'ensuit que nos perspectives sur la vie changent. Les choses qui étaient autrefois agréables sont maintenant investies d'aspects moins agréables. Une personne peut avoir des doutes sur une chose qu'elle aimait auparavant parce qu'elle a appris à l'envisager sous un nouvel angle. Peut-être ressent-elle un sentiment de culpabilité qui était caché auparavant.

Quoi qu'il en soit, ce roi puissant, qui pouvait faire ce qu'il voulait, a trouvé son royaume brisé et divisé vers les quatre vents du ciel. À ce stade, la vision fait penser à la grande statue érigée par Nabuchodonosor dans le deuxième chapitre. Elle aussi se dressait, haute et fière, mais une petite pierre l'a fait s'écrouler. Cette pierre, il faut s'en souvenir, représente la vérité qui fait tomber toute la structure de l'égoïsme et de la cupidité qui sévit dans nos cœurs.

Ainsi, le puissant roi a été abattu, et l'emprise de l'égoïsme, avec toutes les pensées qui le soutiennent et l'accompagnent, a été brisée. Notez ce qui est arrivé au royaume de ce roi : il a été divisé aux quatre vents du ciel. C'est également une phrase que nous avons déjà rencontrée auparavant.

Au chapitre 8, nous lisons l'histoire du bouc menteur, dont la grande corne a été brisée, mais quatre autres ont grandi "aux quatre vents du ciel" (Daniel 8:8). Dans cette vision, la "corne" représente la puissance de l'égoïsme, tandis que les quatre cornes inférieures décrivent les faussetés et les mauvaises affections dérivant de l'égoïsme, Ces cornes étaient placées vers les "quatre vents du ciel". Les "quatre vents du ciel" sont les différents états de notre esprit, le nord et le sud étant ceux qui appartiennent à notre entendement, et l'est et l'ouest à notre volonté. Ainsi, dans la vision du bouc, Daniel a vu l'extension du mal dans toutes nos pensées et tous nos sentiments.

Cette vision est cependant décrite dans la période précédant la repentance, telle que décrite au chapitre neuf. Lorsqu'une personne se repent, son esprit change de direction, les choses qui contrôlaient autrefois nos pensées et nos sentiments perdent leur attrait. Ainsi, dans ce verset, le royaume du roi puissant est brisé, ce qui peut être comparé à la destruction des quatre cornes du bouc.

Le principe décrit ici est celui de "diviser pour régner". Au fur et à mesure que la régénération progresse et que l'égoïsme perd de son attrait, les pensées et les plaisirs qui vont avec l'égoïsme sont dispersés "aux quatre vents du ciel".

Cependant, il s'agit d'un processus graduel. Remarquez la suite du même verset, "mais non pas parmi sa postérité ni selon la domination avec laquelle il a régné, car son royaume sera déraciné..., même pour d'autres que ceux-là."

En d'autres termes, la postérité du roi puissant ne sera pas dispersée aux quatre vents. Ils ont perdu leur tête, mais cela ne signifie pas qu'ils cessent d'exister. Les pensées et les sentiments restent avec nous même après que nous ayons commencé à détourner le regard d'eux. Ils finiront par perdre leur pouvoir sur nous, mais le moment n'est pas encore venu.

Ce processus de libération progressive de l'emprise de nos sentiments et de nos pensées égoïstes est magnifiquement exprimé dans un passage de l'Arcana Coelestia, parce qu'il mérite d'être examiné attentivement : "Lorsqu'un homme est régénéré, ce qui s'effectue par l'implantation de la vérité et du bien spirituels, et par l'élimination simultanée de la fausseté et du mal, il n'est pas régénéré à la hâte, mais lentement. La raison en est que toutes les choses que l'homme, dès son enfance, a pensées, voulues et faites, se sont ajoutées à sa vie, l'ont faite, et ont aussi formé entre elles une telle connexion qu'aucune chose ne peut être enlevée si toutes ne sont pas enlevées en même temps. Car un homme mauvais est une image de l'enfer, et un homme bon est une image du ciel ; et les maux et les faussetés avec un homme mauvais ont entre eux une telle connexion qu'il y en a entre les sociétés infernales, dont il fait partie ; et les biens et les vérités avec un homme bon ont entre eux une telle connexion qu'il y en a entre les sociétés célestes, dont il fait partie. D'après cela, il est évident que les maux et les faussetés d'un homme mauvais ne peuvent pas être enlevés de leur place soudainement, mais seulement dans la mesure où les biens et les vérités sont implantés dans leur ordre, et intérieurement ; car le ciel dans un homme enlève l'enfer de lui. Si cela se faisait soudainement, l'homme échouerait ; car toutes les choses qui sont en rapport et en forme seraient perturbées, et lui ôteraient la vie (Arcanes Célestes 9334).

C'est le processus décrit par le déracinement du roi puissant. Il est la conséquence logique de l'établissement des "rois de Perse" sur le trône de Babylone. Il n'est pas étonnant que ce chapitre soit écrit du point de vue d'un ange, car s'il était écrit du point de vue de Nebuchadnezzar ou de Belshazzar, il raconterait une histoire différente, faite de guerre et de violence, car c'est la réaction du mal contre le bien. Mais parce qu'elle est écrite du point de vue de la bonté dans notre esprit, l'histoire est douce, il n'y a pas de grandiloquence de la part de l'ange, pas de jubilation comme nous l'avons vu dans les chapitres historiques, simplement la déclaration tranquille de la vérité que le puissant roi serait renversé. C'est la vérité dont nous avons déjà parlé, la vérité qui nous inspire la confiance que la présence du Seigneur peut renverser nos maux, avec la certitude que le mensonge le fera effectivement si nous coopérons avec Lui.

LE ROI DU SUD

Alors que le puissant roi disparaît de la scène, l'attention du chapitre se tourne vers le troisième des rois, le roi du Sud. Dans la nouvelle version King James de la Bible, le roi du Sud est introduit par le mot "aussi", mais si l'on se tourne vers l'hébreu original, on trouve un seul mot exprimant une phrase de grande importance : "et sera fort". Une lecture purement technique de ce verset devrait être : "Et sera fort le roi du Sud, ainsi qu'un de ses princes..."

L'accent est alors différent de l'anglais où cette phrase est cassée en deux et disparaît presque en conséquence, mais en hébreu, c'est un seul mot, et c'est le premier mot du verset. Plus tôt dans ce livre, nous avons examiné le concept selon lequel la première chose dite dans une séquence donne le ton à toutes les choses qui suivent. Il est donc important de noter que, comme le roi puissant perd son pouvoir, une force se lève, et c'est le roi du Sud.

Il peut sembler fastidieux de s'attarder sur ce point, mais la force croissante du roi du Sud est directement liée à la force déclinante du roi puissant. La montée et la chute de chaque fortune sont directement liées l'une à l'autre. Ainsi, en hébreu, en contrepoids au déracinement du royaume du roi puissant, la force croissante du roi du Sud.

Comme nous l'avons vu précédemment, la force spirituelle vient de la vérité. Le roi du Sud est donc l'héritier naturel du roi riche et fort du verset 2. Il obtient cet héritage grâce à la signification du mot "sud", qui, comme nous l'avons vu précédemment, désigne la sagesse, car dans le ciel, le "sud" est l'endroit où vivent les anges qui sont dans un état supérieur de sagesse et d'intelligence (Du Ciel et de l'Enfer 149). Leur intelligence est entièrement tirée de la Parole, de sorte que, dans un sens général, le "Sud" représente la possession des concepts et de l'intelligence de la Parole (Arcanes Célestes 3708, 9642).

L'ascension du roi du Sud poursuit donc la progression du développement spirituel amorcée lorsque Daniel est pris en otage pour la première fois, et qui atteint son apogée lorsque Cyrus de Perse est roi. Beaucoup de gens pensent que la régénération est un état statique, comme si en atteignant ce but, il n'y avait plus de perfectionnement à faire. Rien ne saurait être plus éloigné de la vérité. Les anges du ciel, qui par définition sont régénérés, continuent à se perfectionner pour l'éternité. Nous voyons ce perfectionnement dans la progression des rois dans ce chapitre : du roi de Perse, en passant par les trois rois sans nom qui le suivent, jusqu'au quatrième roi, et enfin au roi du Sud.

Il est intéressant de noter que si le roi riche et fort du verset 2 est capable de pousser jusqu'en Grèce, c'est le roi du Sud qui est capable de s'attaquer aux faussetés représentées par le roi du Nord Ce seul fait indique une progression. Il existe un principe donné dans les doctrines selon lequel, à mesure que la compréhension des choses spirituelles progresse, la personne est de plus en plus capable de discerner non seulement entre la vérité et la fausseté, mais entre la plus grande et la plus petite vérité (Arcanes Célestes 6766). Si nous appliquons ce principe à la progression des rois dans ce chapitre, nous voyons comment, au début, nos nouveaux aperçus et perceptions des vérités aident à revoir des domaines de notre esprit qui, auparavant, étaient hors de portée de notre spiritualité. Ces domaines sont nos états païens, des états qui pourraient être éclairés et ouverts à l'influence de la vérité.

Il est cependant beaucoup plus difficile pour nous d'utiliser ces mêmes vérités pour affronter directement nos fausses pensées, car celles-ci sont profondément enracinées dans le plan de base de notre égoïsme. Elles se présentent souvent comme la vérité, si bien que, dans un sens, nous avons l'impression de juger entre deux choses qui nous semblent toutes deux vraies. C'est là que la maturité spirituelle entre en jeu. Lorsque nous sommes confrontés à nos états gentils, ou lorsque nous sommes confrontés à l'égoïsme pur, ce n'est pas si difficile, car nous regardons nos vies, les pesons dans la balance et, les trouvant mauvaises, nous les rejetons. Les choses plus subtiles, cependant, doivent attendre.

C'est pourquoi le roi riche et fort s'est avancé contre la Grèce et non contre le roi du Nord - la vérité qu'il représente n'était pas encore suffisamment mûre pour lutter contre le Nord.

Mais le roi du Sud est fort, ce qui signifie qu'au fur et à mesure que notre compréhension se développe, elle attire de nouvelles connaissances qui, alliées à une affection croissante pour le bien, nous donnent de nouveaux concepts, de nouvelles perspectives et donc une force spirituelle supplémentaire. Nous sommes enfin prêts pour les dernières batailles de notre régénération, et ces batailles promettent d'être les plus féroces qui soient.

Dans la lettre de la Parole, le roi du Sud ne combat pas seul, il a à ses côtés "un de ses princes". Ces mots représentent la formation des vérités qui vont combattre la fausseté. Les rois, comme nous l'avons vu, sont les vérités qui nous accompagnent. Les rois engendrent des princes, tout comme les vérités engendrent les concepts primaires de la vérité (Arcanes Célestes 2761 et al). Les concepts de vérité sont les premiers concepts que nous tirons lorsque notre connaissance de la vérité est mariée à une affection pour la vérité, ou, en d'autres termes, lorsque nous croyons les choses parce qu'elles sont vraies, et parce que nous aimons la vérité en elles. Il y a donc un amour caché derrière le pouvoir du roi du Sud, l'amour de faire le bien selon les vérités que nous avons apprises.

Le prince est la combinaison de notre connaissance et de notre amour, et c'est pour cette raison que le prince prendra le pouvoir sur le roi et le dominera. Le pouvoir de la combinaison de l'amour et de la vérité est bien plus fort que le simple pouvoir de la connaissance, c'est pourquoi on dit que le prince a une grande domination.

LE ROI DU NORD

Le roi du Sud est en opposition directe avec le roi du Nord. La relation initiale est décrite au verset 6 "Et au bout de quelques années, ils uniront leurs forces, car la fille du roi du Sud ira vers le roi du Nord pour conclure un accord ; mais elle ne conservera pas le pouvoir de son autorité, et ni lui ni son autorité ne subsisteront ; mais elle sera livrée, avec ceux qui l'ont amenée, avec celui qui l'a engendrée, et avec celui qui l'a fortifiée en ces temps-là."

Dans ce verset, nous rencontrons le roi du Nord de manière oblique, ce qui convient tout à fait au caractère et à la nature de sa représentation. Remarquez la progression des idées qui aboutissent à la première introduction : au bout de quelques années, ils, c'est-à-dire le roi du Midi et son prince, uniront leurs forces.

Il faut du temps, temporellement et spirituellement, pour que les vérités produisent des concepts, et pour que ces concepts mûrissent suffisamment pour s'attaquer aux faussetés qui nous infestent. C'est pourquoi le roi et le prince n'unissent pas leurs forces immédiatement, mais, comme il est dit, "au bout de quelques années". "Les années" dans la Parole, comme nous l'avons déjà vu, représentent des états. Dans ce verset, cet état n'est pas précisé.

Au terme de cette période, la fille du roi du Sud va chez le roi du Nord. Remarquez que ce n'est ni le roi ni son prince qui font cette ouverture, mais la fille. La raison devient plus claire quand on sait que dans la Parole, une fille représente une affection (Arcanes Célestes 3024, 3067). Le type d'affection dépend de son origine, et dans ce cas, elle est la fille du roi du Sud.

Comme nous l'avons vu précédemment, le roi du Sud représente les vérités que nous apprenons et qui, à leur tour, nous permettent de former des concepts. Ces concepts, décrits comme le prince qui aura une grande domination, nous permettent de rejeter le mal et la fausseté.

Cependant, avant d'être régénérés, ces concepts ne nous conduisent pas par eux-mêmes, car ils appartiennent à la partie compréhension de notre esprit. Notre entendement peut raisonner jusqu'aux hauteurs du ciel (La Divine Providence 222), mais si ce raisonnement n'est pas lié à un sentiment de bonté, ils ne seront pas en mesure de surmonter nos tendances au mal.

La fille du roi du Sud représente l'affection pour la vérité, grandissant en même temps que les concepts. Imaginez une personne apprenant des vérités et formant des concepts à partir de celles-ci. Le processus lui-même n'aurait jamais lieu à moins que cette personne ne ressente un certain plaisir, une certaine jouissance, un certain désir d'apprendre la vérité en premier lieu. C'est l'affection de la vérité - un désir d'apprendre la vérité parce qu'elle est vraie.

Maintenant, on comprend peut-être un peu mieux pourquoi la fille du roi du Sud est allée vers le roi du Nord. Si le sud représente la vérité et la sagesse, le nord représente la fausseté et l'obscurité. C'est une partie de nous bien différente de la Grèce, car la Grèce décrit un état d'ignorance. Le nord est un état de fausseté, volontairement conclu face à la connaissance de la vérité (Nord = les épaisses ténèbres de la fausseté (Arcanes Célestes 3708:23) et de raisonner de mémoire seulement (Arcanes Célestes 9642)).

La raison en elle-même est sans espoir face à cette fausseté, car nous savons tous par expérience que si nous savons que quelque chose est faux, mais que nous l'adoptons quand même, aucune raison ne pourra briser son emprise sur nous. Le seul recours possible contre ce type de pensée est l'affection de la vérité. Si une personne est prête à entendre la vérité et à l'évaluer parce qu'elle est vraie, et si elle est prête à mettre de côté les anciennes et fausses façons de penser parce qu'elles sont fausses, alors la moitié de la bataille est gagnée. L'approche n'est donc pas celle de l'intellect, mais celle de l'affection.

Ainsi, la fille du roi du Sud est allée voir le roi du Nord "pour conclure un accord", mais "elle ne doit pas conserver le pouvoir de son autorité." Comme nous l'avons vu, le processus de régénération est long et lent. Le côté égoïste de notre être est menacé par la présence d'une affection pour la vérité, car la vérité introduit des idées qui s'opposent à l'égoïsme. La personne se trouve dans la situation où l'affection pour la vérité est vaincue par l'obscurité découlant d'une orientation égoïste.

Le résultat final est une série de guerres entre les rois du nord et du sud qui font rage pendant une grande partie du reste de ce chapitre. L'affection pour la vérité ne s'éteint pas, et devient la base de l'"attaque" contre la fausseté dans notre esprit. On peut peut-être se représenter cela comme le questionnement continuel au fond de notre esprit pour savoir si ce que nous pensons est vrai ou non. Est-elle juste ? Est-ce que cela profite à notre état général de bonté ? Ce genre de questions traverse l'esprit d'une personne et entretient l'idée que les choses que nous ressentons, pensons, faisons et disons peuvent ne pas être bonnes ou vraies. Cette idée constitue à son tour la base de notre réponse à ces états, tout comme la conscience maintient en vie les idéaux de vérité en nous alors que nous nous préparons au processus de régénération.

Il ne faut pas sous-estimer le pouvoir de l'affection pour la vérité. S'il y a une partie de notre esprit qui est vivante pour la vérité, comme Daniel était vivant et actif sous le règne de Nabuchodonosor et de Belshazzar, alors il y a un espoir de salut. L'espoir est donné au chapitre sept : "Mais d'une branche de ses racines s'élèvera à sa place un homme qui viendra avec une armée, entrera dans la forteresse du roi du Nord, traitera avec eux et vaincra."

Avant de pouvoir nous débarrasser complètement de nos faussetés, nous devons les voir comme fausses, sinon il est difficile de les rejeter. Pour ce faire, nous devons les dépouiller de toutes les vérités ou demi-vérités qui peuvent être liées à la fausseté, lui donnant un minimum d'acceptabilité. Ainsi, le "rameau de ses racines" a envahi le Nord, et "a emmené leurs dieux en captivité". Par "dieux", on entend ici les faussetés qu'ils tenaient pour plus importantes que les autres (Arcanes Célestes 7873, 6932). Les princes, comme le prince du sud, représentent les concepts, et les objets d'argent et d'or, les connaissances du bien et du vrai qui soutiennent la fausseté, tout comme la richesse soutient un roi.

Toutes ces choses ont été enlevées au roi du nord. Cela décrit comment les vérités que nous connaissons et aimons, qui forment la base de notre conscience, enlèveront tout ce qui soutient la compréhension de la vérité (L'Apocalypse Expliquée 811). Tout ce qui reste, c'est l'essentiel de la fausseté sans aucune couverture superficielle pour la faire paraître juste ou vraie.

C'est à ce moment-là que le roi du Nord se montre sous son vrai jour, car c'est à ce moment-là qu'il vient dans le royaume du roi du Sud et, bien qu'il se retire, ses fils "suscitent des querelles et rassemblent une multitude de grandes forces."

Ici, l'image de la querelle devient plus claire. Une personne qui se régénère a deux courants de pensée dans sa tête. L'un, le Sud, représente la lumière provenant de la vérité et son affection et son plaisir pour la vérité. Le Nord représente les ténèbres de la fausseté, et son rejet de la vérité. Lorsque ce côté de notre être a le dessus dans un moment de tentation, nous ne ressentons aucun plaisir ni aucune joie dans la vérité, et nous ne nous préoccupons pas non plus du fait que nos raisons de rejeter la vérité soient vraies ou non.

La vérité, cependant, est un instrument puissant pour notre développement spirituel, car elle nous montre la nature de nos faussetés. Dans la lumière de la vérité, la sous-structure sous-jacente de la fausseté est mise à nu, et nous sommes placés devant un choix clair entre deux choses opposées. C'est là que la bataille finale commence sérieusement.

La phase suivante de la bataille est menée par le "fils" du roi du sud. La dernière fois que nous avons vu un fils, c'était lorsque Belshazzar a succédé à Nebuchadnezzar. Il en va de même ici, car le "fils" du roi du nord est le comportement résultant du rejet de la vérité et des faussetés qui en découlent.

Il y a ici un parallèle avec Belschatsar, car tandis qu'il organisait une fête séditieuse et profanait les vases sacrés d'Israël, le "fils" ici "suscite des querelles" et "rassemble une multitude de grandes forces". La querelle est la friction entre une partie de nous qui veut faire des choses que l'autre partie de nous juge inacceptables (cf. Arcanes Célestes 1573: Dans le culte, la nature et la qualité du désaccord entre l'homme intérieur et l'homme extérieur sont particulièrement discernables, et cela même dans chaque chose du culte ; car lorsque, dans le culte, l'homme intérieur désire considérer les fins qui appartiennent au royaume de Dieu, et que l'homme extérieur désire considérer les fins qui appartiennent au monde, il se produit donc un désaccord qui se manifeste dans le culte, et cela de façon si évidente que la moindre parcelle de ce désaccord est remarquée dans le ciel). La "multitude de grandes forces" décrit toute l'armée de justifications et d'excuses que la personne invente pour rendre possible ce genre de comportement.

La différence, cette fois, c'est la réponse. Dans l'histoire précédente, Belshazzar est pesé dans la balance, jugé insuffisant et tué la même nuit par Darius le Mède. Dans cette histoire, cependant, il est vu du point de vue de la bonté, plutôt que de l'égoïsme. Le processus est donc différent, car la bataille qui s'ensuit n'a pas lieu sur le plan du comportement extérieur, mais sur le plan de la vérité ou de la fausseté intérieure qui motive.

C'est ainsi qu'il nous est dit : "Le roi du Midi sera pris de rage, il sortira et combattra avec lui, avec le roi du Nord."

Dans cette bataille, le facteur déterminant est la réaction du roi du Sud. La vérité apporte de la clarté au Moi d'une personne, et efface de nombreuses zones d'ombre. Nous voyons cela dans la réaction du roi du sud qui répond avec rage à l'attaque.

La rage dans la Parole est un concept intéressant. Lorsqu'elle est vue du point de vue de la bonté, la "rage" ne l'est qu'en apparence. En réalité, c'est du zèle, ou le désir de protéger les choses bonnes et vraies des choses mauvaises et fausses, et cela ressemble à de la colère de l'extérieur (Arcanes Célestes 3909). Parce que le roi du Sud a cette signification positive, sa rage dépeint vraiment ce zèle.

Le zèle peut facilement être compris, car lorsqu'on réagit avec zèle, on se bat, " non pas parce qu'on est mû par un sentiment d'inimitié ou d'hostilité, mais plutôt par la charité ". Le zèle diffère de la colère en ce que le zèle porte en lui le bien de la charité, et donc, lorsque le zèle va au combat, il ne fait qu'écarter ceux qui sont gouvernés par la fausseté et le mal pour les empêcher de nuire à ceux qui sont gouvernés par le bien et la vérité. La colère, par contre, ne se contente pas de les écarter, mais elle les poursuit dans un esprit de haine et de vengeance. Car le zèle, à cause de la charité qui l'habite, désire le bien-être même de ceux qui sont gouvernés par le mal et la fausseté, et il y travaille aussi à condition qu'ils ne puissent pas faire de mal à ceux qui sont bons. Mais la colère, en raison de la haine et de la vengeance qui l'habitent, souhaite le mal à tous ceux avec qui elle entre en conflit, qu'ils soient bons ou mauvais. De tout cela, on peut voir ce qu'il faut entendre par un afflux du bien de la charité dans la vérité qui entre en conflit" (Arcanes Célestes 5898: En ce qui concerne le zèle, le fait qu'il renferme le bien, tandis que la colère renferme le mal, voir Arcanes Célestes 4164, 4444).

C'est ce zèle pour la vérité qui donne à une personne la capacité de continuer à lutter contre ses faussetés dans la bataille permanente de la régénération. Comme l'ange décrit la bataille à Daniel, nous voyons le roi du sud qui lutte contre le nord. Nos vérités spirituelles luttent avec zèle contre les faussetés tirées de l'égoïsme, pour protéger et préserver notre état spirituel.

Le combat n'est pas inégal, car le roi du nord "rassemble une multitude", ce qui décrit toutes les excuses que nous élevons contre la vérité. Si une personne sait qu'une chose est mauvaise et qu'elle veut pourtant continuer à la faire, une partie d'elle, le roi du sud, montre clairement combien cette action est mauvaise. Mais l'autre partie, le roi du Nord, trouve un nombre croissant d'excuses pour expliquer pourquoi on ne peut pas changer de comportement. Et c'est ainsi que la bataille fait rage.

La bataille n'est peut-être pas inégale, mais dans le feu de la tentation, il est merveilleux de savoir qu'une fois qu'une personne entame le processus de régénération, malgré tous les défis auxquels elle est confrontée, il y a toujours un espoir de victoire. Ainsi, le roi du nord a balayé avec sa multitude, mais la "multitude sera livrée entre les mains de son ennemi."

VERSES 14-19

Au fur et à mesure que le chapitre 11 progresse, il décrit les batailles en cours entre les rois du sud et du nord. L'impact de l'attaque de la fausseté sur notre conscience réside en partie dans les affinités existant entre les différents niveaux de vérité. Un vieux dicton dit que si une personne enfreint un commandement, elle les enfreint tous. Ce qui est vrai dans ce dicton peut être vu dans la façon dont les idées et les pensées d'une personne sont liées entre elles. Trop souvent, lorsque nous sommes capables de résister à une fausseté flagrante, nous sommes faibles face à une demi-vérité, ou à une chose qui semble vraie mais qui ne l'est que dans la forme.

C'est la situation décrite au quatorzième verset de ce chapitre. Dans la bataille entre les rois du nord et du sud, le roi du sud, qui représente notre compréhension de la vérité et l'illumination à partir de cette compréhension, reçoit des coups de boutoir de choses fausses. Il s'agit probablement de choses que nous avons "toujours sues", les choses culturelles, sociales qui nous aveuglent à la vérité. Comme tant de choses du côté négatif de notre esprit, l'égoïsme et l'avidité les sous-tendent.

Le roi du nord, rassemblant une grande multitude, et une armée avec beaucoup d'équipement pour attaquer le roi du sud décrit la bataille. Dans notre esprit, la fausseté s'arme de tous ses amis : demi-vérités, apparences de vérités, excuses, justifications, et ce sentiment puissant d'avoir raison : quatorze ans commence dans cet état d'opposition croissante à la présence de la conscience. Ainsi, il nous est dit que "dans ces temps-là", c'est-à-dire dans cet état, "plusieurs s'élèveront contre le roi du Midi".

Remarquez la description du type d'ennemi contre le roi du Sud ; ils sont appelés "hommes violents". Ce terme est utilisé dans les Psaumes, et à d'autres endroits dans la Parole. Le psaume 140 nous donne une idée de la nature d'un "homme violent" : " Délivre-moi, Yahvé, des hommes mauvais, préserve-moi des hommes violents, / Qui projettent des choses mauvaises dans leur cœur ; ils se rassemblent sans cesse pour la guerre. / Ils aiguisent leur langue comme un serpent, le poison de l'aspic est sous leurs lèvres. Selah" (Psaumes 140:1-3).

Dans la bataille pour l'âme humaine, "l'homme violent", allié au roi du nord, représente les maux et les faussetés qui minent notre conscience et nous éloignent de son influence, détruisant ainsi l'église en nous (Arcanes Célestes 10287). Le danger qu'ils représentent pour notre vie spirituelle est facilement perceptible si l'on considère que le plus grand péché de tous est la profanation, que l'on appelle "violence" lorsque des personnes font violence aux choses saintes en les profanant (Arcanes Célestes 623).

En période de tentation, notre côté égoïste fait surgir toutes les pensées, opinions, idées, etc. qui le soutiennent. Lorsque celles-ci sont confrontées à la vérité, elles échouent, mais seulement dans la mesure où les gens sont disposés à permettre à la vérité de former les esprits. Le problème que nous rencontrons dans la tentation est que cette volonté n'est pas toujours présente - sinon la tentation elle-même passerait facilement. Ainsi, bien qu'il y ait un contrôle sur la liberté que nous donnons à nos pensées de fausseté.

Cela ne signifie pas que ces pensées disparaissent tout simplement. Remarquez que lorsque les hommes violents auront été renversés, le roi du nord reviendra à nouveau. Cette fois, il construira une "butte de siège" jusqu'à ce qu'il puisse "prendre une ville fortifiée." Les forces du sud tomberont devant lui. Ces descriptions de la guerre décrivent une fois de plus combien il est souvent difficile d'abandonner ses habitudes égoïstes. Comme nous l'avons vu précédemment, l'égoïsme, dans toutes ses manifestations, est une force puissante dans nos vies, présente même après un état de repentance.

L'illustration de la guerre est importante. Lorsqu'une ville est en état de siège, cela signifie que les ennemis qui l'entourent empêchent quiconque d'y entrer ou d'en sortir. Le résultat était souvent la famine. Un siège spirituel est assez similaire. Comme nous l'avons mentionné précédemment, un état de tentation est souvent caractérisé par le sentiment que la connaissance, la compréhension et l'engagement envers la vérité ont déserté une personne, ce que Daniel décrit comme un "deuil" au chapitre 10. Dans ce chapitre, nous avons un aperçu de la manière dont cela se produit.

Une partie de la tentation consiste à se concentrer sur nos faussetés et nos maux, ce qui bloque efficacement notre vision de la vérité. En termes militaires, les maux et les faussetés bloquent, ou assiègent, notre compréhension de la vérité. Un siège, c'est "se fermer et ne pas admettre une vérité authentique" (L'Apocalypse Expliquée 706), ce qui entraîne une obscurité spirituelle.

Le roi du Nord, cependant, ne se contenta pas d'assiéger le roi du Sud, il poussa son attaque jusqu'à prendre la "ville fortifiée". C'est la conclusion logique de la guerre, car une fois que le Nord eut vaincu le Sud, il put étendre son contrôle de plus en plus loin dans le Sud, et c'est pourquoi il nous est dit que les "troupes de choix" du Sud "n'auront pas la force de résister."

Alors que la bataille de la tentation fait rage, il y a des moments où il semble que notre côté égoïste va gagner. La puissance de la fausseté basée sur l'égoïsme peut sembler si forte qu'elle bloque effectivement notre capacité à dégeler même les vérités les plus fondamentales pour défendre notre régénération. Les concepts mêmes de la vérité, qui ont été construits et qui constituent la base de notre conscience, sont alors en danger.

Le risque est décrit par la prise de la ville fortifiée par le roi du Sud. Dans la Parole, une "cité" représente l'ensemble des vérités (ou des faussetés au sens négatif) qui, ensemble, forment une compréhension doctrinale d'un sujet donné (cf. Arcanes Célestes 402, 2418, 2723). Au fur et à mesure qu'une personne apprend des vérités et se forme une conscience, son esprit s'ouvre à la lumière du ciel lui-même (Arcanes Célestes 2851: "A partir des biens et des vérités qui y sont présents, l'esprit rationnel est comparé dans la Parole à une cité et est effectivement appelé cité").

La ville fortifiée du roi du Sud représente ces vérités, et lorsqu'elle tombe aux mains du roi du Nord, c'est une image de la manière dont, dans la tentation, les concepts de vérité sont d'abord affamés puis renversés. On pourrait imaginer que cela consiste à douter des vérités et à les dédaigner. Le mépris, puis le rejet, suivent le dédain. Lorsque cela se produit, notre capacité à raisonner à partir de la vérité, ou à utiliser efficacement notre compréhension de la vérité comme une conscience, s'effondre. Ainsi, même les "troupes de choix" du roi du Sud n'avaient pas la force de résister.

La fausseté est comme un cancer. Une fois qu'elle commence à se développer, elle devient incontrôlable. La résistance est balayée comme étant de peu ou pas d'importance. Lorsque l'égoïsme contrôle les pensées et les actions d'une personne, il réduit la conscience à l'impuissance. C'est ce que montrent clairement les versets suivants, où il est dit que celui "qui vient contre lui fera selon sa volonté" et que "personne ne lui résistera". De cette manière, la résistance est progressivement brisée.

À mesure que cela se produit, la fausseté commence à influencer toute la façon de penser de la personne. Ce phénomène est déjà apparu auparavant, d'abord avec les cornes du bouc se développant vers les quatre points directionnels. Plus tard, nous l'avons vu dans la description du roi puissant dont le royaume sera "divisé vers les quatre vents". Maintenant, nous le voyons dans les actions du roi du nord, car il se dirige vers le sud jusqu'à ce qu'il se tienne dans la Terre glorieuse, avec destruction et puissance.

L'extension de la fausseté dans nos esprits semble se poursuivre sans contrôle Notre expérience consistant à permettre à un train de pensées de dominer ainsi nos esprits nous donne une compréhension plus profonde de ce processus. Lorsque nous permettons une certaine fausseté de la pensée, en particulier lorsqu'elle est basée sur l'égoïsme, nous constatons que cette fausseté domine toutes nos pensées. L'égoïsme est pernicieux et destructeur de la conscience.

Comme nous l'avons vu précédemment dans le cas de Daniel, la conscience semble parfois en sommeil. Daniel, par exemple, était captif à la cour de Nabuchodonosor, et ce n'est que lorsqu'il a résisté au roi que nous avons pris conscience de sa présence. En période de tentation, notre conscience semble également silencieuse. Cela est lié à la perte de clarté dans la pensée de la vérité, et dans l'affection pour la vérité. Cela ne signifie pas, cependant, que notre conscience ne travaille pas activement dans les recoins les plus profonds de notre esprit.

VERSES 20-29

L'invasion de la fausseté précipite un glissement général vers une fausseté croissante. Le modèle montré dans la vision du chapitre sept, des quatre bêtes montant de la mer, se répète dans ce chapitre. Ces bêtes représentent le glissement d'une personne vers le mal lorsqu'elle permet aux faussetés de détruire les vérités qui forment la conscience (la première bête était un lion, qui représente le pouvoir de l'égoïsme de détruire les vérités). Le parallèle avec ce chapitre repose sur la vision selon laquelle, après que le roi du nord aura envahi le pays glorieux et y aura étendu sa domination, un autre "s'élèvera à sa place et imposera des taxes au royaume glorieux."

La clé du déclin montré ici est donnée dans le contexte des impôts. Dans un bon sens, les impôts sont au bénéfice du pays. Cependant, dans un sens négatif, comme c'est le cas ici, les impôts sont plus proprement des tributs payés par un pays conquis au conquérant. L'effet de ces tributs était double : d'une part, ils rappelaient au peuple conquis sa position et, d'autre part, ils le réduisaient à un état de pénurie, ce qui rendait difficile le renversement des oppresseurs.

Le parallèle spirituel avec les impôts est très similaire. Lorsqu'une personne laisse des pensées fausses et égoïstes gouverner son esprit, ces pensées s'étendent, affectent sa conscience et la rendent réticente à suivre la vérité. Le résultat est un affaiblissement du pouvoir de la vérité auprès d'eux.

Le pouvoir de la fausseté de contrôler nos pensées est alors consolidé par des "taxes" ; autrement dit, la vérité est réduite à la servitude et contrainte de servir la fausseté (Arcanes Célestes 6659, L'Apocalypse Expliquée 131, 513). Cela permet à une personne de concocter des demi-vérités, ou des choses qui semblent superficiellement vraies, au service de pensées qui sont en réalité fausses.

Le glissement vers le mal décrit ici montre d'abord le pouvoir de la vérité d'envahir l'esprit, et ensuite sa capacité à réduire l'esprit à la servitude, de sorte que la personne devient incapable de penser autrement que par la fausseté - elle domine son esprit.

De là, il n'y a qu'un petit pas vers la soumission totale à la fausseté. Le roi qui imposait des taxes est détruit, mais "pas dans la colère ni dans la bataille". Cela signifie que l'état de soumission de l'esprit à la fausseté passe et qu'un nouvel état apparaît à sa place. Le verset qui traite de ce sujet fait froid dans le dos : "Et à sa place s'élèvera un homme vil, à qui on ne donnera pas l'honneur de la royauté ; mais il entrera paisiblement, et s'emparera du royaume par l'intrigue."

Notez la description de ce prochain "chef" - c'est un "vil homme" sans "honneur de la royauté" qui vient hypocritement et finit par prendre le contrôle. Ceci décrit la phase suivante de nos dernières tentations. Lorsque la conscience d'une personne est active, comme c'est le cas dans cette partie de notre développement spirituel, l'appel au mal direct décline car il y a trop de résistance à celui-ci. Rappelez-vous que dans cet état, la personne a déjà traversé le processus de repentance, décrit au chapitre neuf, et a déjà fait l'expérience de ce nouveau type de tentation.

L'égoïsme intérieur attaque donc d'une manière différente. Le "roi du Nord" jette les bases de l'attaque, et celle-ci est lancée. Remarquez, cependant, la nature de cette personne - elle est vile. Dans la langue originale, le mot "vil" signifie "être méprisé, être méprisable, être vil, être sans valeur" (Brown-Driver-Briggs #959). Quand on se tourne vers les Écrits de Swedenborg, la plénitude de ce déclin nous est montrée.

Une personne est "vile" lorsqu'elle méprise ou considère comme bon marché les choses intérieures de la religion. Les choses intérieures sont celles qui affectent l'esprit, comme l'humilité et l'innocence. Une personne "vile" les rejette, ne s'attachant qu'à un comportement extérieur, faisant bonne figure pour arriver à ses fins, et dissimulant un dédain pour les choses spirituelles et intérieures (cf. Arcanes Célestes 975: "Les gens dont l'adoration est externe séparée de l'interne sont les plus bas de tous..."). Lorsque ceux-ci deviennent le centre de la vie d'une personne, on peut vraiment dire qu'elle les adore, et toute autre adoration n'est qu'une façade extérieure mise en place pour confondre ses voisins et leur faire croire qu'elle est vraiment une bonne personne. Les Ecrits décrivent cette adoration externe en de nombreux endroits, mais le passage suivant en est un bon résumé : "Que l'adoration externe considérée en elle-même ne soit rien du tout si l'adoration interne n'existe pas pour la sanctifier peut devenir cher à quiconque. Qu'est-ce que l'adoration extérieure si l'adoration du cœur n'est qu'un simple geste du corps ? Qu'est-ce que la prière sur les lèvres si l'esprit n'y est pas, sinon un bavardage sans signification ? Et qu'est-ce qu'une activité quelconque s'il n'y a pas d'intention en elle, mais une sorte de rien ? Par conséquent, tout ce qui est extérieur est en soi quelque chose sans âme, qui ne vit que de ce qui est intérieur" (Arcanes Célestes 1094).

Les choses extérieures sont celles qui se rapportent au simple plaisir du corps. Lorsqu'une personne met de côté les choses spirituelles intérieures, ce qui se produit lorsque les faussetés décrites comme le roi du Nord contrôlent son esprit, alors la conscience perd son pouvoir de focaliser les pensées de la personne et d'ériger une barrière entre les choses que l'on aimerait faire et les choses que nous savons que nous devrions faire. Le résultat est le glissement vers le mal décrit ici, qui aboutit à ce que la personne s'intéresse de plus en plus aux seuls plaisirs des sens. Les choses supérieures de l'esprit sont fermées, et la personne devient "vile" ou basse, considérant comme sans valeur les qualités rédemptrices de l'homme, et devenant ainsi méprisable en soi.

Remarquez que la personne vile qui suit le roi du nord est elle-même tenue en piètre estime. Il n'a pas droit aux honneurs de la royauté, "mais il entrera paisiblement et s'emparera du royaume par l'intrigue". Ceci décrit la manière dont une personne évolue dans les choses extérieures. Le passage d'un état à un autre dans notre développement spirituel n'est pas toujours rapide ou clair. À mesure que la conscience, représentée par le roi du Sud, est attaquée, la tentation de mettre de plus en plus l'accent sur les choses extérieures et physiques devient plus forte. Notre esprit trouve facile d'embrasser les choses qui lui font du bien. Si, au début de notre développement, nous nous disions qu'un jour la sensualité serait notre moteur, nous ne le croirions pas. Il y a cependant un glissement progressif vers les choses purement sensuelles, et au moment où nous nous en apercevons, nous sommes devenus dépendants des choses purement extérieures, et les qualités spirituelles intérieures qui avaient résisté sont pratiquement oubliées.

Le verset suivant décrit comment "avec la force d'une inondation" la personne vile "balaie tout devant elle" et les brise. C'est précisément ce qui se produit lorsqu'une personne permet aux choses extérieures de la vie, surtout si elles sont liées aux choses des sens, d'envahir ses pensées et ses sentiments. Dans ce cas, l'influence de la conscience est "balayée", car l'esprit se ferme à la vérité qui aurait pu exercer une influence capable de remettre à leur place les choses purement sensuelles. Ainsi, la personne vile ne rencontre pas de résistance, mais au contraire devient forte.

Cependant, il est intéressant de noter un petit détail à la fin du verset 23 - après avoir montré comment la personne vile balaie comme une inondation et brise toute opposition, elle ne devient forte que "avec un petit nombre de personnes". Cela indique que la bataille n'est pas perdue. Il est important pour nous de nous rappeler que les tentations décrites dans ce chapitre sont celles qui ont lieu après la repentance. La réalité de la situation est que la conscience est bien vivante, mais qu'elle est momentanément endormie parce que la personne a régressé, d'abord dans des pensées fausses, représentées par le roi du nord, puis dans une situation où ces pensées dominent complètement l'esprit - ce qui nous amène à un état où nous "payons un tribut". Enfin, la personne devient purement extérieure et sensuelle.

Mais cela ne se produit qu'avec une partie de notre esprit. La personne vile ne pouvait vraiment obtenir le soutien que d'un "petit nombre de personnes". Le reste de notre esprit, la partie sous le contrôle de la conscience, peut être tranquille pendant ce balancement des alternances d'état, mais cela ne signifie pas qu'il a complètement disparu.

Remarquez une autre chose à propos de cette "personne infâme" : elle vient en paix. Par deux fois, l'idée de paix est liée à lui. Au verset 21, lorsqu'il est présenté comme une force dans nos vies, il nous est dit qu'il vient "en paix". Puis, au verset 24, l'idée est répétée : "Il entrera paisiblement." Ce n'est pas la paix que le Seigneur nous offre, car il dit que sa paix n'est "pas de ce monde", et elle ne l'est pas, car la paix du Seigneur est le fruit du péché vaincu.

La "paix" qu'offre le vilain est la paix de la personne qui a été séparée de sa conscience. Lorsque cela se produit, une personne ressent une sorte de liberté pour se précipiter sans contrôle dans les choses qui attirent les sens. Pour une personne qui résiste à la conscience, il existe un certain sentiment de paix lorsque la conscience cesse de l'importuner. Le fait que ce ne soit pas la vraie paix est sans importance, c'est une paix qui fait appel aux sens, à la partie extérieure de nous.

Ce n'est pas, cependant, le genre de paix qui dure, car elle n'est pas basée sur l'éloignement du mal et du péché de nous, car la véritable paix spirituelle est par définition éloignée de la personne qui est bloquée dans les choses purement extérieures et sensuelles. La paix dans laquelle entre la personne vile est en réalité une fausse paix.

Cela devient très clair quand on remarque les actions de la personne vile. Il vient en paix, et il entre dans les parties les plus riches de la province, mais il disperse "le pillage, le butin et les richesses" - qu'il a obtenus par les actes trompeurs décrits dans le verset précédent.

Comme dans tant de listes de mots dans le livre de Daniel, cette séquence nous montre quelque chose de la nature de nos vies lorsque la conscience devient tranquille et que nous sommes capables de faire hypocritement bonne figure tout en nourrissant des désirs égoïstes et mauvais. Bien que les choses sensuelles viennent "paisiblement", elles agissent comme un voleur. Plus tard, nous pourrons regarder en arrière et constater que les choses qui semblaient si agréables ont en fait pillé nos états spirituels. Dans ce verset, le terme "pillage" illustre l'activité de la personne vile en nous, tandis que le butin et la richesse sont les états de bonté et de vérité qu'ils enlèvent.

Gâter quelqu'un - comme un acte de vol ou de pillage - au sens spirituel, signifie priver une personne de bonté (cf. L'Apocalypse Expliquée 714:20 où le mot latin "spoilium" est utilisé dans la connotation d'être dépouillé), car lorsque la poursuite des simples plaisirs corporels devient le facteur principal dans nos esprits, nous perdons l'intérêt pour le bien. L'effet est le même que si la bonté nous avait été enlevée. La tentation de cette action est que le processus de dépouillement du bien semble souvent agréable. On le voit par expérience, car une personne trouve souvent qu'il est de plus en plus facile de céder à un comportement gratifiant, et donc de moins en moins préoccupé par l'effet de ce comportement sur sa vie spirituelle. Ainsi, la personne vile nous "gâte" et distribue ce gâchis, ou le comportement dépourvu de bonté, tout au long de notre vie.

De même, la personne vile a pillé les "richesses". Dans la Parole, il est souvent fait mention de "richesses", et dans chaque cas, celles-ci se réfèrent à la connaissance des choses spirituelles "S'enrichir" au sens interne signifie acquérir de la puissance et de la force (Arcanes Célestes 1750), et puisque le pouvoir spirituel a pour origine la vérité, être riche signifie connaître de nombreuses vérités (Arcanes Célestes 4372, 4744). Il s'ensuit donc qu'être privé de richesses, ou pillé, signifie que les vérités que l'on possède perdent leur pouvoir dans notre vie.

Le processus est très clair si l'on pense à l'enchaînement des idées ici. La personne vile, qui représente l'état dans lequel on se trouve lorsqu'on se détourne de la conscience et qu'on se contente d'une façade de bonté, dépouille la personne. D'abord, la bonté réelle qui doit sous-tendre les actions humaines disparaît, car elle est remplacée par une hypocrisie plus cynique. À mesure que l'on cède à cette tentation, la conscience même, la connaissance et la croyance en la vérité elle-même s'usent. Au fur et à mesure que la résistance mentale s'estompe, l'attrait des choses sensuelles ou agréables à l'extérieur s'empare de notre esprit. À ce stade, la personne vile est pleinement responsable. Elle s'est faufilée paisiblement, mais les effets de sa présence sont dévastateurs pour notre développement spirituel.

Il n'est donc pas étonnant qu'après avoir ainsi consolidé sa position dans notre esprit, les choses extérieures commencent un sérieux assaut contre les choses supérieures de la conscience. L'homme vil, suscite "sa puissance et son courage contre le roi de la Soif avec une grande armée". Cette armée, comme d'autres que nous avons vues auparavant, représente les fausses justifications montées en attaque contre les choses que notre "bon côté" sait être vraies. Dans ces états de tentation, c'est comme si tout ce que nous savons était remis en question et écarté, et il faut un énorme effort de volonté pour faire face et vaincre.

Il y a donc une guerre entre la personne vile et le roi du Sud. Le roi du Sud "sera excité à combattre avec une très grande et puissante armée", ce qui indique la résistance à l'attaque de toutes les choses que nous savons être vraies. Dans des moments comme celui-ci, cependant, il semble souvent y avoir une attraction incroyablement forte vers l'extériorité qui nous domine, surtout lorsque nous avons tant d'excuses et de justifications pour la soutenir. Le résultat est que le roi du sud ne pouvait pas l'emporter. Son armée sera balayée, et "beaucoup tomberont tués".

Ainsi, l'état de tentation se poursuit. Pourtant, nous ne devons pas perdre courage. La bataille pour l'esprit humain ne se termine pas en un instant. Les périodes d'alternance entre le côté bon et le côté égoïste de nos caractères peuvent sembler interminables, mais d'après l'aperçu historique des six premiers chapitres de Daniel, nous savons qu'il y a de l'espoir. Même lorsque notre résistance spirituelle est au plus bas, il est important de continuer à espérer.

Cependant, avant que cet espoir ne se concrétise, les ténèbres s'assombriront. Le rétablissement spirituel ne commence que lorsqu'une personne atteint son point le plus sombre. Ainsi, les trois versets suivants de cette section décrivent l'obscurité croissante.

Tout d'abord, il nous est dit que "les deux cœurs de ces rois s'attacheront au mal". Ces rois ne peuvent signifier que la personne vile, qui est entrée si paisiblement dans nos vies et les a détruites, et son prédécesseur immédiat, le roi qui "imposera des taxes au glorieux royaume." En liant ces deux états ensemble, on nous montre une image sinistre de notre dernière tentation.

Il faut toujours garder à l'esprit que ces tentations ont lieu après la repentance, lorsque nous sommes pleinement conscients de nos inclinaisons vers le mal. Lorsque notre inclinaison vers le mal est consolidée et soumise à nos pensées fausses et égoïstes représentées par le roi du nord, alors nous sommes vraiment sous l'emprise de la tentation.

Notez la note d'espoir - ils ne prospéreront pas. Une fois qu'une personne s'est repentie, il reste toujours une partie d'elle réservée à la vérité, et cette vérité, qu'elle soit vaincue comme l'est le roi du sud à ce stade, ou enfermée comme Daniel dans la fosse aux lions, est toujours capable de puiser dans des ressources supérieures. L'égoïsme ne se nourrit que de lui-même. Il est humain à tous égards et, par définition, il est limité par la finitude humaine. Aussi puissant qu'il puisse paraître dans nos vies, il ne peut regarder au-delà de nous.

Ce n'est pas le cas de notre conscience, ou du côté de nous qui est allié à la vérité. Les ressources dans lesquelles la vérité puise sont infinies, car la vérité a son origine dans le Seigneur lui-même, et n'est donc pas limitée par des frontières humaines. Le vilain et ses alliés peuvent faire la guerre au roi du sud, ils peuvent lui infliger des dommages, que nous pouvons ressentir comme du désespoir, ou du doute, mais finalement ils doivent retourner dans leur propre pays.

VERSES 30-39

Les actions du roi du Nord dominent la prochaine série de versets de ce chapitre, et elles se lisent comme un enfant qui pique une colère. Le catalyseur est l'arrivée de navires de Chypre qui viennent se joindre à la lutte contre lui.

Cela fait partie de la résistance exercée par notre conscience pour garder sous contrôle les faussetés qui dominent notre esprit à ce moment-là. Chaque acte de repentance exige que nous changions notre façon de penser et, lorsque nos schémas de pensée habituels y résistent, il y a bataille ou tentation. Il semble parfois que nos fausses pensées, notre roi du Nord, peuvent et veulent nous entraîner vers le bas, en occultant progressivement la voix de notre conscience. Ce faisant, la fausseté et l'extériorité étendent leur contrôle sur notre esprit.

La résistance est là : le roi du Sud a bien été entraîné dans une grande bataille, mais il a perdu et, en perdant, il a laissé à la fausseté une plus grande latitude. L'expérience montre que cela nous arrive souvent. Nous savons que quelque chose est faux, nous y résistons et nous cédons. Une fois que nous l'avons fait, il devient plus difficile de résister à nouveau ; nous cherchons et trouvons d'autres occasions de mettre notre conscience à l'épreuve, jusqu'à ce qu'elle perde progressivement son pouvoir. En même temps, nous pouvons ressentir les piqûres de la culpabilité qui nous indiquent que nous avons mal agi. Au début, ces piqûres sont féroces, mais elles diminuent progressivement en intensité. À ce moment-là, on a l'impression que notre vie spirituelle est en train de s'éteindre.

Cependant, comme nous l'avons dit précédemment, la conscience peut puiser dans des sources supérieures de puissance et d'encouragement pour la soutenir. Bien que cela ne soit pas mentionné comme tel, le roi du sud avait un allié à Chypre, car il nous est dit que les navires de Chypre sortiront contre le roi du nord.

Dans la Parole, les "navires" signifient la connaissance des choses bonnes et vraies (L'Apocalypse Révélée 406, L'Apocalypse Expliquée 514), et cette connaissance est à son tour tirée de la Parole qui forme les concepts et les enseignements religieux dans l'esprit d'une personne (Arcanes Célestes 6385; bien qu'il puisse y avoir une correspondance négative, comme en toutes choses. Ce sens négatif du mot "navires" sera vu plus loin dans le traitement du verset 40). Il est donc possible d'établir une corrélation entre les "navires" de ce passage et la conscience qui émerge lorsque nous sommes dans un état de tentation pour nous aider à surmonter l'inclination et la jouissance subséquente des actions basées sur la fausse compréhension.

La compréhension de la doctrine par une personne dépend de nombreux facteurs, dont le moindre n'est pas sa volonté d'apprendre et d'intérioriser la vérité. Le fait de posséder un exemplaire de la Parole, par exemple, ne confère pas en soi la compréhension. Il en va de même pour la lecture de la Parole sans aucun moyen d'interpréter ce que l'on lit. La capacité d'interpréter la Parole dépend largement de la formation et de l'éducation de chacun. Un catholique et un protestant peuvent tous deux lire la Bible et la voir différemment. Il en va de même pour un libéral et un fondamentaliste. La Parole n'est comprise qu'au moyen de la doctrine, c'est-à-dire de l'enseignement de la Parole qui contribue à former notre esprit.

Lorsque nous sommes en état de tentation, comme c'est le cas à ce stade de l'histoire de Daniel, notre volonté d'écouter la Parole, ou, pour le dire autrement, d'écouter notre conscience, est quelque peu extérieure. C'est pourquoi la prophétie ne dit pas que des "navires" sont venus contre lui, mais des navires de Chypre". Le fait de préciser l'origine des navires nous donne un aperçu de l'état de notre conscience à ce moment-là.

Dans la langue originale, l'île de Cyrus est appelée "Kittim", et c'est surtout sous ce nom que l'on trouve des références à elle dans l'Ancien Testament. Chypre, comme la Grèce, est très éloignée de la Terre Sainte, et porte une correspondance analogue, car les "îles de Kittim" désignent ceux qui sont plus éloignés du culte, c'est-à-dire les païens qui sont dans le simple bien, et par là dans la vérité naturelle (Arcanes Célestes 1156, 1158, 3268). Le type de bien représenté ici est un bien enfermé dans des formes de rituel, ou de comportement extérieur, plutôt qu'un vrai bien fondé sur une foi authentique.

La conscience décrite par les "navires de Chypre" est une compréhension très limitée de la vérité liée à des formes de comportement que nous pourrions qualifier d'habituelles, ou même de culturelles, mais qui ont des racines très superficielles. Ces formes de comportement peuvent inclure le fait d'être gentil avec les autres, d'être aimable ou honnête (cf. Arcanes Célestes 1156).

La compréhension de cette correspondance permet d'ouvrir encore davantage le tableau du développement de cette tentation. Alors que le roi du Nord, représentant une fausse logique tirée de l'égoïsme, se déchaîne dans nos esprits, prenant nos pensées en captivité et nous entraînant dans un comportement extérieur hypocrite, notre sens de la décence commence à se rebeller. Même dans ce déclin spirituel, il y a une partie de notre esprit qui rejette l'égoïsme pur qui, bien qu'il puisse être caché de notre vie publique, est clairement actif dans notre vie intérieure. Nous commençons donc à nous rebeller - nous nous disons que ce n'est "pas bien" de penser ou de ressentir de cette façon. Nous commençons à rejeter la partie de nous-mêmes qui agit de façon si contraire à ce que nous avons toujours cru être vrai.

Remarquez la similitude avec la progression de la conscience décrite au début de ce chapitre. Après le roi de Perse, il y eut trois autres rois, suivis d'un quatrième. Ce quatrième roi, nous dit-on, était plus riche et plus fort que tous ses prédécesseurs. Il se fraya un chemin jusqu'en Grèce. Il représente le développement de la conscience qui s'étend aux nombreux domaines de notre vie qui sont éloignés de la Parole, ou à des aspects de notre vie auxquels nous n'avions jamais pensé comme étant affectés par la religion. Pourtant, il n'était pas assez puissant pour tenir tête au puissant roi, ce qui représente une rechute puissante dans nos anciennes façons de penser, égoïstes.

Cette séquence de versets montre combien nous avons besoin de plus dans notre conscience que la simple reconnaissance de quelque chose comme étant vrai parce que nous l'avons toujours pensé ainsi. Nous avons besoin de plus que de la culture, de la coutume ou d'une personnalité innée et agréable. Nous avons besoin d'une vision claire et incontestée de la vérité, car c'est la seule arme contre l'égoïsme et la cupidité.

Les bateaux de Chypre ne nous donnent pas cette vision de la vérité. Ils forment une sorte de conscience externe basée sur la Parole, mais la Parole filtrée par les pratiques attendues, nos propres comportements "rituels", pour ainsi dire. Il n'est donc pas étonnant que l'ignoble personne ait réagi si violemment contre ce projet.

La personne vile, ou l'extérieur sournois, hypocrite et égoïste qui se fraie un chemin dans notre vie sur une marée de sentiments agréables, réagit comme un enfant qui fait une crise de colère lorsqu'il est discipliné par un parent. Pour une personne qui s'est donné la liberté d'agir selon ses propres impératifs, rien n'est moins bienvenu que le sentiment d'une conscience contraignante.

Le résultat est la colère et le rejet de la conscience, même de cette conscience très extérieure. Il nous est dit que l'homme vil "sera affligé, et reviendra avec rage contre l'alliance sainte". Il reviendra et aura des égards pour ceux qui abandonnent la sainte alliance."

Remarquez la séquence des événements qui caractérisent ce rejet. Il y a d'abord le chagrin, puis la colère, et enfin le retour aux anciens états d'abandon de l'alliance. Le chagrin naît du sentiment de privation, comme celui que l'on ressent lors du passage dans le monde spirituel d'une personne aimée. Cependant, dans ce cas, le chagrin est causé par le rappel du bon côté de notre esprit que la vie que nous menons, les sentiments et les pensées que nous entretenons et les actions que nous accomplissons avec plaisir, sont en fait contraires au bien. Elles peuvent sembler bonnes, car c'est la nature de la personne vile de dépeindre ses actions comme bonnes et agréables, mais le fait demeure qu'elles ne sont pas bonnes. Lorsque nous nous rendons compte qu'une vie spirituelle authentique exige que nous renoncions à ces choses, alors nous faisons le deuil de leur perte potentielle.

Du chagrin à la colère, il n'y a qu'un pas. Nous nous surprenons à dire que nous n'abandonnerons pas nos habitudes. Nous nous mettons à rager contre l'injustice, car pourquoi une chose aussi agréable serait-elle mauvaise ou incorrecte ? Dans cet état d'esprit, nous nous emportons contre la vérité. Il est intéressant de noter que le mot original pour rage ici, signifie littéralement "écume à la bouche" (Strong's #2194). Plus nous nous déchaînons contre la conscience, même une conscience externe, plus nous sommes disposés à nous en détourner, et c'est ainsi que l'infâme personne est revenue et a montré de la considération pour ceux qui abandonnent l'alliance. Ceci complète les efforts pour utiliser une conscience externe contre les effets de l'égoïsme et de ses fausses façons de penser dans nos vies.

Dans l'Évangile de Matthieu, le Seigneur raconte la parabole d'un homme qui chasse un esprit, et qui revient pour trouver la maison propre et balayée. L'esprit mauvais revient avec sept autres esprits, chacun pire que lui. Ce qu'il faut comprendre, c'est que lorsqu'une personne retombe dans une vie d'égoïsme et de méchanceté, surtout si cette vie lui semble si agréable, il lui est alors plus facile de tomber dans des états de méchanceté encore plus profonds qu'auparavant.

C'est un peu le cas dans cette section de Daniel. Les navires de Chypre sont un rappel d'un ordre de choses différent, et pourtant ils ont formé une conscience externe relativement faible, sans le pouvoir de retenir le cours que nos vies suivent en ce moment. Comme l'esprit mauvais de la parabole, le rejet de cette offre de régner sur la volonté égoïste s'accompagne d'un rejet encore plus grand.

Après l'épisode des navires de Chypre, l'homme vil a rassemblé ses forces. Cette armée, comme d'autres que nous avons vues dans le livre de Daniel, représente les faussetés rassemblées pour lancer un assaut total contre notre vie spirituelle. Il s'agit généralement des faussetés ou de la négation de la vérité, de la déformation de la vérité en demi-vérité et de la résurrection d'anciennes faussetés autrefois considérées comme vraies mais rejetées depuis comme fausses. Toutes ces pensées refluent dans notre esprit, guidées et dirigées par la personne vile, et nous, écoutant sa voix, les acceptons. Le résultat est que ces forces "souillent la forteresse du sanctuaire, puis enlèvent les sacrifices quotidiens, et y placent l'abomination de la désolation."

L'attaque du sanctuaire fait passer cette tentation à une autre vitesse, car le sanctuaire est cette partie de notre esprit où se trouve le Seigneur, c'est-à-dire dans la compréhension de la vérité de sa Parole, et la volonté d'utiliser cette vérité dans notre vie quotidienne.

Il est décrit comme une "forteresse sanctuaire", car la vérité qui constitue la présence du Seigneur en nous, nous protège également du mal.

Lorsqu'une personne rejette la conscience, elle rend tous les niveaux de vérité vulnérables. Nous ne pouvons pas choisir ce que nous allons croire, et donc si nous rejetons quelque chose parce que la vérité s'oppose à notre perception de la justesse ou de la bonté - une perception basée sur nos propres sentiments sensuels - alors tout le bastion de notre croyance commence à s'écrouler.

Cet effritement est illustré dans la suite du verset. La souillure du sanctuaire permet à la personne vile d'enlever les sacrifices quotidiens. Dans l'Ancien Testament, les sacrifices quotidiens étaient la clé de la vie spirituelle. Chacun d'entre eux avait une signification correspondante, et chacun concernait une partie de notre régénération. Enlever ces sacrifices signifie donc arrêter le progrès du développement spirituel, car personne ne progresse vers le ciel si l'on rejette activement la vérité.

Le mal n'est pas l'opposé du bien, mais la cessation du bien. Lorsqu'une personne cesse de faire le bien, elle commence à faire le mal. Lorsque la personne vile a envahi le sanctuaire, c'est-à-dire lorsque nous rejetons les vérités mêmes sur lesquelles la présence du Seigneur est fondée dans notre esprit, alors nous cessons de faire le bien. Aucun sentiment, aucune pensée ou aucun acte bon ne peut exister sans un fondement de vérité pour le soutenir. L'absence de vérité permet de dégénérer en une vie de mal que nous percevons comme plus libre et plus agréable que jamais.

Rappelez-vous que la personne vile est le descendant naturel de tous les états d'égoïsme que nous avons vus précédemment. Cette tentation constitue une sorte de résurrection de Nabuchodonosor et de Belshazzar dans leurs pires états. En elle, les bêtes surgissant de la mer se déchaînent à nouveau sur nos vies, et le bouc se déchaîne dans la plaine désolée de nos esprits.

Le résultat est qu'au lieu du progrès spirituel, il y a la dégénérescence, car au lieu des sacrifices quotidiens, il y a l'abomination de la désolation. Dans la langue originale, les termes utilisés ici sont très proches du sens interne. Une abomination en hébreu signifie "une chose détestable ou une idole" (Strong's #8261). Lorsque nous nous rappelons que la "personne vile" qui est au centre de cette tentation, représente simplement un comportement extérieur sans aucun soutien spirituel intérieur, cette définition devient importante. Un comportement extérieur dépourvu de toute motivation spirituelle authentique, ou un comportement apparemment bon découlant d'une motivation égoïste, est une idole, car une idole est quelque chose qui est vénéré comme un dieu, et qui semble être un dieu, mais qui en réalité est un faux.

Cette imposture est l'abomination. Nous pouvons l'appeler hypocrisie, ou tromperie moralisatrice, et si elle n'est pas surveillée, elle détruit la vie spirituelle d'une personne. C'est pourquoi on l'appelle "l'abomination de la désolation", car un comportement dans lequel il n'y a pas d'amour ou de charité détruit la vie spirituelle (Arcanes Célestes 2454). La destruction vient progressivement et sans préavis - rappelez-vous que la personne vile entre paisiblement. De même qu'une personne tombe dans l'illusion que parce que son comportement extérieur est bon, elle est elle-même bonne, de même la personne tombe sous l'influence de la fausseté trompeuse et du mal. La personne perd la capacité de penser clairement et de voir que derrière l'apparence agréable de l'extérieur se cache un esprit égoïste et manipulateur. Cette capacité disparue, on perd aussi la capacité de penser objectivement à partir de la vérité et d'utiliser cette vérité pour gouverner sa vie (Arcanes Célestes 3488).

En fin de compte, cet état conduit à la négation du Seigneur et, par conséquent, à l'effondrement de l'amour envers Lui et de la foi en Lui. Notre comportement peut sembler bon à l'extérieur, mais intérieurement, il n'y a pas de charité envers notre prochain, ni de croyance ou de foi intérieure (Arcanes Célestes 3652). Nous devenons une coquille vide.

Cette coquille est la désolation. Dans les anciennes traductions de la Parole, l'"abomination de la désolation" est traduite par "l'abomination qui fait la désolation". Cela saisit plus précisément le processus de déclin et le poison qui s'en répand dans nos esprits. Nous voyons cela si clairement dans les mots du verset suivant, où il nous est montré comment la personne vile corrompra par la flatterie "ceux qui font le mal contre l'alliance."

Il y a une partie en chacun de nous qui répond à la flatterie de la personne vile. Nous voulons croire que nous sommes naturellement bons, intelligents ou maîtres de notre vie. Nous écoutons la voix intérieure égoïste qui nous flatte en nous faisant croire que nous avons tout à fait le droit de nous sentir, de penser et d'agir comme nous le faisons. Notre tendance à suivre cette voix pourrait nous conduire en enfer.

À ce stade, il est important de nous rappeler une fois de plus qu'il s'agit d'une tentation, et qu'une tentation est un conflit entre deux côtés de notre être. Tout au long de ce chapitre, il y a eu des voix de résistance au déclin vers le mal, voix que nous pouvons comparer aux douleurs de conscience ressenties lorsque, après la repentance, nous nous permettons de retomber dans des états de mal.

Rappelez-vous que la personne vile ne "devient forte qu'avec un petit nombre de personnes" (vs. 23), et que son pouvoir ne durera que "pour un temps" (vs. 24). Le roi du Midi se battra contre lui, mais il ne tiendra pas (vs. 25). Même s'il continue ses attaques furieuses contre le bien, "il ne prospérera pas, car la fin sera toujours au temps fixé" (vs. 27).

Il y a un côté de notre être, notre Daniel, pour ainsi dire, qui résiste aux imprécations de la personne vile. Il y a une partie de nous qui reconnaît notre hypocrisie pour ce qu'elle est, qui sait que nous ne pouvons pas simplement revêtir une série de comportements extérieurs pour atteindre des fins égoïstes. Cette partie de nous continue à résister, à renforcer notre engagement envers notre conscience et nos vœux de repentance. Dans cette séquence, on les appelle "les gens qui connaissent leur Dieu".

Nous connaissons Dieu à travers les vérités qu'il nous donne dans la Parole. Celles-ci forment à leur tour notre conscience. Elles nous montrent la nature du mal et nous sensibilisent au glissement vers le mal. Nous ne pouvons identifier Nabuchodonosor et Belshazzar que si nous connaissons la vérité. Il en va de même pour les bêtes montant de la mer et le bouc. La vérité nous informe de leur existence, et la réflexion de la vérité montre leur existence en nous. Notre conscience nous pousse à rejeter ces choses dans les prières de repentance et nous prépare à l'œuvre de la tentation.

Il est donc très important pour notre équilibre de puiser des forces dans les paroles suivantes : "Le peuple qui connaît son Dieu sera fort et accomplira de grands exploits." Le plus grand exploit spirituel est le rejet des gestes vides pour des raisons égoïstes, et la poursuite du bien pour le bien.

Ce n'est pas facile, surtout lorsque nous sommes conscients de la puissance et de la force considérables de notre côté égoïste. La personne vile s'insinue dans nos vies avec des sensations agréables et des flatteries, et nous cédons et reculons. C'est la condition humaine, car si ce n'était pas le cas, notre régénération s'accomplirait en un minimum de temps. Mais notez la prophétie donnée ici : "Pendant longtemps encore, ils tomberont par l'épée et la flamme, par la captivité et le pillage."

La tentative de destruction de notre conscience vient de plusieurs fronts, car le mal attaque à la fois notre capacité à vouloir faire le bien et notre compétence à penser la vérité. Il déforme le bien en mal et la vérité en fausseté, présentant la forme déformée comme si elle était le bien et la vérité réels. À moins que nous ne soyons vraiment déterminés à suivre la vérité et à refuser de nous laisser aller à des illusions, il n'est que trop facile de céder.

Remarquez la séquence des instruments utilisés pour miner "le peuple qui connaît Dieu" - ils tomberont par "l'épée et la flamme, la captivité et le pillage". Chacun de ces mots décrit un moyen d'attaque.

Dans la Parole, une "épée" décrit généralement la vérité, ou la vérité combattant la fausseté (Arcanes Célestes 2686, 4135, 2799, 4499). Dans cette série, cependant, la correspondance inverse est vraie. Ici, une épée décrit la fausseté en lutte contre la vérité ("L'épée" représente la fausseté en conflit avec la vérité. Arcanes Célestes 2799). La fausseté dans l'attaque ici consiste en une mauvaise compréhension de la vraie nature des choses implantée dans l'esprit d'une personne par la personne vile, comme en témoigne la personne vile qui vient paisiblement et s'insinue dans nos pensées. Après un certain temps, si nous ne résistons pas par conscience, notre esprit est corrompu jusqu'à ce que toutes les choses de notre esprit, de notre foi, de notre intelligence et de notre sagesse soient expulsées et que seule la fausseté demeure. C'est ce que le Seigneur voulait dire quand il a dit : "tous ceux qui prennent l'épée périront par l'épée" (Matthieu 26:52).

Lorsqu'une personne commence à penser dans un certain sens, les sentiments commencent à suivre. Nous avons tous fait l'expérience de penser à quelque chose et de nous retrouver à désirer l'objet de nos pensées. Cela se produit dans tous les domaines de la pensée, car nos pensées inspirent nos sentiments.

Lorsque la personne vile corrompt nos pensées, de sorte que "les gens qui connaissent Dieu" sont détruits, ils tombent non seulement par l'épée, mais aussi par la flamme. Le mot "flamme" dans la langue originale comporte la menace de la destruction, car s'il peut signifier le feu, il peut aussi désigner la pointe étincelante d'une lance ou d'une épée (Brown-Driver-Briggs #3851) (il est intéressant de spéculer que la lame d'une lance a quelque peu la forme d'une flamme).

Le feu, ou la flamme, est un symbole de l'amour. En anglais courant, nous parlons de l'amour qui brûle vivement et réchauffe nos cœurs. Le feu tient cette représentation du Seigneur qui se présente aux anges du ciel comme un soleil, dont la chaleur transmet son amour et comme les anges le reçoivent, ils sont ainsi réchauffés d'amour (Arcanes Célestes 6832). Cette corrélation est connue depuis si longtemps que dans l'Antiquité, il était courant que les gens allument des "feux perpétuels" dans leurs temples, ce qui représentait "l'amour perpétuel et éternel, c'est-à-dire la miséricorde du Seigneur" (Arcanes Célestes 2177, 10177, 4489).

Cependant, la flamme introduite par la personne vile n'est pas la flamme de l'amour du Seigneur. C'est son contraire. Le contraire de l'amour du Seigneur, c'est l'amour de soi et tout ce que cela implique. Lorsque cet amour a accès à notre esprit, comme par exemple lorsqu'il est introduit par les pensées suscitées par la conscience que notre comportement extérieur peut tromper les autres et les amener à croire que nous sommes bons, alors dans cette conscience se trouve la graine de l'égoïsme. Une fois qu'il commence à prendre racine dans notre esprit, il commence à nous obséder. Comme le feu dans les prairies, l'égoïsme pénètre dans nos motivations et les subvertit. Nous sommes mus par l'amour, mais pas l'amour pour le Seigneur. Nos amours dans ces états de tentation sont de purs amours d'égoïsme.

Les Ecritures décrivent certains des états qui brûlent comme des flammes dans nos cœurs en ce moment. Il s'agit "d'amours immondes, comme ceux de la vengeance, de la cruauté, de la haine, de l'adultère, et en général des désirs qui naissent de l'amour de soi et de l'amour du monde" (Arcanes Célestes 6832).

Maintenant, il devient clair comment la personne vile captive les esprits de ceux qui lui permettent l'accès. L'intelligence est passée au fil de l'épée et la volonté au feu. Il en résulte une captivité de la volonté, car il est difficile de se libérer des chaînes de ce genre de mal. En même temps, l'entendement est pillé, ce qui, comme nous l'avons vu précédemment, signifie privé de vérité.

Cependant, tout n'est pas sombre. Remarquez la progression des idées supprimées par la "personne vile" :

Vs. 32 : Le peuple qui connaît son Dieu sera fort et accomplira de grands exploits.

Vs. 33 : Ceux du peuple qui comprennent instruiront beaucoup de gens.

Vs. 34 : Quand ils tomberont, ils seront aidés par un petit secours.

Vs. 35 : Et quelques-uns de ceux qui comprennent tomberont, pour les affiner, les purifier et les rendre blancs, jusqu'au temps de la fin.

Cette séquence de "personnes" dans le contexte de la bataille de la tentation est très importante, car elle nous rappelle la résistance qui est en nous. Sans elle, il n'y aurait pas de tentation, mais tant que nos états intérieurs ne seront pas solidement établis contre le mal, nous serons la proie du mal.

La tentation est une bataille pour notre âme, une bataille qui se déroule simultanément à plusieurs niveaux. Le fait de résister, contenu dans les séquences des "gens qui comprennent", nous montre brièvement l'autre côté de la bataille. Il n'est pas surprenant, vu l'intensité des tentations, surtout après le repentir et un certain progrès spirituel, qu'une personne commence à perdre de vue certaines de ces qualités positives. Parfois, on a l'impression que la conscience a pratiquement disparu, mais ce n'est pas vrai. La conscience est toujours là, elle se renforce à travers le processus de la tentation.

Quelque chose sur le but de la tentation nous est donné à la fin de cette séquence : "Et quelques-uns de ceux qui ont de l'intelligence tomberont, pour les affiner, les purifier et les blanchir, jusqu'au temps de la fin ; car c'est encore pour le temps fixé."

Ce verset décrit comment la conscience d'une personne, attaquée par la tentation, est en fait renforcée à cause de cette attaque. Cette idée est contenue dans le sens même des mots hébreux.

Commençons par le mot "comprendre". Jusqu'à présent, nous avons pris la compréhension d'une manière assez littérale. C'est notre compréhension de la vérité, et donc la conscience qui a été attaquée par la personne vile, qui représente le simple extériorité dans nos vies. Dans la langue originale, cependant, le mot que nous traduisons par "compréhension" signifie "être prudent, être circonspect, comprendre avec sagesse, prospérer" (Brown-Driver-Briggs #7919). Il comporte également la connotation d'être intelligent (Strong's #7919). Toutes ces qualités prennent racine dans la vérité, car la vérité de la Parole, qui est la base même de notre conscience, nous rend véritablement prudents (Cf. La Divine Providence 130-145 " la prudence de l'homme n'existe pas "), et donc circonspect (méfiant et tenant compte de toutes les choses (OED)), surtout lorsque le mal est présent. Il en résulte la sagesse, la prospérité et l'intelligence.

Cette définition de la "compréhension" est importante pour la tentation décrite dans ce chapitre, car elle est tout le contraire des choses représentées par la personne vile qui opprime ce côté de nos personnages. Il existe cependant un enseignement important à ce sujet, à savoir que le Seigneur ne permet jamais que le mal se produise, à moins qu'il ne puisse en tirer quelque chose de bon. Pourtant, parfois, ce mal semble annuler tous les progrès que nous avons faits vers le bien.

Remarquez ce qui arrive à "ceux qui ont de l'intelligence" : ils tombent. Une fois encore, la langue originale est beaucoup plus expressive que la traduction anglaise, car "tomber" signifie "chanceler ou vaciller (par la faiblesse des jambes, en particulier de la cheville) ; implicitement, chanceler, trébucher, s'évanouir ou tomber" (Strong's #3782). Nous nous représentons ainsi le processus qui s'est déjà déroulé devant nous entre le chapitre dix et maintenant. Les progrès que nous avons réalisés grâce à la repentance ont été attaqués et, face à cette attaque, notre détermination a vacillé, trébuché, s'est évanouie et est tombée. Enfin, nous atteignons le point décrit dans ce verset où la personne vile a presque le contrôle total de notre esprit.

Il y a cependant une raison pour laquelle le Seigneur permet que cela se produise. Remarquez les mots suivants du verset : "pour les affiner, les purifier, et les rendre blancs". Cette séquence nous montre les avantages de la tentation - même si, au cours du processus, nous ne les voyons pas comme tels.

Affiner nos consciences est la première étape, car lorsque nous apprenons des vérités, nous les apprenons d'une manière générale. Il faut une vie de tentation pour nous permettre d'apprendre à concentrer les vérités sur des choses spécifiques de notre propre vie. Nous pouvons connaître, par exemple, les enseignements sur le repentir et la tentation, mais tant que nous n'avons pas réellement subi le processus de repentir et enduré les tentations qui s'ensuivent, ces enseignements restent des idées intellectuelles. Au début, dans la tentation, nous sommes ballottés par nos maux parce que nous ne sommes pas encore capables de concentrer nos états spirituels sur le mal qui nous attaque. Ce n'est qu'au fur et à mesure que nous progressons dans la tentation que cela devient possible, et dans ce progrès nous "affinons" notre compréhension de la vérité - nous ajoutons des éléments supplémentaires pour la renforcer, nous pouvons écarter certaines choses que nous avons mal comprises. En un sens, nous "apprenons sur le tas".

La "purification" suit le processus de raffinement. Le concept de quelque chose qui devient pur inclut l'idée de se débarrasser des impuretés. Notre compréhension de la Parole est colorée à bien des égards par l'état d'esprit dans lequel nous sommes lorsque nous apprenons la vérité pour la première fois. La vérité reste la même, mais la compréhension que nous en avons doit souvent changer. Pensez à la fréquence à laquelle une personne fait l'expérience de réévaluer quelque chose qu'elle a appris. Dans un nouveau contexte, la vérité peut prendre une forme différente. C'est particulièrement vrai en période de tentation, car nous luttons alors, pour ainsi dire, pour notre vie. Des vérités qui nous avaient semblé intellectuelles ou sans rapport avec notre état peuvent soudain prendre un tout autre sens lorsque nous abandonnons nos anciens présupposés et adoptons une nouvelle façon de voir les choses. La tentation sert donc à purifier notre conscience.

La phase finale décrite dans ce verset est qu'ils sont rendus "blancs". Cela implique la pureté de la conscience lorsqu'elle s'est élevée au-dessus de la tentation, triomphant dans la vérité. Il y a de nombreux endroits dans la Parole où la blancheur est utilisée de cette manière, et dans chaque cas elle dénote la pureté de la vérité (Arcanes Célestes 4007, 5433, 8458 et al). Techniquement, la "blancheur" représente des vérités, dans lesquelles on a foi.

Mais la vérité de la foi n'existe pas chez ceux qui croient qu'ils ont la foi d'eux-mêmes et croient donc qu'ils sont sages d'eux-mêmes. Elle existe plutôt chez ceux qui croient que leur foi et leur sagesse viennent du Seigneur, car la foi et la sagesse leur sont communiquées parce qu'ils ne s'attribuent aucune vérité ni aucun bien. Ils croient encore moins posséder un quelconque mérite par les vérités et les biens qui leur appartiennent, et encore moins une quelconque justice, mais seulement en les attribuant au Seigneur, et donc tout à sa grâce et à sa miséricorde (Arcanes Célestes 4007).

On ne peut pas avoir foi en la vérité tant qu'elle n'a pas été testée, et donc la tentation sert de moyen pour focaliser la vérité, la purifier et la convertir en objet de foi.

Il est intéressant de noter que, dans la langue originale, le mot "blanc" est lié au concept de fabrication de briques (en partie parce que les briques séchant au soleil deviendraient de couleur blanchâtre). Ce concept linguistique nous aide à visualiser comment les différentes choses que nous savons, l'ensemble des connaissances qui forment notre conscience, une fois qu'elles ont été testées dans les feux de la tentation, deviennent les éléments constitutifs de notre vie spirituelle.

Cependant, le temps n'est pas encore venu pour les tentations d'arriver à cette fin. Il est utile, au milieu d'une tentation, de savoir que notre souffrance a un but. Cela aide à mettre notre état spirituel en perspective, surtout si nous nous sommes repentis et que nous avons l'impression d'avoir fait des progrès, pour ensuite être battus en retraite, encore et encore, par notre propre égoïsme intérieur.

Il n'est donc pas surprenant que le verset suivant nous ramène dans le feu de l'action. Les quatre versets suivants décrivent l'intensité de l'attaque : "Alors le roi agira selon sa propre volonté ; il s'élèvera et se glorifiera au-dessus de tout dieu, il proférera des blasphèmes contre le Dieu des dieux, et il prospérera jusqu'à ce que la colère soit accomplie ; car ce qui a été déterminé sera fait. Il n'aura égard ni au Dieu de ses pères, ni au désir des femmes, ni à aucun dieu, car il s'élèvera au-dessus de tous. Mais à leur place, il honorera un dieu des forteresses, et un dieu que ses pères ne connaissaient pas, il l'honorera avec de l'or et de l'argent, avec des pierres précieuses et des choses agréables. Il agira ainsi contre les forteresses les plus puissantes, avec un dieu étranger qu'il reconnaîtra et dont il favorisera la gloire ; il les fera dominer sur un grand nombre, et il partagera le pays pour en tirer profit."

Ces mots donnent une impression de déjà-vu, nous ramenant à l'apogée de Nabuchodonosor lorsqu'il se déchaînait pour établir son empire. Nous retrouvons également des nuances de Belshazzar, qui blasphémait le Seigneur en faisant un mauvais usage des vases du temple. Aucun d'entre eux ne se souciait de quelqu'un d'autre qu'eux-mêmes.

Les états de tentation doivent suivre leur cours et, comme nous l'avons vu précédemment, une partie de ce cours consiste à atteindre le fond du baril lorsque la conscience est incapable d'exercer une quelconque influence restrictive. On pourrait comparer cela à une crise de boulimie, car lorsque notre retenue intérieure s'effondre, nous faisons une crise de boulimie, qu'il s'agisse de nourriture, d'alcool ou d'un million d'autres maux.

Dans ce processus, cependant, il est important de garder à l'esprit que cela se produit dans le cadre de la providence. Le contrôle de la conscience n'est pas désactivé de façon permanente, il est, si notre repentir était authentique, en train de rassembler sa force, d'être raffiné et purifié jusqu'à ce qu'il puisse se réaffirmer dans notre esprit et nous ramener, cette fois avec la connaissance de notre faiblesse fermement imprimée dans notre esprit, à la santé spirituelle.

VERSES 40-45

Les cinq derniers versets de ce chapitre relatent la disparition de la personne vile et la destruction finale du roi du nord et de tout ce qu'il représente. Tout le livre de Daniel a travaillé à cette fin et à la promesse de paix donnée au chapitre douze. La lumière au bout du tunnel devient de plus en plus brillante, mais, comme dans le cas de nombreux dictateurs naturels, les affres de la mort entraînent souvent la plus grande violence et la plus grande destruction.

L'assaut commence par une bataille entre les anciens ennemis - le roi du Sud et le roi du Nord. Il est intéressant de noter que lorsque le roi du Sud attaque le Nord, le vilain personnage disparaît tout simplement. Il en est ainsi parce que dès que la conscience commence à se réinstaller dans notre esprit, il ne nous est pas possible, du moins pour le moment, de rester purement dans l'extérieur. La conscience remet en question notre comportement extérieur, qui doit alors être justifié par un concept intérieur. C'est ainsi que l'on n'entend plus parler de la personne infâme, un peu comme dans le cas de la mise à mort de Belshazzar, qui, après avoir été pesé dans la balance, a été jugé insuffisant et a donc été tué. Aucun élément extérieur ne peut véritablement exister sans un fondement intérieur. Dès que ce fondement est remis en question par la conscience, il doit soit cesser d'exister, soit répondre par la bataille.

Il est compréhensible que le roi du Sud attaque, car il représente notre compréhension de la vérité et de la sagesse. C'est la base de notre résistance spirituelle contre les états hypocrites de la personne vile. Lorsque ces états atteignent le fond absolu, et que le mal inonde nos esprits dans la mesure décrite ci-dessus (vs. 36-39), la conscience commence à se défendre.

Nous faisons tous cette expérience à un moment donné de notre régénération. Après nous être repentis, nous nous laissons glisser, d'abord progressivement, puis avec une force croissante, vers les maux. Au début, ils se présentent comme des choses agréables, la personne vile est venue avec des flatteries, et qui pourrait imaginer qu'elle deviendrait l'incarnation même du mal ? Pourtant, c'est ce qui s'est passé.

Lorsque nous arrivons dans de tels états, notre conscience se rebelle. "Au temps de la fin, le roi du Midi l'attaquera." C'est le point culminant de toute la séquence de résistance plus tôt dans le chapitre.

La réponse à cette "attaque" de notre conscience est une indignation de la part de notre côté mauvais. Le mal voit la présence du bien comme une attaque, et de même, la fausseté confrontée à la vérité a du mal à se justifier. Dans cette partie de la vision, ce n'est pas la personne vile qui répond au roi du Sud, mais le roi du Sud lui-même. La raison en est que, bien que l'homme vil soit l'objet de l'attaque, il est l'héritier naturel du roi du Nord. Si le Sud se réfère généralement à la vérité et à la sagesse, le Nord porte le sens opposé, celui de la fausseté égoïste et du mal. La conscience n'attaque pas le comportement réel d'une personne, elle se concentre plutôt sur le raisonnement qui sous-tend ce comportement. Ce concept nous est montré clairement dans un passage de la Divine Providence où il est dit : "Les maux qu'un homme croit admissibles, même s'il ne les commet pas, lui sont également appropriés ; car tout ce qui est admissible dans la pensée vient de la volonté, car alors il y a consentement. Par conséquent, lorsqu'un homme croit qu'un mal quelconque est permis, il relâche une contrainte interne sur ce mal, et il n'est retenu de le faire que par des contraintes externes, telles que les craintes ; et parce que son esprit favorise ce mal, lorsque les contraintes externes sont supprimées, il le fait comme permis ; et en attendant, il le fait continuellement dans son esprit" (La Divine Providence 81).

Pour modifier un comportement, il faut commencer par changer les pensées qui le sous-tendent. Ainsi, l'idée qu'une chose est permise doit être transformée en son contraire. De cette façon, on change d'abord l'esprit et les actions qui en découlent changeront en conséquence.

Une façon d'interpréter ces versets est que lorsque nos états mauvais deviennent si mauvais que nous "faisons selon notre propre volonté", nous exaltant et nous magnifiant au-dessus de tout dieu, comme l'a fait la personne vile, alors même notre conscience se rebelle comme un acte d'autodéfense. Le mal est intrinsèquement destructeur, et l'égoïsme est autodestructeur.

Le résultat de cette attaque est une défense féroce de la part du roi du Nord dont la férocité est décrite dans ces mots : "Le roi du Nord viendra contre lui comme un tourbillon, avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires ; il entrera dans les pays, les écrasera et les traversera."

La "personne vile" représente un état de notre développement spirituel où nous laissons s'évanouir les choses intérieures de la religion. Nous ne nous accrochons qu'à un comportement extérieur vide et hypocrite. Le problème de ce genre de vide spirituel est que, si au début il peut être flatteur, ou agréable, il se détériore, nous conduisant à une crise spirituelle de plus en plus profonde.

Cette crise est aggravée par la contre-attaque du Nord dans une tentative finale et désespérée de briser le pouvoir de la conscience. La force de cette contre-attaque est contenue dans les mots utilisés pour décrire les actions du roi du Nord. Le récit anglais dit simplement qu'"il vint contre lui comme un tourbillon". Dans la langue originale, cependant, les mots prennent un sens plus fort. Il est intéressant de noter que les mots "to come" signifient "tempêter et balayer comme un tourbillon", et que le mot est ensuite répété comme "whirlwind" (Brown-Driver-Briggs #1875). Peut-être qu'une meilleure traduction serait de dire "il s'est jeté sur lui comme un tourbillon", afin de saisir la force et la fureur de l'attaque du Nord.

Le roi du Nord presse son attaque contre le Sud avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires. Une fois de plus, nous voyons une séquence d'idées dans cette liste :

- Les chars représentent les enseignements et la connaissance des choses qui constituent l'église en nous. Cependant, comme ces chars sont au service du roi du Nord, ils représentent les faux enseignements et les fausses connaissances qui constituent la base de l'obscurité spirituelle dans notre esprit.

- Les chevaux représentent la compréhension de ces choses. Un char n'est utile que s'il est attelé à un cheval, qui le déplace ensuite d'un endroit à l'autre. De la même manière, les choses que nous connaissons ne sont utiles que si nous les comprenons, et si nous voyons en elles un moyen de gouverner et de contrôler nos vies.

- Les navires, comme nous l'avons vu plus haut dans ce chapitre, ont une signification similaire, car ils représentent également notre compréhension de la vérité ou, dans ce cas, des faussetés plus profondes, qui seront nécessaires pour remettre nos vies dans une sorte d'ordre.

Il peut sembler étrange d'envisager que c'est le mauvais côté de nous qui met en branle une série d'actions qui mèneront finalement à sa propre destruction, et qui est finalement si efficace contre la détérioration de notre comportement extérieur. Si nous contemplons ce problème, cependant, une solution nous est offerte dans les Ecrits par voie d'analogie. Il est courant, en enfer, que le mal se punisse lui-même - c'est l'un des usages que joue le mal. Lorsque la fausseté s'oppose aux résultats de la fausseté, les faiblesses de l'une et de l'autre sont mises en évidence, et il devient impossible qu'elles continuent ensemble. Il n'est pas possible, par exemple, qu'une personne continue sur la voie de l'autodestruction et soit en même temps motivée par l'instinct de conservation. L'un des deux, ou les deux, doivent céder, avec pour conséquence une diminution de chacun.

Le roi du Nord semble être victorieux du Sud, tout comme dans tous les états de tentation précédents que nous avons vus, il semble souvent que la marée penche en faveur de l'égoïsme, de l'arrogance et de l'orgueil. Il entrera dans les pays, ou états de vie, "les accablant et les traversant". Il entrera aussi dans la Terre glorieuse, et beaucoup de pays seront renversés."

Cette démonstration de force, aussi impressionnante qu'elle puisse paraître, souligne la nature problématique de l'attaque. Il faut se rappeler qu'à ce stade du développement spirituel d'une personne, la conscience est présente - la personne se souvient des images du mal qui sévit dans sa vie, elle se souvient des états de repentance et des tentations antérieures. À ce stade, la conscience n'est plus un garçon captif, mais un état de pleine maturité - le Daniel habitué au pouvoir et à la gouvernance. Il en résulte une implosion du mal, qui permet à la personne qui a encore une conscience active, et un souvenir de repentance, de se détourner complètement de l'égoïsme.

Cela se produit par étapes au cours des prochains versets. Alors que le roi du Nord s'oppose au roi du Sud et pénètre dans les aspects extérieurs de nos vies, nos états de bonté commencent à résister. Ceci est décrit dans une autre liste de mots : "Ceux-là échapperont à sa main : Edom, Moab, et le grand peuple d'Ammon."

Au sens littéral, ces trois anciennes nations vivaient en dehors du pays de Canaan et ont parfois été des ennemis d'Israël. Cependant, si l'on examine la signification intérieure de chacune d'elles, on comprend pourquoi elles ont échappé à la vengeance du roi du Nord et comment, dans nos vies, elles font partie de la résistance qui rend possible la victoire spirituelle.

EDOM

Au sens littéral, Edom est un autre nom pour Esaü, frère jumeau de Jacob. Il est appelé "Edom" parce qu'à sa naissance il était rouge, et, dans la langue originale, "edom" signifie "rouge". Les Edomites étaient le peuple qui descendait d'Esau.

Dans le sens positif, Edom représente l'humanité du Seigneur (Arcanes Célestes 1675, 20252) c'est-à-dire les qualités humaines que le Seigneur a revêtues lors de son incarnation et qui ont permis au Divin lui-même de se mettre à notre niveau, de lutter contre le mal et de le vaincre. Si le Seigneur n'avait pas fait cela, nous ne pourrions pas avoir le pouvoir, dans nos propres vies, d'affronter et de vaincre le mal :3). L'essence de cette humanité est l'amour pour la race humaine et le désir de sauver les gens des affres de la mort spirituelle. C'est cet amour en action qui a poussé le Seigneur à souffrir les tentations en notre nom, ne demandant en retour que de "prendre nos croix et de le suivre." Si les gens répondent au désir du Seigneur, nos vies se remplissent de bonté, de sorte qu'Edom, à un autre niveau, représente aussi le bien dans la vie d'une personne lorsqu'elle apprend la Parole du Seigneur et vit selon elle (cf. Arcanes Célestes 3320, 3322).

Dans nos vies, Edom décrit la bonté qui résulte du fait de faire des choses parce qu'on nous a appris que ces choses sont justes, et par amour de la vérité, nous sommes prêts à soumettre notre côté plus égoïste afin de vivre selon la vérité (cf. Arcanes Célestes 3320, 3322). Cette bonté peut prendre plusieurs formes : elle peut être simple, ce qui se produit lorsque nous faisons de bonnes choses parce qu'on nous a appris à les faire, ou bien elle peut provenir d'un amour authentique pour les autres (cf. Arcanes Célestes 8314). Quoi qu'il en soit, c'est un état de bien avec nous qui est imperméable aux faussetés crachées par le roi du Nord.

MOAB ET AMMON

Ces deux personnes étaient les descendants des relations incestueuses de Lot avec ses filles après la destruction de Sodome (Arcanes Célestes 1360). Leur correspondance n'est pas aussi pure ni aussi élevée que celle d'Edom, car ils représentent des états de bien naturel chez une personne (Arcanes Célestes 3322) Le bien naturel est le bien qui vient naturellement, (ce qui a été décrit dans le premier chapitre lorsque Ashpenaz a été traité). En résumé, cependant, le bien naturel est un bien qui n'a pas de support spirituel, il nous vient en tant que partie de notre personnalité et est donc commun aux personnes bonnes et mauvaises. Comme il n'y a pas de vérité sous-jacente, ce bien peut facilement être détourné du droit chemin et utilisé à mauvais escient pour des raisons égoïstes. Une personne dans cet état peut très bien présenter une apparence de gentillesse, d'honnêteté et d'intégrité, mais en réalité, elle méprise tous les autres et les considère comme des objets à utiliser à son propre avantage.

Ammon a une représentation similaire, sauf qu'elle se rapporte à la vérité. Les Ammonites représentent "ceux qui falsifient les vérités et vivent selon elles lorsqu'elles sont falsifiées" (Arcanes Célestes 6405).

Ces trois éléments, pris ensemble, sont une image des parties de notre esprit qui résistent à la force et au pouvoir de la fausseté. L'état de Moabite en nous est un véritable ancrage dans la bonté, tandis que les deux derniers sont plus externes - mais ils font partie de notre décence humaine fondamentale - un produit non pas tant de notre conscience, mais d'une idée morale du bien et du mal. Cependant, la fuite en avant vers une vie de mal est si forte, que ces états de bien non spirituels qui nous accompagnent ne suffisent pas à eux seuls à arrêter le glissement vers le chaos spirituel. Avec le roi du Nord sur le sentier de la guerre, la volonté et l'entendement sont tous deux corrompus et nous retiennent, si bien qu'à moins de les écraser, nous ne pouvons progresser. Il s'ensuit donc que le roi du Nord "étendit sa main contre les pays".

Comme nous l'avons vu précédemment, la "main" est un symbole de puissance. La force de notre propre intérêt, représentée ici par le roi du Nord, l'emporte sur les états de bien et de vérité naturels décrits comme Edom, Moab et Ammon. La conquête de la croissance et du développement. Tout le livre de Daniel, qui nous fait passer d'un excursus à l'autre pour décrire et illustrer notre progression, se tient derrière nous. Daniel, autrefois captif, est en haut lieu, bien que sans voix dans la vision. La vision de la fausseté et du mal et de leur impact sur nos vies signifie que nous ne sommes pas ignorants, et donc pas entièrement à la merci de notre égoïsme babylonien. Le fait même que nous nous soyons engagés à nous repentir et à vaincre les tentations précédentes, nous aide à réaliser que la vie est une progression. L'alternance des états de tentation et de paix nous donne du courage même lorsque nous semblons sur le point de céder à la pression.

L'activité de la vérité réelle est le début de la fin pour le roi du Nord. Les forces mêmes de l'égoïsme dans nos vies qui ont déclenché un déclin dans le mal sont elles-mêmes amenées par le pouvoir plus grand de la conscience. La véritable préservation de soi ne réside pas dans la liberté totale de faire ce qui nous plaît, car cela mène à la destruction, mais dans la soumission à une présence plus élevée et plus vraie - la conscience.

Le roi du Nord se trouvait dans une position intenable. Dans le dernier verset de ce chapitre, nous lisons : "Il plantera les tentes de son palais entre les mers et la glorieuse montagne sainte ; mais il arrivera à sa perte, et personne ne lui viendra en aide."

Les "tentes de son palais" représentent la vie basée sur la fausseté et les demi-vérités. Le fait qu'elles soient placées entre les mers et la "glorieuse montagne sainte" décrit la tension de celles-ci entre les vérités, représentées par la mer, et le culte et l'amour symbolisés par la montagne. Notre ascension depuis les profondeurs du mal nous amène au point où nous pouvons être confrontés à la vérité et à l'amour authentiques du Seigneur. Face à cela, les faussetés peuvent être finalement considérées comme des faussetés et rejetées. De même, les éléments d'égoïsme qui ont tant dominé notre vie peuvent être mesurés à l'aune de l'amour que le Seigneur nous a donné, et se révéler désespérément insuffisants. Lorsque la conscience est active, comme c'est le cas ici, la comparaison nous conduit à nous retirer du mal.

Ainsi, le roi du Nord "arrivera à sa perte, et personne ne lui viendra en aide". L'état de tentation est brisé, et la conscience gagne. La fausseté perd son pouvoir de domination sur nous, et notre vie est sauvée du vide et de la destructivité d'un détournement cynique du comportement extérieur, tout en nourrissant dans nos poitrines la haine et le mépris des autres.

Cette destruction du roi du Nord marque un tournant dans notre développement spirituel. Tout le livre de Daniel a été construit jusqu'à ce point, car au cours de ses chapitres, nous avons vu comment la conscience a été formée et nourrie par le Seigneur, comment elle nous a montré la nature du mal et nous a conduits au point de repentir. On nous montre sans cesse comment les tentations surgissent et comment, avec la vérité comme guide, nous avons le pouvoir d'affronter et de vaincre même nos amours les plus infernales et les plus égoïstes.

298. "Right hand," in reference to the Lord, signifies both omnipotence and omniscience, for the reason that in heaven the south is on the right and the north on the left; and the "south" signifies Divine truth in light, and the "north" Divine truth in shade; and as Divine good has all power through Divine truth, "right hand" in reference to the Lord signifies omnipotence, and as Divine good has all intelligence and wisdom through Divine truth, and to the right in heaven Divine truth is in light (as was said), so "right hand" in reference to the Lord also signifies omniscience. (That in heaven the south is on the right, and there Divine truth is in light, and those who are there are in intelligence and wisdom; and that the north is on the left, and Divine truth there is in shade, see in the work on Heaven and Hell, where The Four Quarters in Heaven are treated of, n 141-153; that all power is from Divine good through Divine truth, see the same work, where The Power of the Angels of Heaven is treated of, n. 228-233; then that all intelligence and wisdom is also from Divine good through Divine truth, see the same work, where The Wisdom of the Angels of Heaven is treated of, n. 265-275; and the Wise and Simple in Heaven, n 346-356)

[2] That "right hand" in reference to the Lord signifies both omnipotence and omniscience, and in reference to men power and wisdom, can be seen from the following passages. In David:

The north and the right hand Thou hast created them; Tabor and Hermon shall rejoice in Thy name. Thou hast an arm with might; strong is Thy hand; Thy right hand shall be exalted. Justice and judgment are the support of Thy throne; mercy and truth shall stand together before Thy faces (Psalms 89:12-14).

Here the "right hand" plainly means the south, for it is said, "the north and the right hand Thou hast created," and the "south" signifies Divine truth in light; thus in the highest sense, which treats of the Lord, it signifies omnipotence and omniscience, which Divine good has through Divine truth (as was said above). Because both omnipotence and omniscience are signified, it is said, "Tabor and Hermon," "justice and judgment," "mercy and truth." By "Tabor and Hermon" those in Divine good and those in Divine truth are signified; by "justice and judgment," and in a like manner by "mercy and truth," Divine good and Divine truth are signified; the two together signify in the spiritual sense Divine good through Divine truth. Omnipotence and omniscience, which Divine good has through Divine truth, are signified by "Thou hast an arm with might," and by "strong is Thy hand; Thy right hand shall be exalted."

[3] In the same:

If I shall forget thee, O Jerusalem, let My right hand forget (Psalms 137:5).

"Jerusalem" signifies the church in respect to the doctrine of Divine truth; and the "right hand of Jehovah," Divine truth in light, since (as was said above) those are at the right hand of the Lord in heaven who are in light and in wisdom from Divine truth; thence it is evident why it is said, "If I shall forget thee, O Jerusalem, let My right hand forget."

[4] In the same:

Behold, I am brutish, I know not. But I am continually with Thee; Thou hast held my right hand. Thou leadest me in Thy counsel, and afterwards receivest me with glory (Psalms 73:22-24).

Since "right hand," in reference to man, signifies wisdom from Divine truth, it is said, "I am brutish, I know not. Thou leadest me in Thy counsel, and afterwards receivest me with glory," "to lead in counsel" meaning to lead by Divine truth, and "to receive with glory" meaning to make blessed with intelligence; "glory" in reference to the Lord signifying Divine truth and Divine wisdom, but in reference to man intelligence therefrom.

[5] In the same:

Jehovah is thy keeper; Jehovah is thy shade upon thy right hand. The sun shall not smite thee by day, nor the moon by night (Psalms 121:5, 6).

"To be a shade on the right hand" signifies to be a defense against evil and falsity. "Shade" stands here for a shady place to preserve from hurt, and "right hand" for power and wisdom from Divine truth, which would be hurt by evil and falsity unless the Lord defended. Because this is what is signified it is said, "the sun shall not smite thee by day, nor the moon by night," the "sun" here signifying the love of self and thence all evil, and the "moon" the falsity of evil. (That this is the signification of "sun" and "moon" see in the work on Heaven and Hell 122, 123 ; and Arcana Coelestia 2441, 7078, 8487, 9755, 10130, 10189, 10420, 10702.)

[6] In the same:

Let Thy hand, O Jehovah, be over the man of Thy right hand, over the son of man whom Thou hast made strong for Thyself (Psalms 80:17).

"Let Thy hand, O Jehovah," means guard by omnipotence and omniscience; "the man of the right hand," who is guarded, signifies one who is wise; and "the son of man," one who is intelligent, each through Divine truth.

[7] In the same:

Gird the sword upon the thigh, O mighty One, with Thy splendor and in Thine honor; in Thine honor mount, ride on the Word of truth, of gentleness, and of righteousness; Thy right hand shall teach Thee wonderful things. Kings' daughters are among Thy precious ones; on Thy right hand shall stand the queen in the best gold of Ophir (Psalms 45:3-4, 9).

These things are said of the Lord. "To gird the sword upon the thigh" signifies Divine truth combating from Divine good; therefore it is said, "O mighty One, with Thy splendor and in Thine honor," "splendor" signifying Divine truth, and "honor" Divine good (See above, n. 131, 288). It is also said, "in Thine honor mount, ride on the Word of truth," "in honor to mount" signifying to combat from Divine good, and "to ride upon the Word of truth" signifying to combat from Divine truth, thus from Divine good through Divine truth. The Lord's omnipotence and omniscience are signified by "Thy right hand shall teach Thee wonderful things;" "kings' daughters, who are among the precious ones" signify the affections of truth; and "the queen who is on the right hand in the best gold of Ophir" signifies heaven and the church and those therein who are in truths from good; the "right hand" meaning truth in light, and "gold of Ophir" the good of love.

[8] In the same:

The saying of Jehovah to my Lord, Sit thou at My right hand until I shall make thine enemies a stool for thy feet. The Lord at thy right hand hath stricken through kings in the day of His anger (Psalms 110:1, 5; Matthew 22:44; Mark 12:36; Luke 20:42-43).

It is known that these things were said of the Lord; they are a description of the Lord's combats, in the world against the hells, and their subjugation which was effected from Divine good through Divine truth; "right hand" here signifies Divine truth; it is therefore said "until I shall make thine enemies a stool for thy feet;" "enemies" signifying the hells; "making them a stool for thy feet" signifying to subjugate altogether; "the Lord at thy right hand hath stricken through kings in the day of His anger" has a like signification; "day of anger" being a state of combat, and "kings" those who are in falsities from evil. That the Lord, when He was in the world, put on Divine truth from Divine good, and that He thereby subjugated the hells and disposed all things in heaven into order, see Last Judgement 46; and in The Doctrine of the New Jerusalem (n.293-294, 301, 303).

[9] In the gospels:

Jesus said, Henceforth shall ye see the Son of man sitting on the right hand of power (Matthew 26:64; Mark 14:62; Luke 22:69);

and in Mark:

The Lord after He had spoken to them, was taken up into heaven, and sat down at the right hand of God (Mark 16:19).

"To sit at the right hand of power," and "at the right hand of God" signifies the omnipotence and omniscience which the Lord has from Divine good through Divine truth.

[10] In Isaiah:

I have strengthened thee, yea, I have helped thee, [yea, I have upheld thee, ] by the right hand of My righteousness. I, Jehovah God strengthening thy right hand, saying unto thee, Fear not; I help thee (Isaiah 41:10, 13).

"I have strengthened thee, yea, I have helped thee" signifies to give power and intelligence by omnipotence and omniscience, which are from Divine good through Divine truth; it is therefore said, "I have upheld thee by the right hand of My righteousness," "right hand" signifying Divine truth, and "righteousness" Divine good; the power and wisdom that man has by these is signified by "strengthening thy right hand." Since both, namely, the omnipotence and omniscience which the Lord has from Divine good through Divine truth are here meant, He is called "Jehovah God;" for the Lord is called "Jehovah" from Divine good, and "God" from Divine truth (See Arcana Coelestia 709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167).

[11] In the same:

Jehovah said to His anointed, to Cyrus, whose right hand I have holden, to subdue nations before Him; and I will loose the loins of kings, to open doors before Him, that the gates may not be shut (Isaiah 45:1).

"Cyrus" in the representative sense is the Lord. The Lord's omnipotence and omniscience from Divine good through Divine truth, by which in the world He subjugated all the hells, and thereafter keeps them subjugated forever, is signified by "whose right hand I have holden, to subdue nations before him, and I will loose the loins of kings;" also by "to open doors before him that the gates may not be shut;" "the nations to be subdued before Him" signify the hells in respect to evils; and "the king whose loins He should loose," signify the hells in respect to falsities; "the doors open before Him, that the gates may not be shut," signifies that by omniscience all things are manifest to Him, and that by omnipotence He has power to save.

[12] "The right hand" signifies the omniscience and omnipotence that the Lord has from Divine good through Divine truth also in the following passages. In David:

Jehovah is always before me; because He is at my right hand I shall not be moved (Psalms 16:8).

In the same:

O God, Thy right hand sustaineth me (Psalms 18:35).

In the same:

O God, Thy hand is full of righteousness (Psalms 48:10).

In Isaiah:

My hand hath founded the earth, and My right hand hath spanned the heavens (Isaiah 48:13).

In the same:

God hath sworn by His right hand and by the arm of His strength (Isaiah 62:8).

In Revelation:

The Son of man, having in His right hand the seven stars (Revelation 1:16).

In David:

The right hand of Jehovah doeth valiantly; the right hand of Jehovah has been exalted (Psalms 118:15-16).

[13] As "right hand," in reference to angels and men, means the wisdom and intelligence that they have from Divine good through Divine truth proceeding from the Lord.

So there appeared to Zechariah the angel of the Lord standing on the right side of the altar of incense (Luke 1:11);

And an angel was seen in the tomb where the Lord had been, sitting on the right side (Mark 16:5-6);

And for the same reason the sheep are said to have been set on the right hand, and the goats on the left (Matthew 25:33-34 seq.);

"sheep" here being those who are in truths from good, or in the faith of truth from the good of charity; and "goats" being those who are in faith without charity, which faith is called faith alone, and regarded in itself is no faith.

[14] Because of this signification of "right hand" when Aaron and his sons were inaugurated into the priesthood:

Blood was sprinkled upon their right ear and upon their right hand, and upon the great toe of the right foot (Exodus 29:20);

"blood" here signifying Divine truth from Divine good; "the right ear" the ability to perceive truth from good; "the right hand" and "the right foot" understanding and power of truth from good in the internal or spiritual man and in the external or natural man; and "great toe" fullness.

[15] As most expressions in the Word have also a contrary sense, so has "right hand," which in that sense signifies falsity from evil, and its reasoning and combat against truth from good. As in David:

Thou hast exalted the right hand of his adversaries (Psalms 89:42).

Whose mouth speaketh vanity and their right hand is a right hand of a lie (Psalms 144:8, 144:11).

In Isaiah:

That he cannot deliver his soul, nor say, Is there not a lie in my right hand? (Isaiah 44:20).

In Revelation:

They who should receive the mark of the beast on the right hand or on the forehead (Revelation 13:16; 14:9).

The "right hand" in reference to evil, signifies falsity, and consequent reasoning and combat against truth, because with those who are in evil and with those who are in good the quarters are opposite; therefore to the right hand of those in evil truths are in dense darkness, but falsities, as it were, in the greatest light. (That in the spiritual world with those who are in evil and with those who are in good the quarters are opposite, see in the work on Heaven and Hell, n 151-152; and why, n. 122-123.)