<стронг>У почетку беше реч

1. У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог.

2. Ово беше у почетку код Бога.

3. Све је од Њега створено, и без Њега није настала ниједна ствар која је настала.

4. У Њему беше живот, и живот беше светлост људима.

Јеванђеље по Јовану почиње речима: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. Он је био у почетку са Богом. Све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Jovan 1:1-3). Ове речи подсећају на уводне речи Библије: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Postanje 1:1). У оба случаја, било да се ради о почетним речима Постанак или почетним речима у Јовану, упућује се на стварање. Као што је Бог створио све ствари физичког универзума, Реч Божија ствара све ствари духовног универзума.

Када се буквално схвати, књига Постанак описује земљу без облика, празнину и у тами. У Јовану, Реч Божија нам показује да је ова празна безобличност живот без смисла или сврхе, а „тама“ је живот без разумевања духовне истине. Зато је прва Божја заповест у Библији „Нека буде светлост“ (Postanje 1:3). Треба нам и природно и духовно светло. Као што је написано у псалмима: „Реч је твоја светиљка ногама мојим и светлост стази мојој“ (Psalam 119:105).

<стронг>„Реч Господња“

У јеврејским списима, фраза „реч Господња“ се понавља изнова, „На пример, Јеремија пише: „Сада слушајте реч Господњу сви ви“ (Jeremija 44:26). Језекиљ пише: „Реци им: ’Чујте реч сувереног Господа‘“ (Jezekilj 25:3). И Исаија пише: „Јер ће закон изаћи са Сиона и реч Господња из Јерусалима“ (Izaija 2:3). У сваком од ових контекста, израз „реч Господња“ односи се на објављивање божанске истине.

Реч Господња има и стваралачку снагу. Као што је написано у псалмима: „Речју Господњом постадоше небеса, и дахом уста Његових сва војска њихова“ (Psalam 33:6). На дубљем нивоу, то значи да је „небо“ изграђено у сваком од нас, заједно са свиме што је добро и истинито „речју Господњом“. ¹

Реч Господња, дакле, рађа све што је добро и истинито. Свако ново рођење и свако ново стварање које се помиње у Речи односи се или на рођење новог разумевања или на стварање нове воље. Када Господ каже: „Даћу ти ново срце и нови дух ставити у тебе“ (Jezekilj 36:26), ово се односи на стварање нове воље и развој новог схватања. Без даха Божијег који нам удахњује нови живот кроз своју Реч, немогуће је развити ново разумевање или примити нову вољу. Ово је Господње дело у нама, и оно се дешава помоћу Речи. Као што Јован то каже у уводним речима овог јеванђеља: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог… и све кроз Њега постаде“ (Jovan 1:1-3). ²

Други начин да се ово каже је да све ствари настају кроз речи које Бог говори, односно кроз све што долази из уста Божијих. У књизи Постанка, сваки нови дан стварања почиње речима: „Тада рече Бог. Било да се ради о стварању светлости првог дана, или стварању људских бића шестог дана, све почиње речима: „Тада је Бог рекао“ (в. Postanje 1:3-28). Када се схвати на овај начин, може се заиста рећи да је Реч „Бог с нама“, да је све „кроз Њега постало“, и да је „у Њему живот и да је живот светлост људима“ (Jovan 1:4). Као што је Исус рекао када се суочио са ђаволом у пустињи: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Mateju 4:4). ³

Речи „неће човек живети само о хлебу“ подсећају нас да је истински људски живот много више од способности да једемо, спавамо и уживамо у чулним задовољствима. Иако Бог свакако обезбеђује све ове ствари, живот има више од пуког задовољења природних потреба. Да бисмо били истински људи, потребно је да своје разумевање уздигнемо у светлост истине и да добијемо нову вољу живећи у складу са том истином.

Тако примамо Божју љубав и мудрост, која је сама суштина живота. Врло једноставно, Божји живот је садржан у Речи Божијој. Када је Бог са нама, испуњавајући нас својом љубављу и мудрошћу, почињемо да видимо све ствари у новом светлу. Као што је написано: „У Њему беше живот, и тај живот беше светлост људима“ (Jovan 1:4). ⁴

<стронг>Светлост која сија у тами

5. И светлост се јавља у тами, и тама је не обузе.

6. Био је човек послан од Бога; звао се [био] Јован.

7. Он дође за сведочанство, да сведочи о Светлости, да сви верују кроз њега.

8. Он није био та Светлост, него [послан] да сведочи о Светлости.

9. Он беше Светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет.

10. Он беше у свету, и свет од Њега постаде, и свет Га не познаде.

11. Својима је дошао, а његови Га не примише.

12. А онима који Га примише даде власт да постану деца Божија, онима који верују у име Његово,

13. Који су рођени не од крви, ни од воље телесне, ни од воље људске, него од Бога.

14. И Реч постаде тело, и настани се међу нама у шатору, и ми посматрасмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца, пуну благодати и истине.

На крају Јеванђеља по Луки, Исус је рекао својим ученицима: „Останите у Јерусалиму док не примите моћ са висине“ (Luka 24:49). Као што смо истакли, „Останак у Јерусалиму“ је симболичан израз за проучавање Божје Речи у светлу њеног дубљег значења. Када се то ради с поштовањем, Реч постаје много више од слова и речи. Она постаје сам Божји дах са нама, инспиришући нас да те речи ставимо у своје животе. Када се Божји глас чује у Његовој Речи, светлост истине сија у нама и ми примамо „силу са висине“. ⁵

Прича о томе како постепено достижемо овај ниво духовног развоја почиње са Јованом Крститељем који представља буквално значење Речи. Иако у слову Речи има много истинских истина, велики део писма делује грубо, осуђујуће и контрадикторно. Попут грубе одеће од камиље длаке у коју је обучен Јован Крститељ, буквални смисао Речи сам по себи не открива увек дубље, драгоценије истине Речи. Дословни смисао Речи се мора посматрати у вези са њеним дубљим значењем.

Из тог разлога се за Јована Крститеља каже да „сведочи“ о светлости, али није права светлост. Као што је написано, „светлост истинита“, „светлост која даје светлост сваком човеку који долази на свет... беше у свету и свет од Њега постаде“ (Jovan 1:7-10). Ово је светлост божанске истине која долази до сваког од нас кроз Реч. То је светлост која нам открива не само природу и обим наших лажних веровања и злих жеља, већ и љубав, мудрост и моћ Божију која ће нам помоћи да родимо не само ново разумевање, већ и да примимо нову вољу.

<стронг>Веровати у Његово име

Нажалост, нису сви добродошли светло. Као што је написано: „Својима дође, и своји Га не примише“ (Jovan 1:10-11). Међутим, за оне који примају светлост, за оне који се истински испитују у светлости божанске истине, кају се за своје грехе, призивају Бога и труде се да живе по заповестима Речи, постоји велико обећање. Као што је написано: „А онима који Га примише, даде право да постану деца Божија, и онима који верују у име Његово: који су рођени не од крви, ни од воље тела, нити од воље људске, него од Божије“ (Jovan 1:12-13). ⁶

Када се Реч правилно разуме, видимо да је испуњена славом и силом. Док га читамо, схватамо да нас сам Бог испуњава најплеменитијим, најдубљим мислима и најдубљим, најузбудљивијим осећањима. У светом писму, све што потиче од Бога, укључујући Његове божанске особине, назива се „именом Божијим“. То укључује квалитете као што су љубазност, храброст, разумевање и љубав. Када почнемо да живимо у складу са племенитим мислима и добронамерним осећањима које Бог удише у нас, то отвара пут Богу да створи нову вољу у нама. То је почетак новог дана у нашим животима. Као што је речено језиком Светог писма, ми смо „рођени од Бога“ (Jovan 1:13). ⁷

<стронг>Реч постаде тело

Да би се разумела и живела, бесконачна божанска истина мора да се прилагоди коначном, људском разумевању. Стога, бесконачни, несхватљиви Творац Универзума — Сама Божанска Истина — у почетку нам долази кроз дословне речи светог писма. Као што смо поменули, ово представља Јован Крститељ који „сведочи о Светлости, али није та светлост“ (Jovan 1:8). Истинска Светлост долази у свет кроз живот и учење Исуса Христа. Стога је записано да „Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Jovan 1:14). Историјски гледано, ово се односи на долазак Бога у свет у телесном облику Исуса Христа. Као што је написано: „Поклонио је небеса и сишао“ (Psalam 18:9).

Ово је више од историјске чињенице. То је такође вечно присутна реалност. Објашњава како је Бог вољан да „сиђе“ у сваки наш живот, жудећи да нас надахне својом истином, испуни нас својим квалитетима и оснажи нас жељом да служимо другима. Кроз нашу спремност да примимо Његову истину у свом разумевању и Његову љубав у нашој вољи, ми смо „рођени од Бога“ и постајемо „деца Божја“.

<стронг>Практична примена

Уводне речи Јеванђеља по Јовану јасно показују да је Господ у потпуности присутан са нама кроз своју Реч. Али често је тешко видети Господа у Његовој Речи, посебно када постоји толико много ствари у буквалном смислу које изгледају, као што смо рекли, контрадикторне, оштре и осуђујуће. Зато је неопходно имати и буквално чуло које служи као тело, и духовно које служи као душа. Када се ова два смисла Речи истовремено имају на уму, противречности се помирују, а привидна грубост слова се претвара у мудру и моћну љубав Божију. У вашим личним односима можете учинити нешто слично. Покушајте да слушате љубавну намеру у речима које други говоре. Научите да слушате љубав. ⁸

<стронг>Закон и милост

15. Јован сведочи за Њега, и повика говорећи: Ово је онај за кога рекох: Који долази после мене био је пре мене, јер је био пре мене.

16. И од пуноће Његове сви примисмо, и благодат за благодат,

17. Јер Закон је дат од Мојсија, [али] милост и истина постаде од Исуса Христа.

<стронг>Спасено милошћу

У библијска времена појам милости није био јасно схваћен. Уместо тога, генерално се претпостављало да је пука послушност слову заповести пут ка спасењу. Ниједна друга порука није доследније дата у хебрејским списима од важности живота у складу са заповестима. Као што је написано у псалмима: „Уразуми ме и чуваћу закон Твој; заиста, посматраћу га свим својим срцем. Учини ме да идем путем заповести Твојих“ (Psalam 119:34-35).

Када је невидљиви Творац свемира дошао на земљу као Исус Христос, Он није укинуо заповести. Уместо тога, Он је продубио њихову поруку одводећи људе даље од писма. Он је учио да само спољашње поштовање заповести није само по себи спасоносно. Док ми морамо да чинимо свој део, трудећи се да разумемо Реч и трудећи се да живимо по заповестима, ништа од овога није могуће без милости Божије (Jovan 1:12).

Бити „спашен милошћу“, дакле, значи добити способност да разумемо истину и моћ да живимо у складу са њом. Ова „моћ са висине“ нам је бесплатно дата милошћу Божијом. Ово, свакако, укључује способност да се воли Бога и способност да се држе Његове заповести. Ова благодат је преко сваке мере, увек присутна, преплављива. Као што је написано: „И од пуноће Његове сви примисмо, и благодат на благодат“ (Jovan 1:16). Божанска благодат је, дакле, неограничена и обилна, онолико колико смо у могућности да примимо. ⁹

Док је закон дат кроз Мојсија, и ми га морамо поштовати, милост и истина долазе кроз Исуса Христа (Jovan 1:17). То значи да ће неопходни први корак послушности и самопринуде постепено бити замењен љубављу према вршењу Божје воље. Другим речима, у почетку се покоравамо заповестима, једноставно зато што је то Реч Божија. Затим, ми се покоравамо заповестима јер то има смисла. Коначно, ми се покоравамо заповестима јер то волимо. То је милост коју Исус уноси у наш живот. Када се дар благодати спусти на нас, откривамо да заповести више не вршимо из послушности, већ из љубави. ¹⁰

Када говоримо о поштовању заповести, мора се правити разлика између обредних и моралних закона. У Речи, сви обредни закони који се односе на ритуале, празнике, прања и жртве представљају вечне истине. Док неки од ових закона и даље могу бити корисни, као што је обележавање светих догађаја, други закони, као што је жртвовање животиња, су потпуно укинути. Ипак, они су и даље део Речи због свог унутрашњег значења. Морални закон, међутим, посебно Десет заповести, остаје заувек и у слову и у духу. То је зато што открива не само вољу Божију, већ и описује зла која треба избегавати и добро које треба учинити ако желимо да живимо по Божјој вољи.

У настојању да држимо заповести, брзо сазнајемо да то не можемо без Бога. На тај начин не само да нам откривају нашу немоћ, већ нас обраћају извору сваке моћи, једином који нам може дати моћ да их задржимо. С тим у вези, апостол Павле пише да је „закон свет и праведан и добар“ (Rimljanima 7:12). ¹¹

<стронг>Практична примена

У свакодневном говору, реч „милост“ се понекад користи да опише течне покрете плесача или уметничког клизача, или углађени стил спортисте или музичара. Ови искусни професионалци раде са вештинама које изгледају глатко, лако и без напора. Па ипак, сви знамо да ова врста милости долази са праксом. Слично је и у духовном развоју. У почетку, треба да се повинујемо истини, чинећи оно што она учи. Ово би могло бити незгодно и непријатно за нас. Али ако наставимо да вежбамо, можда ћемо приметити суптилан, али значајан помак у нашем духу. Док смо раније терали себе да радимо оно што истина учи, почињемо да волимо да живимо у складу са истином. На пример, ако сте научили да никада не смете да делујете из гнева, и доследно практикујете овај принцип, можда ћете почети да доживљавате доброту која проистиче из послушности овој истини. У почетку ћете можда морати да се натерате да будете свесни свог тона. Међутим, постепено, како вам то постане навика, уживаћете у љубазном разговору. Видећете да ћете бити љубазнији према другима и да се ваши односи побољшавају. Као практичну примену, приметите како живот у складу са истином, чак и ако у почетку морате да се присилите, постаје све лакши. Ово је Господ који ради кроз вас. Ово је милост. ¹²

<стронг>У њедрима Очевима

18. Бога нико никада није видео; Јединородни Син, који је у наручју Очевом, Он је извео [Њега] на видело.

Одмах после изјаве да је закон дат преко Мојсија, а милост и истина кроз Исуса Христа, Јован додаје да „Бога нико никада није видео. Јединородни Син, који је у наручју Очевом, Он Га објави“ (Jovan 1:18). Кроз ово јеванђеље, Јован ће се често враћати на централну тему интимног односа између „Оца“ и „Сина“.

Иако ово може звучати као да постоје два Бога — невидљиви „Отац“ и видљиви „Син“ који је „у крилу Очевом“ — важно је разумети да не постоје два Бога, већ један. Они су „једно“ на начин да је видљиво тело једно са невидљивом душом. Иако ће Исус често говорити о себи као одвојеном од Оца, они су одвојени само на начин на који се о топлоти и светлости може говорити као о одвојеним аспектима соларне ватре. У жарком сунцу, које је њихово порекло, топлота и светлост су једно. ¹³

Слично томе, љубав и мудрост, када се виде као да потичу од Бога, једно су по суштини и по пореклу. Кад год Исус говори о „Оцу“ који је невидљив, треба разумети да Он мисли на Божанску љубав која је сама његова душа. И кад год се о Исусу говори као о „Сину Божијем“, то се односи на Његову људску инкарнацију, посебно на божанску истину коју Он изражава својим речима и делима. Тако се невидљиви и видљиви аспекти Бога – невидљива душа звана „Отац“ и видљиво тело звано „Син“ — могу посматрати као једно. ¹⁴

Стога, када се каже да је Исус „у наручју“ Оца, то сугерише да је Исус некако дубоко повезан са Оцем. Чак иу обичном говору, израз „пријатељи из недра“ имплицира дубоко, унутрашње пријатељство. Дакле, када се каже да је Исус у наручју Очевом, то значи да је Исусова невидљива душа, место Његове најдубље љубави унутар Оца. Сваком од нас је слично. Наша душа је место где живе наше најдубље љубави, ствари до којих нам је најдубље стало, ствари које нас покрећу и мотивишу. Ово невидљиво место које нико не може да види назива се „недра“ или „душа“. Тај однос између невидљиве душе и видљивог тела, било у човеку или у Богу, је најинтимнији могући однос. Дакле, језиком Светог писма, овај однос је описан речима: „Син је у наручју Очевом“. ¹⁵

Али то није све. Син није само „у наручју Очевом“; Син је такође „извео [Оца] на видело“. У Исусу Христу невидљиви Отац постаје видљив. Кроз своје речи и дела, Исус открива срце и душу Очеву, најдубље љубави и најплеменитије истине Божје. Другим речима, ми видимо инкарнацију бесконачне љубави и мудрости невидљивог „Оца“ кроз коначне речи и дела видљивог „Сина“.

Док настављамо са проучавањем епизодних веза у Јовану, биће важно да имамо на уму термине „отац“ и „син“. Израз „Отац“ ће се доследно односити на Божанску љубав која је невидљива и неприступачна. А израз „Син“ односиће се на Божанску истину која је видљива кроз живот и учење Исуса Христа. ¹⁶

<стронг>Јагње Божије

19. А ово је сведочанство Јованово, кога Јудејци послаше из Јерусалима свештенике и левите да га питају: ко си ти?

20. И он је признао, и није се одрекао, и признао: ја нисам Христос.

21. И упиташе га: шта онда? Јеси ли ти Илија? А он каже, нисам. Јеси ли ти пророк? А он је одговорио: Не.

22. Тада му рекоше: ко си ти? да дамо одговор онима који су нас послали; шта велиш о себи?

23. Он је рекао: Ја сам глас онога који виче у пустињи: Исправите пут Господњи, као што рече пророк Исаија.

24. А послани беху од фарисеја.

25. А они га упиташе и рекоше му: зашто онда крштаваш ако ниси ни Христос, ни Илија, ни пророк?

26. Јован им одговори говорећи: ја крштавам у води, а усред вас стоји кога не познајете.

27. Он је онај који је, идући иза мене, био преда мном, кога нисам достојан да одријешим ремен на обући Његовој.

28. То се учини у Витавари, преко Јордана, гдје Јован крштаваше.

29. Сутрадан Јован погледа Исуса који му долази и каже: Видите Јагње Божије, које на себе узима грехе света!

30. Он је за кога рекох: Иза мене иде Човек који је био испред мене, јер је Он био пре мене.

31. И не познах Га; него да се Он покаже Израиљу, због тога сам дошао крстећи водом.

32. И сведочи Јован говорећи: Видех Духа где силази као голуб с неба, и остаде на Њему.

33. И не познах Га, него ми рече Онај који ме посла да крстим водом: на кога видиш да силази Дух и остаје на Њему, Он је тај који крштава Духом Светим.

34. И видео сам и посведочио да је ово Син Божији.

Када почиње следећа епизода, Јован Крститељ се суочава са верским вођама који га питају да ли је он Христ. Када каже: „Ја нисам Христос“, они га даље испитују. „Јеси ли ти Илија“, питају. "Јеси ли ти пророк?" Изнова и изнова, Јован каже: „Нисам. Док настављају да га испитују, Џон даје одговор који садржи тајну његовог представљања. „Ја сам глас онога који плаче у пустињи“, каже он. „Поравнајте пут Господњи“ (Jovan 1:19-23).

Као што смо истакли, Јован Крститељ представља слово Речи, једноставне истине које треба поштовати. Кад год се то догоди, долази до чишћења нашег спољашњег понашања. Ово „припрема пут“ за долазак Господа — дубље, унутрашње чишћење духа. Из тог разлога је Јованов вапај, у сваком јеванђељу, увек исти. То је вапај свима који су занемарили или изокренули дословна учења светог писма. То је хитан и упоран вапај да се покају и да се исправи њихово разумевање како би Господ могао да дође у њихове животе. Јован Крститељ је, дакле, „глас вапијућег у пустињи“. Он виче у свету који је без истине, говорећи: „учите Света писма. То је зато што буквални смисао Речи отвара пут за разумевање духовног смисла. Дословна учења Речи „припремају пут“ за долазак Господа. ¹⁷

И даље незадовољни одговором Јована Крститеља, верске вође настављају да га испитују. Питају: „Ако ниси Христос, ни Илија, ни пророк, зашто крштаваш? (Jovan 1:25.) Јован Крститељ каже: „Ја крстим у води, али усред вас стоји онај кога не познајете. Он је онај који је, идући иза мене, био преда мном, кога нисам достојан да откопчам ремен на обући Његовој“ (Jovan 1:26-27).

Јован Крститељ је сасвим јасан да се његово дело ни на који начин не може упоредити са делом које је Исус дошао да изврши. Док буквални смисао Светог писма може дати смернице о спољашњем облику нашег понашања, ово је потпуно другачије од онога што духовни осећај може да уради у нама. Спољашње чуло се упоређује са прањем водом које само може очистити тело, док се унутрашње чуло упоређује са прањем истине које може очистити душу. Из перспективе Јована Крститеља, спољашње очишћење које он нуди, у поређењу са већим очишћењем које би било донето кроз Исуса, је као сенка у поређењу са светлошћу; то је као репрезентација стварности у поређењу са самом стварношћу. ¹⁸

<стронг>Исус је крштен

Знајући да Исус долази да изврши очишћење које је много веће од крштења водом, Јован Крститељ каже: „Ево Јагњета Божјег које узима на себе грех света“ (Jovan 1:29). Познато је да јагањци имају диспозицију која им омогућава да препознају глас свог господара и потом следе куда их господар води. У светом писму, ово невино поверење налик јагњету постаје симбол који представља од Бога дату способност да се чује Господњи глас у Његовој Речи и следи куда год Он води. Као што је написано у јеврејским списима: „Господ је пастир мој. Ја не желим. Он ме тера да легнем у зелене пашњаке. Он ме води поред мирних вода“ (Psalam 23:1-2).

У том погледу, Исус није само „Реч која је постала тело“, већ и узор целом човечанству. Баш као што јагње препознаје и следи глас свог господара, Исус је „Јагње“ које је спремно да следи подстицаје Божјег гласа. У овој улози, Исус је сама невиност, показујући шта значи волети Бога и следити га, као „Јагње Божје“. ¹⁹

Након што је Исуса назвао „Јагњетом Божијим“, Јован каже: „Видео сам Духа како силази с неба као голуб, и остао је на Њему. Нисам га познавао, али ми је онај који ме посла да крштавам водом рекао: „На кога видиш да силази и остаје на Њему Дух, то је Онај који крштава Духом Светим.“ И то сам видео и посведочио ово је Син Божији“ (Jovan 1:32-34).

Још једном Јован Крститељ каже да може да крсти само водом. Овог пута додаје да Исус „крштава Светим Духом“. Због своје способности да нас очисти споља, вода представља постепену реформу нашег разумевања кроз учење и послушност дословним истинама Речи. Али Исус крштава Светим Духом, што значи да Исус не само да нам даје моћ да разумемо истину, већ и моћ да живимо у складу са њом. Ово се такође назива „моћ са висине“ или једноставно „милост“. На језику светог писма, ова сила се такође назива „Свети Дух“. ²⁰

Већ смо споменули да су Отац и Син једно, као што су душа и тело једно. У овом стиху се помиње термин „Дух Свети“. Ово је трећи аспект Бога који је бесконачан, али се може разумети у ограниченим терминима. Однос између „Оца“, „Сина“ и „Светог Духа“ може се упоредити са начином на који наша душа ради заједно са нашим телом да би произвела акцију. На пример, љубав коју имамо према другој особи је, да тако кажемо, наша „душа“. Наше тело нам омогућава да изразимо ову љубав на различите начине. Радећи кроз тело, ова љубав се може изразити љубазном речју, промишљеним делом или можда саосећајним додиром. Тако душа, тело и акција функционишу заједно у сваком људском бићу, интеракција која одговара суштинском јединству појмова Отац, Син и Свети Дух. ²¹

<стронг>Први ученици

35. Сутрадан опет стаде Јован и два његова ученика.

36. И гледајући на Исуса како иде, рече: Гле, Јагње Божије!

37. И чуше га два ученика како говори, и пођоше за Исусом.

38. А Исус, окренувши се и посматрајући их за њима, рече им: Шта тражите? И рекоше Му: Раби (што ће рећи, Учитељу), где боравиш?

39. Рече им: дођите и видите. Дођоше и видеше где је остао, и остадоше с Њим тога дана, а беше око десетог часа.

40. Један од двојице који чуше од Јована и пођоше за Њим беше Андреј, брат Симона Петра.

41. Он најпре нађе свог рођеног брата Симона и каже му: нашли смо Месију (што је у преводу Христос).

42. И одведе га к Исусу, а Исус погледавши на њега рече: ти си Симон син Јонин. Зваћеш се Кефа (што је у преводу Петар).

43. Сутрадан хтеде Исус да изађе у Галилеју, и нађе Филипа и рече му: Иди за мном.

44. А Филип беше из Витсаиде, из града Андреја и Петрова.

45. Филип нађе Натанаила и рече му: Нађосмо Онога о коме писа Мојсије у Закону, и [и] пророци, Исуса, сина Јосифовог, из Назарета.

46. И рече му Натанаило: може ли што добро бити из Назарета? Рече му Филип: дођи и види.

47. Исус виде Натанаила како долази к Њему, и каже за њега: Видите, заиста Израиљац у коме нема преваре.

48. Рече Му Натанаило, откуда ме познајеш? Исус одговори и рече му: Пре него што те Филип позва, кад си био под смоквом, видео сам те.

49. Одговори Натанаило и рече Му: Учитељу, ти си Син Божији; Ти си краљ Израела!

50. Одговори Исус и рече му: јер ти рекох: Видех те под смоквом, верујеш ли? Видећеш веће ствари од ових.

51. И рече му: Амин, амин, кажем ти, од сада ћеш видети небо отворено и анђеле Божије како узлазе и силазе над Сином Човечијим.

Као што смо видели, нова епизода у јеванђељима често почиње променом места или времена као што је „сутрадан“ или „сутрадан“. И тако, читамо да је „сутрадан Јован стајао са двојицом својих ученика“ (Jovan 1:35). Иако су ова два човека били ученици Јована Крститеља, чули су га како објављује да је Исус „Јагње Божје“ и сам „Син Божји“. Џонова препорука је све што им треба; они одлучују, у том тренутку, да следе Исуса. Понекад је глас Јована Крститеља — моћна истина слова Речи — све што нам треба да нас убеди да следимо Исуса. Није само писмо, већ нешто много дубље што долази кроз писмо са снагом да нас додирне. ²²

А када се то догоди — када донесемо одлуку да следимо Исуса — наш живот се значајно мења. Почињемо да испитујемо своју стварну сврху у животу. Када Исус говори онима који размишљају о томе да буду Његови ученици, Он поставља једноставно, али дубоко питање. Он пита: „Шта тражите?“ (Jovan 1:38). Ово питање је позив да испитамо своје праве мотиве и да се запитамо: „Шта заправо тражим?“ "Који су моји циљеви?" „Која је моја сврха?“ Ако тражимо срећу, мир или утеху, могли бисмо да се запитамо: „Како да то постигнем?“ Ако желимо да постанемо финија особа, могли бисмо се запитати: „Како да то постигнем?“

Одговарајући на Исусово питање, они Га питају: „Раби, где си одсео?“ (Jovan 1:38). Исус им не даје конкретан одговор. Уместо тога, Он их позива да „дођу и виде“ (Jovan 1:39). На једном нивоу, ово се може разумети прилично једноставно. Исус жели да уче искуством, да једноставно раде оно што Он заповеда и виде куда то води. Дубље, две речи „дођи“ и „види“ говоре и о вољи и о разумевању. Чин „доласка“ укључује промену положаја или локације, намерни чин воље; а чин „виђења“ укључује разумевање, способности које нам омогућавају да схватимо нове информације, да препознамо истину када је представљена и да кажемо, када нова светлост осване у нашој свести, „Видим“. И тако је записано да „дођоше и видеше где борави, и остадоше с Њим онај дан“ (Jovan 1:39).

<стронг>Андрија и Петар

Именован је само један од ова прва два ученика. Његово име је "Андрија". Библичари су претпоставили да је неименовани ученик Јован, аутор овог јеванђеља. Али то је неизвесно. Оно што је сигурно, међутим, јесте да Ендрју одмах говори свом брату, Сајмону Петру, о свом открићу. „Пронашли смо Месију“, каже Андреј Петру. Андреј затим води Петра до Исуса (Jovan 1:41). Гледајући у Петра, Исус му каже: „Ти си Симон, син Јонин. Ти ћеш се звати Кифа.” Аутор овог јеванђеља затим додаје да име „Кефа“ значи стена или камен (Jovan 1:41-42).

У библијска времена, стене и камење су коришћени у различите сврхе, посебно као оружје за одбрану и као градивни блокови тврђава. Такође су коришћени за изградњу храма који је био направљен од целог камена. Камење храма означава истине које потичу директно из Речи, а не из сопственог расуђивања. Читаво ово камење је истина која брани од лажи. Уопште, дакле, камење и стене, због своје тврдоће и издржљивости, представљају чврсту веру која је изграђена на истинама из Речи Господње. Стога, називајући Петра „Кифом“, Исус указује да ће у будућности Петрово име бити синоним за праву веру — веру која је чврста као „камен“ и издржљива као „стена“. Као што Исус каже, „Ти ћеш назвати Кифа” Петар можда још увек није стена вере, али Исус обећава да ће његова вера ће бити чврста као камен. ²³

<стронг>Филип и Натанаило

Док Исус путује према Галилеји, Он наставља да додаје ученике. Када наиђе на Филипа, каже му: „Хајде за мном“ (Jovan 1:43). Без оклевања, Филип одлучује да следи Исуса. Не само да је одлучио да следи Исуса, већ је одмах регрутовао човека по имену Натанаило. „Нашли смо Онога о коме је писао Мојсије у закону, а такође и у пророцима“, каже Филип Натанаилу. „Он је Исус из Назарета, син Јосифов“ (Jovan 1:45). Натанаило, међутим, нерадо следи Исуса. „Може ли ишта добро доћи из Назарета“, каже он (Jovan 1:46). Неустрашив, Филип каже: „Дођи и види“ (Jovan 1:46).

Иако Натанаел није убеђен, радознао је. Стога иде у сусрет Исусу. Док му се Натанаило приближава, Исус каже: „Ево заиста Израелца у коме нема преваре“ (Jovan 1:47). Као одговор Натанаило каже: „Како ме познајеш?“ А Исус одговара: „Пре него што те је Филип позвао, кад си био под смоквом, видео сам те“ (Jovan 1:48). Овим речима Исус открива своје свезнање, наводећи Натанаила да повиче: „Раби, ти си Син Божји! Ти си краљ Израела!“ (Jovan 1:49). Исус користи ову прилику да научи важну лекцију о учеништву. Он каже: „Зато што сам ти рекао: ’Видео сам те под смоквом‘, верујеш ли? Видећете веће ствари од ових“ (Jovan 1:50).

Речи: „Видећеш веће ствари од ових“ пуне су значења. Ученици ће, наравно, бити сведоци невероватних чуда. Међутим, на крају, док наставе да следе Исуса, они ће развити способност да виде чудесне ствари у Речи. Они ће разумети небеске истине које су у овом тренутку далеко изван њиховог разумевања. Док се њихове мисли уздижу ка небу, небеска светлост ће се спустити на њих, а све ће се то одвијати кроз постепено отварање Речи. Као што Исус каже: „Видећете небо отворено, и анђеле Божије како узлазе и силазе над Сином Човечијим“ (Jovan 1:51). ²⁴

Овим завршним речима, Исус даје својим ученицима увид у славну будућност која је пред њима.

<стронг>Практична примена

У првим данима нашег духовног развоја, посебно када учимо истину и настојимо да је унесемо у своје животе, видимо шта је добро из нашег разумевања истине. Ово је узлазни успон. На језику светог писма, то је описано као „анђели који се уздижу“. Али временом, како почнемо да живимо у складу са истином коју знамо, долази до постепене трансформације. Када истина обави свој посао да нас води ка доброти, та иста доброта почиње да нас води ка новој истини. Прелазимо са „Морам ово да урадим“ на „Морам да урадим ово“ на „Волим да радим ово“. Када се то догоди, описује се као „анђели који се спуштају“. Као практичну примену, дакле, приметите како анђели који су вас носили навише у вашим напорима да живите у складу са истином постају анђели који вас инспиришу новим ставовима и новим перцепцијама како се спуштају у ваш живот. ²⁵

Фусноте:

9410. 'He did not lay a hand' means that truth in its power is not present there. This is clear from the meaning of 'hand' as the power which comes through truth. For the meaning of 'hand' as power, see 878, 3091, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133; for its coming through truth, 3091, 3503, 6344, 6423, 8304; and for the fact that truth derives all its power from good, that is, from the Lord through good, 6948, 8200, 9327. From all this it is evident that 'He did not lay a hand towards the children of Israel who had been set apart' means that truth in its power is not present with those restricted to the outward sense of the Word, separated from the inward. The reason why truth is not present with them in its power is that they are separated from heaven and so from the Lord; for the Word joins a person to heaven, and through heaven to the Lord, because all the things constituting the sense of the letter of the Word correspond to the spiritual and celestial realities which exist with angels. There is no connection with the angels if the Word is understood according to the letter alone and not at the same time according to some teaching of the Church on the inner level of the Word.

[2] Take for example the Lord's words to Peter,

You are Peter, and on this rock I will build My Church, and the gates of hell will not prevail against it. And I will give you the keys of the kingdom of heaven; and whatever you bind on earth will be bound in heaven, and whatever you loose on earth will be loosed in heaven. Matthew 16:18-19.

In like manner to the disciples,

Truly I say to you, Whatever you bind on earth will be bound in heaven; and whatever you loose on earth will be loosed in heaven. Matthew 18:18.

Those who are restricted to the outward sense of the Word, separated from the inward, thus those who are separated from the true teachings of the Church, convince themselves that such power was given to Peter by the Lord, and also to the rest of the Lord's disciples. This conviction leads to the hellish heresy that certain people possess the power to let into or shut out of heaven whomsoever they please, when in fact according to the true teachings of the Church, which lie on the inward level of the Word, the Lord alone has that power. Those therefore who know the outward sense of the Word and at the same time its inward sense understand that these things spoken by the Lord had regard to faith and the truths of faith which are received from the Lord, and that such faith received from the Lord possesses that power, thus the Lord Himself, and not at all any mere human being.

[3] The truth of this may be recognized from the representation of Peter and of the twelve disciples, also from the meaning of 'rock', and from the meaning of 'keys' as well. Peter represented faith, see Prefaces to Genesis 18, 22, also 3750, 4738, 6000, 6073 (end); the Lord's twelve disciples, like the twelve tribes of Israel, represented all aspects of faith and love, 3488, 3858, 6397; 'rock' means the Lord in respect of faith, and so faith which is received from the Lord, 8581; and 'keys' means power, as is clear from places in the Word where keys are mentioned, such as in John,

I am the First and the Last, He who lives; and I was dead, but behold, I am alive for ever and ever, and have the keys of hell and of death. Revelation 1:17-18.

In the same book,

These things says the One who is Holy, the One who is True, He who has the key of David, He who opens in order that no one may close, and closes in order that no one may open ... Revelation 3:7-8.

And in Isaiah,

I will place the key of the house of David on His shoulder, in order that He may open and none shut, and He may shut and none open. Isaiah 22:22.

In these places it is evident that 'key' means power and that the Lord alone possesses it.

[4] From all this one can see what those people are like who are restricted to the outward sense of the Word, separated from the inward, namely people who are not at all joined to heaven, nor thus to the Lord. This is so with those who explain those words addressed by the Lord to Peter and to the disciples according to their literal meaning, in that they arrogate to themselves the power to save the human race and make themselves the gods of heaven and earth, which they do on account of their insane self-love and love of the world. Anyone sound in mind may see and appreciate that a mere human being cannot absolve any sin at all, because no sin is absolved except through the development of a new life, that is, through being regenerated by the Lord. Regeneration continues right on to the end of a person's life in the world, and after that for evermore, see 8548-8553, 8635-8640, 8742-8747, 8853-8858, 8958-8968.

[5] What truth in its power is must also be stated briefly. In the Word angels are called 'powers'; and it is also well known in the Church that they are such. Yet they are not powers by virtue of anything their own, only by virtue of the Lord; for they are recipients of God's truth which emanates from the Lord. The power they have from the Lord is such that one of them can drive away a thousand of the devil's crew, confine them to the hells, and keep them in check. For God's truth emanating from the Lord fills the heavens and forms them; and if you are willing to believe it, all things were made and created through that truth. The Word which was in the beginning with God and which was God, and through which all things were created and the world was made, spoken of in John 1:1-14, is Divine Truth. Divine Truth is the one true substance from which all things come into being; but this is something few are able to understand, because at the present day the idea which people have of Divine Truth is no different from that of words coming from the lips of one who rules over all, whose orders are carried out according to those words. As for the kind of idea people ought in fact to have of Divine Truth, see 9407 (end). The omnipotence of Divine Truth emanating from the Lord is described in many places in the Word, and especially in John, in the Book of Revelation,

War took place in heaven. Michael and his angels fought against the dragon, and the dragon fought, and his angels, but they did not prevail, nor was their place found any longer in heaven. They conquered him by the blood of the Lamb and by the word of their testimony. Revelation 12:7-8, 11.

'The blood of the Lamb', it is evident, is Divine Truth emanating from the Lord's Divine Human, see 4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 9395; and 'the word of their testimony' is God's truth which has found acceptance.

[6] People who are restricted to the outward sense of the Word, separated from the inward, that is, those who are separated from the true teachings of the Church, understand these words of prophecy in solely a literal way. That is to say, they take 'blood' to mean blood, thus the Lord's passion, when in fact Divine Truth emanating from the Lord is what is meant in those words by 'blood'. People with the true teachings of the Church are able to know that they are saved not by blood but by hearing God's truth and doing it, thus [that all are saved] who allow the Lord to regenerate them by means of Divine Truth. All who receive enlightenment from the Lord are able to know, understand, see, and perceive this, thus all who are governed by the good of charity and faith are able to do so, since it is they who receive enlightenment. I myself can certainly say that when I read the blood of the Lamb and think of the Lord's blood the angels present with me know no other than that Divine Truth emanating from the Lord is what I read and that that Truth is what I think of. But let simple people hold on to the teaching they have that they are saved by the Lord's blood, so long as they are leading a life in keeping with His Divine Truth; for those who lead such a life receive enlightenment in the next life.