Ствар "доброг" као љубав на делу. То укључује корисност - и намеру са наше стране да чинимо оно што је добро. Чинимо оно што је добро када су Господ, милосрђе и вера присутни у нама. Добро је блиско повезано са истином у вези која је толико блиска и која се узајамно подржава да то најбоље можемо замислити као брак.
Процес постајања „добра“ особа укључује позивање Господа у свој живот и покушај да живимо по Његовој вољи уместо према сопственој себичној вољи. Можемо радити на томе да волимо како Господ воли, и што смо ближе, то смо више „добри“ – то ћемо више желети да будемо добри, да уживамо у ономе што је добро, да заправо чинимо оно што је добро и да живимо у миру, слози и радост и у овом животу и на небу.
Научити да волимо како Господ воли, наравно, није ствар изговарања мале молитве и промене, нити је ствар једноставно одлучивања или силе воље. Као што зна свако ко се заљубио у неузвраћену романсу, наше љубави се једноставно не мењају тако лако и заиста изгледају у великој мери ван наше контроле.
Размислите, на пример: реците да вам је очајнички потребан новац и видите како човек испушта новчаник док се пење у скупи аутомобил и одлази. Подигнете новчаник и тамо нађете неколико хиљада долара. Чињеница је да у том тренутку ви (осим ако нисте боља особа од 99,9 посто нас) заиста желите да задржите тај новац. Можда то нећеш урадити. Ви знате шта је исправно и можете се натерати да урадите оно што је исправно. Али не можете само да промените ту „жељу“ и учините да она нестане. Немате такву контролу.
Па како заправо можемо постати добри? Одговор је оно што Списи генерално називају „истином“. Још од мале деце стално учимо шта је исправно, а шта погрешно и приморани смо да то знање примењујемо. Временом те идеје постају дубље - од "не ударај другу децу!" да „треба да размишљаш о томе шта друге људе чини срећним“ да „волиш ближњега свога као самога себе“ – али сви су у извесној мери у супротности са оним што ми желимо. Узмите у обзир тај новчаник: разлог зашто би већина нас позвала типа и дала му новац је тај што знамо да је то исправна ствар, иако то заправо није оно што желимо.
Ако размислите о томе, те истине - те идеје исправног и погрешног - долазе у употребу споља и на неки начин раде свој пут од спољашњих слојева нашег ума („не ударајте другу децу!“) до дубљих, више промишљених („љуби ближњега свога као самога себе“). Списи нам говоре да чак и док упијамо истину споља, Господ тајно усађује жеље за добром у наше душе, у најдубље нивое којих нисмо ни свесни. Међу најважнијим од ових жеља је, заправо, жеља за истином, која нас подстиче да саберемо и прихватимо ту истину која нам долази споља.
Док градимо то складиште знања, долазимо до кључне тачке одлучивања (или доживотног низа тачака одлуке, заиста). Можемо одлучити да прихватимо ту истину, да за себе утврдимо да желимо да радимо оно што је исправно јер је исправно. Или можемо то игнорисати и загњурити се у својим основним жељама.
Ако урадимо прво – одлучимо да следимо оно што је истина – та истина прелази из спољашњих делова нашег ума у оне унутрашње. А у унутрашњим областима може се мешати са жељама за добром које је Господ тамо сакрио.
И шта се онда дешава? Списи имају неке лепе одломке о томе како добро воли истину, како ће је тражити и пригрлити, испунити животом и учинити је сопственим. Ово је мало тешко замислити, али размислите о томе да се заљубите у некога. Зар не желите да знате све о њему или њој? Зар не желите да знате сваку ситницу која њега или њу чини срећним да бисте је могли пружити? Ваша жеља за љубављу обухвата истину како би могла да спроведе љубав у дело. Слично се дешава са жељама за добрим у нама и пратећим истинама - добре жеље траже праве истине, оне које одговарају, и чине их својим.
Ово се, наравно, не дешава одједном у сваком аспекту нашег бића. То је дело целог живота и подразумева многе битке са злим жељама које загађују наше душе. Али процес може бити све радоснији, а крајњи резултат је спектакуларан - на крају ће жеље за добрим бити толико оснажене да могу да преузму водећу улогу и прошире се до најудаљенијих делова нашег ума. У том стању ми више не желимо ни оно што није у реду; наша радост живота је у томе да чинимо оно што је добро. Ово је, наравно, стање у којем анђели уживају на небу.
(Референце: Nebeske tajne 2875; Nauku Novog Jerusalima o Ţivotu 1)
