5319. “给他穿上细麻衣” 表一个外在标志, 表示属灵层的属天层, “细麻衣” 是指从神性发出的真理. 这从 “衣” 的含义清楚可知, “衣” 是指真理 (参看1073, 2576, 4545, 4763, 5248节). “细麻衣” 之所以指从神性发出的真理, 是因为由细麻制成的衣服绝对纯白, 同时又闪闪发光; 从神性发出的真理就由这种洁白光亮的衣服来代表. 原因在于, 天堂的亮白和光辉就来自从主所流出的光, 这光就是神性真理本身 (1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3195, 3222, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862, 4415, 4419, 4526, 5219节). 这解释了为何当主在彼得, 雅各和约翰面前变形像时, 祂的衣裳洁白如 “光” (马太福音 17:2); “衣服放光, 极其洁白, 地上漂布的, 没有一个能漂得那样白” (马可福音 9:3); “衣服洁白放光” (路加福音 9:29). 以这种方式所代表的, 正是从主的神性人身发出的神性真理本身. 然而, 衣服的亮白代表的是外层真理, 而脸上的明亮和光辉代表的是内层事物. 这就是为何 “给他穿上细麻衣” 在此是指一个外在标志, 表示从属灵层的属天层发出的真理, 因为这就是那时构成主之神性的东西.

在圣言的其它地方, “细麻” 和 “细麻衣” 也表示从神性发出的真理, 如以西结书:

我也使你身穿刺绣的衣服, 脚穿海狗皮鞋, 并用细麻给你束腰, 用丝绸为衣披在你身上. 这样, 你就有金银的妆饰, 你的衣服是细麻和丝绸并刺绣的. (以西结书 16:10, 13)

这论及耶路撒冷, 在这几节里, 耶路撒冷表示古教会. “细麻和丝绸并刺绣的衣服”, 以及 “金银的妆饰” 描述了该教会的真理. “刺绣” 表示作为记忆知识存在的真理; “细麻” 表示属世真理; “丝绸” 表示属灵真理.

又:

你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的, 可以作你的大旗; 你的凉棚是用以利沙岛的蓝色, 紫色布做的. (以西结书 27:7)

这论及推罗, 推罗也表示古教会, 不过表示在良善与真理的知识方面的古教会; “它的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的” 表示从作为该教会外在标志的记忆知识那里所获得的真理.

启示录:

地上的客商也都为巴比伦哭泣悲哀, 因为没有人再买他们的货物了. 这货物就是金, 银, 宝石, 珍珠, 细麻布, 紫色料, 绸子, 各样象牙的器皿, 各样极宝贵的木头和铜, 铁, 大理石的器皿. (启示录 18:11-12)

这段经文所提到的所有具体物品皆表示诸如与教会有关, 因而与真理并良善有关的那类事物; 但此处因论及巴比伦, 故是从反面意义上来说的. 谁都能看出, 若非每种事物里面含有某种天上的事物, 从天上降下来的圣言永远不会列举这类事物; 因为在论述表示一个亵渎教会的巴比伦时, 为何要提及世俗物品呢?

又:

祸哉, 祸哉, 这大城阿, 素常穿着细麻, 紫色, 朱红色, 嵌有金子, 宝石, 和珍珠的衣服. (启示录 18:16)

此处每个细节都表示某种天上的神性事物, 这一事实明显可见于启示录中论到细麻衣的地方, 即 “细麻衣” 就是 “圣徒的义行”:

羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 并且得赏赐, 可以披上明亮洁净的细麻衣; 这细麻衣就是圣徒的义行. (启示录 19:7-8)

“细麻衣就是圣徒的义行”, 这是因为凡处于从神性所得来的真理之人都披上主的公义; 事实上, 他们的衣服因从主流出的光而洁白发光. 因此, 在天堂, “亮白” 代表真理本身 (3301, 3993, 4007节). 也正因如此, 从消磨的状态被提升到天堂的人看似穿着亮白的衣服, 因为那时他们脱下自己公义的袍子, 披上了主公义的袍子.

为叫来自神性的真理能在犹太教会被代表, 他们被吩咐用绵布或细麻布作亚伦的圣衣, 以及约柜周围的幔子, 如我们在摩西五经中所读到的:

你要杂色细麻线织内袍, 用细麻布作冠冕. (出埃及记 28:39)

他们用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍. (出埃及记 39:27)

你要用十幅幔子作帐幕. 这些幔子要用捻的细麻和蓝色, 紫色, 朱红色线制造. (出埃及记 26:1; 36:8)

你要作帐幕的院子, 要用捻的细麻作院子的帷子. (出埃及记 27:9, 18; 38:9)

院子的门帘是以绣花的手工, 用蓝色, 紫色, 朱红色线和捻的细麻织的. (出埃及记 38:18)

之所以要用细麻, 是因为约柜及其周围的一切事物, 以及亚伦圣衣上的一切事物都是属灵和属天事物的代表. 这表明人若不知道这类事物代表什么, 对圣言的理解少得可怜; 若以为除了字面上的东西外, 圣言再无其它神圣, 则几乎不理解.

处于来自神性的真理的天使看似穿着细麻衣, 也就是亮白的衣服, 这从启示录中提及 “白马” 的地方明显看出来:

骑在白马上的穿着溅了血的衣服, 祂的名称为神之道. 在天上的众军骑着白马, 穿着细麻衣, 又白又洁, 跟随祂. (启示录 19:13-14)

这些话清清楚楚表明, “细麻衣” 是从神性发出的真理的一个外在标志; 因为 “骑在白马上的” 是指圣言方面的主; 事实上, 这些话明确说明祂就是圣言. 圣言就是从神性所得来的真理, “白马” 是指圣言的内义 (参看2760-2762节). 因此, “白马” 是指从神性所得来的真理, 因为这类真理构成圣言的整个内义. 这就为何会看到祂的众军 “骑着白马, 穿着细麻衣, 又白又洁”.

8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.