El tercer capítulo de Daniel sigue el mismo patrón que los dos primeros: Nabucodonosor comienza amenazando a los que no se someten a sus caprichos y termina admitiendo humildemente el poder del Señor.

Sin embargo, las similitudes entre la dramática visión de la estatua en el capítulo dos y la construcción real de la imagen en el capítulo tres no son una mera repetición. La atención a los detalles de este capítulo mostrará cómo, en su afán de dominación, el lado egoísta de la naturaleza humana sigue intentando dominar, aunque nos sometamos conscientemente al Señor.

Este tercer capítulo se abre con una enorme imagen creada por Nabucodonosor. Las dimensiones reales son importantes, no por su impacto físico, sino por los conceptos espirituales que contiene. Asimismo, la imposibilidad de que esté hecha de oro no debe interferir con la exposición espiritual del versículo. El sentido literal de la historia es importante sólo como medio para resaltar el sentido espiritual.

Toda esta imagen estaba hecha de oro. Pero al igual que la cabeza de la estatua en el capítulo anterior, no es el oro que representa el amor al Señor, sino el amor propio. Toda buena correspondencia tiene también un sentido opuesto.

La estatua se describe como de sesenta codos de alto y seis de ancho. El número recurrente "seis" cobra sentido por su contraste con el número que le sigue inmediatamente. "Siete" es un estado de plenitud y completitud: el Señor descansó en el séptimo día de la creación, los animales limpios entraron en el arca de siete en siete, debemos perdonar a los demás "hasta setenta veces siete". Así como el siete contiene este sentido de plenitud, el seis representa un estado de incompletud.

"Seis" se utiliza a menudo para describir el proceso de regeneración, especialmente en la serie de la creación, y en los Diez Mandamientos. En los seis días de la creación, las personas son tentadas y se encuentran en un estado de conflicto, que debe ser superado para que la persona se regenere (AC 8494, 8539:2, 8888). El conflicto ilustrado en este capítulo es entre nuestro sentido de egoísmo y nuestra conciencia emergente.

El número sesenta es la plenitud de este conflicto, ya que sesenta es un seis multiplicado por diez. Si el seis representa los conflictos de la tentación, el diez representa la plenitud (AC 3107, 4638, 8468, 9416), o la plenitud de ese conflicto.

Lo ideal es que los estados de bondad y verdad y su expresión mutua sean iguales. La forma que representa a una persona regenerada sería un cubo perfecto, tal como lo describe "la Ciudad Santa que desciende de Dios desde el cielo" (Apocalipsis 21:2).

Pero la imagen de Nabucodonosor difiere enormemente de este ideal: era alta y estrecha, diez veces más alta que ancha, y no se describe su profundidad. Se presenta como unidimensional, desproporcionada, y su característica más convincente es el oro del que está hecha.

Al igual que en el segundo capítulo, Nabucodonosor convoca a sus consejeros: antes eran astrólogos y sabios. En este capítulo convoca a los gobernantes de su reino: los sátrapas, los administradores, etc. Cuando la Palabra habla de gobernantes, habla de nuestros amores, porque somos regidos y gobernados por amores. La lista aquí da una jerarquía de amores desde el superior, o amores gobernantes, hasta los afectos menores que tenemos.

Se nos muestra nuestro estado cuando ese amor gobernante es Nabucodonosor: domina la escena, su palabra es ley. Controla un vasto imperio y tiene un control absoluto sobre la vida y la muerte. Así, Nabucodonosor puede convocar a sus gobernantes y darles órdenes con la misma facilidad con la que convocó a los sabios y les exigió lo imposible.

Al sonido de la música, todo su imperio debía postrarse y adorar la imagen de oro erigida por el rey. La música se utiliza como medio para convocar a los gobernantes de la tierra porque si esos hombres representan nuestros diversos amores y afectos, la música habla de nuestros amores.

Si Nabucodonosor representa nuestro egoísmo y amor al control, los caldeos entran en escena como una confirmación de este egoísmo. La esencia de la profanación -el mal que se hace pasar por bueno- es el mal uso de la bondad y la verdad para los propios fines. Cualquier estado de bondad o verdad genuina que se resista a este mal uso entraría en conflicto con él.

Así, los caldeos nombran con gran entusiasmo a Sadrac, Mesac y Abed-Nego, que no sirven al rey ni adoran su imagen de oro. Al usar sus nombres babilónicos, se niegan a reconocer la verdad como proveniente de la Palabra. Este es el corazón mismo de la profanación: saber que algo proviene de la Palabra, incluso reconocerlo como tal, y sin embargo negarlo -así como esos caldeos debían saber que los tres hombres eran judíos, y que sus nombres babilónicos no eran verdaderamente suyos. Es la última negación de su identidad, así como la profanación es la última negación del Señor.

La vida de Nabucodonosor es primero de conquista militar y de expansión de su imperio. Esta conquista viene acompañada del dominio de las cosas religiosas. Por lo tanto, no estaba fuera de su carácter ordenar la adoración. A medida que el amor al yo progresa, exige cosas cada vez mayores, hasta que exige ser tratado como el propio Señor (Apocalipsis Revelado 717).

"El mal del amor a sí mismo no es, como generalmente se piensa, esa euforia externa que se llama orgullo, sino que es el odio contra el prójimo, y de ahí un ardiente deseo de venganza, y el deleite en la crueldad. Estos son los interiores del amor a sí mismo. Su exterior es el desprecio por los demás en comparación con uno mismo, y la aversión a los que están en el bien espiritual, y esto a veces con manifiesta euforia u orgullo, y a veces sin él. Porque quien tiene al prójimo en tal odio, interiormente no ama a nadie más que a sí mismo y a los que considera que hacen uno con él, por lo que los ama en sí mismo, y a sí mismo en ellos con el único fin de sí mismo" (AC 4750:5).

Cada persona en este mundo es capaz de dar libertad a estos sentimientos, y si lo hacemos, pronto nos encontramos haciendo lo que hizo Nabucodonosor: exigir que la gente vea el mundo a través de nuestras propias gafas personales, y condenarlos rotundamente al infierno si no lo hacen.

Como vimos antes, Daniel representa la conciencia que se desarrolla en oposición a nuestros estados egoístas. La conciencia es la actividad de la verdad que conduce y guía nuestra mente hacia una vida en armonía con la del Señor. La conciencia, sin embargo, debe estar compuesta por verdades individuales, verdades aplicables a diferentes partes de nuestra vida. Tenemos un conjunto de verdades que rigen el matrimonio, la ética del trabajo, la interacción social, etc.

Estas verdades individuales son los compañeros hebreos de Daniel. Cada vez que los hemos visto, se han apoyado en su creencia en Dios, pero cada vez bajo el liderazgo de Daniel. Esta vez están solos, dispuestos a enfrentarse a la ira imperial y a la muerte por su creencia.

Las consecuencias fueron, por supuesto, nefastas. Nabucodonosor montó en cólera y exigió que los jóvenes fueran arrojados a un horno de fuego, calentado a siete veces su calor normal. Los jóvenes estaban dispuestos a aceptar este castigo antes que retractarse de su creencia en el Señor.

Nabucodonosor trató de asustar a los tres hombres calentando el horno a más temperatura de lo normal, lo que describe bien las acciones de los espíritus malignos en la tentación que,

"actúan contra los afectos de la verdad que hacen la conciencia: tan pronto como perciben algo de la conciencia, de cualquier clase que sea, entonces a partir de las falsedades y faltas en el hombre se forman a sí mismos un afecto; y por medio de éste arrojan una sombra sobre la luz de la verdad, y así la pervierten; o le inducen ansiedad y lo torturan" (AC 1820:4).

El tiempo que los jóvenes pasan en el horno representa un estado de tentación, que se produce para la regeneración (Apocalipsis Explicado 439). Definida de forma más simple, la tentación es una batalla entre dos lados dentro de nosotros, donde el lado natural, o egoísta, es sometido. Hasta entonces, el egoísmo se considera simplemente una parte de nosotros, tal como somos (Arcana Coelestia 1820). En la tentación, esta imagen propia cambia, y aprendemos a vernos a la luz del cielo (Apocalipsis Explicado 439).

El poder de los espíritus malignos es muy ilusorio. Así como Nabucodonosor retrocedió después de resistirse, los espíritus también se retiran cuando nos resistimos a ellos. La mayor tentación que enfrentamos es creer que el Señor es incapaz de ayudarnos en nuestros momentos de gran necesidad. Si nos aferramos a la creencia de que Él puede y da ayuda, entonces enfrentar nuestro egoísmo interno se vuelve menos difícil. La imagen que los hombres recibieron la orden de adorar era, después de todo, un objeto inmóvil de oro, desproporcionado y unidimensional. Nuestro egoísmo es así: aparentemente monolítico, pero carente de vida real. Sus atractivos se desvanecen cuando se ve a la luz del cielo. La resistencia espiritual no es tan difícil, y los resultados dan fuerza:

"Las victorias tienen como consecuencia que los genios y espíritus malignos no se atrevan a hacer nada después; porque su vida consiste en poder destruir, y cuando perciben que un hombre es de tal carácter que puede resistir, entonces, al primer ataque, huyen, como suelen hacer cuando se acercan a la primera entrada del cielo, pues en seguida les invade el horror y el terror, y se lanzan hacia atrás" Arcana Coelestia 1820.

Nabucodonosor se da cuenta y aprecia el poder del Señor, esta vez, con sus propios sentidos. Hay un poder en su asentimiento después de presenciar a los cuatro hombres en el horno de fuego que es mucho más dramático que su incredulidad después de que Daniel predijera el sueño en el capítulo dos. Esta vez vio realmente el poder del horno, tan fuerte que los que echaron a los tres hombres murieron por su calor, pero vio a los tres hombres salir ilesos. Esto le demostró el poder de Dios más que nada antes.

Vemos algo de este proceso en los versos finales del capítulo tres, donde Nabucodonosor alaba al Señor, mostrando una nueva humildad imposible para él antes. Como resultado, el afecto de la verdad comienza a gobernar en lugar de los anteriores amores egoístas. Así vemos a Sadrac, Mesac y Abed-Nego promovidos en la provincia de Babilonia, presumiblemente en lugar de los sátrapas babilónicos, administradores, gobernadores, consejeros, tesoreros, jueces, magistrados y todos los funcionarios de la provincia que respondieron al llamado de Nabucodonosor a adorar la imagen de oro.

4638. Then the kingdom of heaven will be like ten virgins means the final period of the old Church and the first of the new. The Church is the Lord's kingdom on earth; 'the ten virgins' are all who belong to the Church, that is to say, both those who are governed by good and truth, and those who are under the influence of evil and falsity. 'Ten' in the internal sense means remnants, also that which is full and complete, and so means all, while 'virgins' means those who belong to the Church, as in other places in the Word.

[2] Who took their lamps means spiritual things which have what is celestial within them, or truths that have good within them, or what amounts to the same, faith that has charity towards the neighbour within it, and charity that has love to the Lord within it. For 'oil' means the good of love, dealt with below; but 'lamps that have no oil in them' means those same things when there is no good within them.

[3] They went out to meet the Bridegroom means their reception.

Five of them however were wise, but five were foolish means that one group of them possessed truths which had good within them, and another group possessed truths which did not have good within them. The former are 'the wise', but the latter 'the foolish'. In the internal sense 'five' means some, in this case therefore a group from within the whole.

Taking their lamps the foolish did not take oil with them means that they did not have within their truths the good of charity, 'oil' in the internal sense being the good of charity and love.

Whereas the wise took oil in their vessels with their lamps means that they did have within their truths the good of charity and love - 'vessels' being matters of doctrine concerning faith.

[4] While the Bridegroom was tarrying they were all drowsy and went to sleep means delay, and therefore doubt. In the internal sense, 'being drowsy' means becoming, because of the delay, inattentive to things of the Church, while 'going to sleep' means nurturing doubt, in the case of 'the wise' doubt that goes with an affirmative attitude of mind, but in the case of 'the foolish' doubt that goes with a negative one.

At midnight there was a shout means the period of time which is the final one of the old Church and the first of the new. In the Word when the subject is the state of the Church this period is called 'night'. 'A shout' means a change taking place.

Behold, the Bridegroom is coming; go out to meet Him means judgement, that is to say, a time of being accepted or rejected.

[5] Then all those virgins were roused and they trimmed their lamps means the preparation of all, for those whose truths do not have good within them believe themselves to be no less accepted than those whose truths do have good within them. Indeed they imagine that faith alone saves and are unaware of the fact that no faith can exist where no charity does so.

But the foolish said to the wise, Give us some of your oil, for our lamps are going out means their desire for that good to be communicated from others to their own empty truths, that is, to their own hollow faith. For those who are in the next life communicate to one another every spiritual or celestial thing they possess, though only through good.

[6] But the wise replied, saying, Perhaps there will not be enough for us and for you means that no communication of it is possible because the small amount of good they have would be taken away from them. For in the next life, when good is communicated to those whose truths are devoid of good, they take away good so to speak from those who do have it and then keep it to themselves. They do not communicate it to others but defile it, which is why no good is communicated to them. My own experience of these people will be seen at the end of Chapter 37 below.

[7] Go rather to those who sell and buy for yourselves means meritorious good. Those who boast of having this kind of good are meant by 'those who sell'. Also, more than all others in the next life, people whose truth has no good within it think that they have earned merit through every deed they have performed which to all outward appearance looked like good, though inwardly it was evil, as the Lord says of them in Matthew, Many will say to Me on that day, Lord, Lord, did we not prophesy by Your name, and by Your name cast out demons, and do many mighty works in Your name? But then I will confess to them, I do not know you; depart from Me, you workers of iniquity! Matthew 7:22-23.

And in Luke,

Once the Householder has risen up and shut the door, then you will begin to stand outside and to knock at the door, saying, Lord, Lord, open to us. But He replying will say to you, I do not know where you come from. Then you will begin to say, We ate in your presence and we drank; and You taught in our Streets. But He will say, I tell you, I do not know where you come from; depart from Me, all you workers of iniquity! Luke 13:25-27.

This describes what those meant here by the foolish virgins are like, and that is why the following words referring to them occur in this parable - they 'came also, saying, Lord, Lord, open to us. But he replying said, Truly, I say to you, I do not know you'.

[8] While they were going to buy however, the Bridegroom came means their perverse approach.

And those who were ready went in with Him to the wedding feast means that those who were governed by good, and from this by truth, were accepted into heaven. Heaven is likened to a wedding feast by virtue of the heavenly marriage, which is a marriage of good and truth, and the Lord to the Bridegroom because these people are joined to Him, while the Church is therefore called the Bride.

And the door was shut means that no others can enter.

[9] Afterwards the remaining virgins came also, saying, Lord, Lord, open to us means that they wish to enter on the basis of faith alone without charity, and of works in which the life of the Lord is not present, only selfish life.

But He replying said, Truly, I say to you, I do not know you means rejection. In the internal sense 'not knowing them' means that they lack any charity towards the neighbour, and are not joined through such charity to the Lord. Those who are not so joined to Him are said 'not to be known' by Him.

[10] Watch therefore, for you do not know the day, nor the hour, in which the Son of Man will be coming means an eagerness to live according to the commandments constituting a person's faith, meant by 'watching'. The actual time of acceptance, which is unknown to a person, and his state then, are meant by 'you do not know the day, nor the hour, in which the Son of Man will be coming'. One who is governed by good, that is, whose deeds conform to the commandments, is called 'wise', but one who has a knowledge of the truth, yet does not act in accordance with this, is called 'foolish', as they are elsewhere by the Lord in Matthew,

Everyone who hears My words and does them I will liken to a wise man. But everyone hearing My words and not doing them will be likened to a foolish man. Matthew 7:24, 26.