10406. “用凿子塑造它” 表他们自己的聪明的一个产物. 这从 “用凿子塑造” 的含义清楚可知, 当论述的主题是一个偶像时, “用凿子塑造” 是指利用人自己的聪明制造虚假教义, 当圣言的字义被用来支持爱自己爱世界时, 这种情况就会发生. 当这些爱掌权时, 一个人就不会有任何来自天堂的光照. 相反, 他从自己的聪明中汲取一切事物或观念, 并用圣言的字义来证实它们; 他通过一种错误的使用和一种败坏的解释歪曲这字义, 然后支持这类事物或观念, 因为他是它们的作者.

圣言的各个地方都提到了 “雕像” 和 “铸像”. 完全按字面理解圣言的人以为在这些地方, 它们仅仅是指偶像. 然而, 所指的并不是偶像, 而是虚假的教义事物, 就是一个人在自己的某种爱的指引下所塑造的那种. 当这些虚假被塑造得能连贯起来, 并看似真理时, 它们就由 “雕像” 来表示; 当这些虚假被融为一体, 以支持外在的爱, 好使邪恶看似良善时, 它们就由 “铸像” 来表示. 由于 “金牛犊” 表示这两种虚假, 所以经上在此说亚伦用凿子塑造它, 以此表示塑造虚假, 以至于它们看似真理; 紧接着经上说, 他把金子铸成一只牛犊; 后来又说把它扔在火中, 牛犊便出来了 (32:24), 以此表示将虚假融为一体, 以支持外在的爱, 好使邪恶看似良善. 凡由人而非主所锻造的教义都是这种情况. 当人以自己的荣耀和利益为目的时, 教义就是由他锻造的; 但当邻舍的良善和主国度的良善被视为目的时, 教义就是由主锻造的.

在下列经文中, “雕像” 和 “铸像” 就表示这类事物. 以赛亚书:

你那包银的雕像和镀金的铸像. (以赛亚书 30:22)

“包银的雕像” 表示虚假所呈现的表象, 即好像它们是真理; “镀金的铸像” 表示邪恶所呈现的表现, 即好像它们是良善; “包” 和 “镀” 表示它们被赋予或披上的外在表象. “银” 表示真理, “金” 表示良善, 这就是为何经上说雕像是 “银” 的 , “铸像” 是金的. 关于 “银” 表示真理, “金” 表示良善, 可参看前文 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9874, 9881节).

同一先知书:

匠人铸造雕像, 金匠用金子包裹, 又为它铸造银链. 他为自己寻找巧匠, 预备不能摇动的雕像. (以赛亚书 40:19, 20)

这描述的是虚假的形成, 好使它们连贯起来, 仿佛它们是真理; “雕像” 表示这种虚假; “匠人” 表示利用自己的聪明形成它的人; “金匠用金子包裹” 表示当他使得它看似良善时; “铸造银链” 表示将它们都连贯起来; “不能摇动” 表示因此无法被削弱和摧毁.

又:

制造雕刻偶像的尽都虚空; 他们所喜悦的都无益处. 谁制造神明, 铸造无益的铸像? 他的同伴都必羞愧! 匠人也不过是人. 他用钳子塑铁, 在火炭中加工, 用利锤使它成形, 用他有力的膀臂锤成. 他塑造木头, 拉出墨斗, 用直尺划线; 用用圆规标记, 照人的美丽, 把它造成人的形式, 好住在房屋中. (以赛亚书 44:9-13)

这描述的也是虚假教义如何被塑成, 好叫它们可能连贯起来, 看似真理和良善. 此处的一切细节都描述了一个人如何利用自己的聪明, 在自己的情欲, 渴望和爱的指引之下实现这一切的. 那些知道圣言中的一切事物都有内义, 他们必须以属灵的方式来理解的人都能看出这是事实. 否则, 如此描述一个雕像的形成又有什么目的呢? “照人的美丽, 把它造成人的形式” 表示为使它看似真理和良善; 因为就内义而言, “人” (a man) 表示真理, “人性” (a human being) 表示该真理的良善.

耶利米书:

各人都因知识变得愚昧; 各铸匠都因他的雕像羞愧. 他的铸像本是虚假的, 其中并无气息 (或灵). (耶利米书 10:14; 51:17)

“雕像” 在此表示出于人自己的聪明之物; “铸像” 表示符合人的爱之物, 这是显而易见的; 因为经上说 “各人都因知识变得愚昧; 各铸匠都因他的雕像羞愧, 他的铸像本是虚假的”; “知识” 在此表示人自己的聪明, “虚假” 表示邪恶的虚假; 由于这些事物没有神的东西在里面, 故经上说 “其中并无气息 (或灵)”.

同一先知书:

有剑临到它的马匹和战车, 临到它的宝物, 使它们就被抢夺. 有干旱临到它的众水, 使它们乾涸; 因为这是雕像之地. (耶利米书 50:37, 38)

“雕像之地” 表示一个虚假在其中掌权的教会, 这一点从灵义上所理解的这几节经文的每个细节也很清楚地看出来. 没有灵义, “有剑临到它的马匹和战车, 临到它的宝物, 有干旱临到它的众水” 不就是没有任何灵在里面的话语或声音吗? 而当以内义来理解这些细节时, 那么很明显, 这几节经文描述的是教会真理的毁灭, 因而虚假将要在那里掌权, 这就是 “雕像之地”. 因为 “剑” 表示与真理争战并摧毁它的虚假; “马” 表示一种被光照的理解力; “战车” 表示教义事物; “宝物” 表示关于真理和良善的认知或知识; “乾涸的众水” 表示真理不复存在; “地” 表示教会. “剑” 表示与虚假争战的真理, 在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假 (参看2799, 6353, 7102, 8294节); “马” 表示一种被光照的理解力 (2760-2762, 3217, 6534节); “战车” 表示教义事物 (5321, 8146, 8148, 8215节); “宝物” 表示关于真理和良善的认知或知识 (10227节); “水” 表示真理 (2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568, 9323, 10238节); “地” 表示教会 (参看9325节提到的地方). 由此明显可知 “有干旱临到它的众水, 使它们乾涸” 是什么意思, “雕像之地” 又是什么意思.

哈巴谷书:

雕像有什么益处, 制造者将它刻出来呢? 铸像, 就是虚谎的师傅, 制造者倚靠他自己所造的东西有什么益处呢? (哈巴谷书 2:18)

从这些话也明显可知, “雕像” 和 “铸像” 不是指一座雕像和一座铸像, 而是指正在捏造的虚假和这虚假所支持的邪恶; 因为经上说 “制造者” 和 “虚谎的师傅”.

在下列经文中, “雕像” 和 “铸像” 具有类似含义, 以赛亚书:

巴比伦倾倒了, 她一切的雕像都打碎于地. (以赛亚书 21:9)

同一先知书:

那倚靠雕像, 对铸像说, 你们是我们的神明的, 这种人必大大蒙羞. (以赛亚书 42:17)

又:

我给你说明, 使你听见, 免得你说, 是我的偶像行了这一切; 是我的雕像和我的铸像命定了这些事. (以赛亚书 48:5)

何西阿书:

他们招呼自己, 从他们面前离开, 向诸巴力献祭, 给雕像烧香. (何西阿书 11:2)

弥迦书:

撒玛利亚一切的雕像必被打碎, 她为妓女所得的一切淫资必被火烧, 我必使她一切的偶像成为荒场. (弥迦书 1:7)

由于 “雕像” 和 “铸像” 所表示的教义的虚假和邪恶是由人自己的聪明在他的爱的指引下编造的, 故在圣言中, 它们还被称为 “人手的工作”, “匠人的手工或匠人的手所作的” 和 “工匠的手工或工匠的手所作的”, 如在下列经文, 何西阿书:

现今他们罪越犯越多, 用银子照自己的聪明为自己制造铸像, 完全是匠人的工作. (何西阿书 13:2)

摩西五经:

制造耶和华所憎恶的雕像, 或铸像, 就是匠人手工的, 那人必受咒诅! (申命记 27:15)

诗篇:

他们的偶像是金, 是银, 是人手所作的. (诗篇 115:4; 135:15)

耶利米书:

他们向别神烧香, 跪拜自己的手所作的. (耶利米书 1:16)

同一先知书:

以色列人尽以手所作的惹我发怒. (耶利米书 32:30; 44:8)

又:

有一人从森林中砍木, 就是工匠的手用斧子所作的. 他们用银, 金妆饰它, 用钉子和锤子钉稳. (耶利米书 10:3, 4)

“手所作的或手工” 表示出于人的自我之物, 因而出于人自己的理解力和自己的意愿之物; 这些事物都是自我的产物, 是由于自我之爱而存在的理解力和意愿这二者的产物; 这就是教会中的一切虚假的起源. 由于一切虚假皆出于人的自我或人自己的东西, 并且 “手所作的或手工” 表示源于这自我之物, 故经上禁止在筑坛和建殿的石头上动铁器, 斧头或凿子, 这一点明显可见于这些经文, 摩西五经:

你若为我筑一座石坛, 不可用凿过的石头建它, 因你在上头一动凿子, 就把坛污秽了. (出埃及记 20:22)

申命记:

你若要为耶和华筑一座石坛, 不可在石头上动铁器. (申命记 27:5)

列王纪上:

房子是用那里带来的整石建的. 建房的时候, 锤子, 斧子, 及任何铁器的噪音都没有听见. (列王纪上 6:7)

引用这些经文是为了叫人们明白亚伦 “用凿子塑造金子, 把它铸成一只牛犊” 是什么意思.

8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.