9993. “和调油的无酵糕饼” 表中间属天之物的洁净. 这从 “糕饼” 和 “油” 的含义清楚可知: “糕饼” 是指中间属天之物, 如下文所述; “油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638节). 由此明显可知, “调油的无酵糕饼” 表示直接源于至内在层的属天层, 因为 “油” 是指至内在的爱之良善. 此处的情形是这样: 诸天堂分为两个国度, 其中一个国度被称为 “属灵的”, 另一个被称为 “属天的”. 人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度, 其意愿部分则对应于那里的属天国度 (9835节). 每个国度都有一个内在部分和一个外在部分, 正如人也有理解力和意愿一样. 因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分, 人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分. 理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命, 理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命. 但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命, 意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命. 凡停下来反思的人, 都能看出, 人的心智既有一个内在部分, 又有一个外在部分. 这一点从伪善者, 骗子, 诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚, 这些人内心深处所想的, 都与信之真理背道而驰, 他们所意愿的, 则与天堂之爱的良善背道而驰; 但表面上看, 他们所思想和意愿的, 都与这些真理和良善是一致的, 他们言行也是一致的, 好叫世人都能看见.

另外, 要知道, 天堂里的每个国度, 即属灵国度和属天国度, 都有三个部分; 各自都有一个至内在部分, 一个中间部分和一个外在部分 (参看9873节). 属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善; 那里的中间部分在于相爱的良善, 就是从对主之爱的良善所发出的良善; 外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐. 头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面, 而第三部分住在他们的外在人里面. 这三部分由无酵饼, 调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表; 它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表. 所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善, 这一点仅从以下事实就能看出来: 这三种谷物的供品是经上所吩咐的, 摩西五经还描述预备它们的过程. 若非这些事物含有天堂和教会的奥秘, 这是绝无可能的事. 否则, 这类事物还有什么用呢?

不过, 我意识到, 如今几乎没有人能明白这些奥秘. 因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的, 那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外, 就没有, 也不愿有关于它的其它任何概念. 哪里有这种 (属世和世俗的) 概念, 这种意愿, 因而有这种爱, 哪里就没有天堂奥秘的一席之地. 如果人的心智以天上的事物为乐, 胜过以世俗事物为乐, 情况就完全不同了. 因为人能发现让他感到快乐的东西是什么, 如当他以错综复杂的国家公共事务, 或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形. 道德态度就是那构成他们的爱与情感, 以及由此衍生的思维的. 这个奥秘很容易被诡诈的人发现, 因为他喜欢利用他所发现的引导其他人, 目的是为了获取重要职位, 或金钱利益, 或为了这些赚取名声.

“糕饼” 之所以表示内在人里面的中间属天之物, 是因为它们排在第二等; 排在第一位的是无酵饼, 排在第二位的是调油的糕饼, 排在第三位的, 是抹油的薄饼. 这三者被称为 “素祭”, 与燔祭和祭牲一同献在坛上. 利未记第2章描述了它们是如何制成的, 各处的经文则描述了要如何献上它们, 如亚伦在受膏的日子 (利未记 6:20-23) 如何献上它们.

在圣言中, “糕饼” 还表示总体上的爱之良善. 正因如此, “脸饼或陈设饼” 在摩西五经中被称为 “糕饼”:

你要取细面, 烤成十二个糕饼, 一个糕饼用面伊法十分之二. 你要把它们摆在耶和华面前的桌子上. 又要把净乳香放在每行上. (利未记 24:5-9)

放在糕饼上的 “净乳香” 表示源于属天良善的真理, 也就是属天国度的最低层或最外层.

在耶利米书, “糕饼” 也表示总体上的爱之良善:

儿子捡柴, 父亲生火, 妇女抟面做糕饼, 献给天后, 又向别神浇奠祭. (耶利米书 7:18; 44:19)

“做糕饼献给天后” 表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜; “向别神浇奠祭” 表示用信之真理向撒旦献上敬拜. 因为 “天后” 表示那些在恶魔的地狱之人, “别神” 表示那些在恶灵的地狱之人 (关于他们, 可参看5977, 8593, 8622, 8625节). 那些在恶魔的地狱之人统称为 “魔鬼”, 那些在恶灵的地狱之人则统称为 “撒旦”.

但在何西阿书, “糕饼” 表示属灵之爱的良善:

以法莲成了一个没翻过的糕饼. (何西阿书 7:8)

此处 “糕饼” 在原文是用另一个词来表达的, 这个词就表示属灵之爱的良善. 当外在人统治内在人时, 其情形就是 “没翻过的糕饼”. 当这种情况在人里面出现时, 秩序就颠倒了; 因为这时, 外在人是主人, 内在人则成了仆人. “以法莲” 表示教会的理解能力, 当信之真理与良善被接受时, 这理解能力就接受光明, 并被情感激发 (3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节).

6222. “他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去” 表由内在所生的教会的意愿和教会的理解力。这从 “玛拿西” 和 “以法莲” 的代表清楚可知: “玛拿西” 是指属世层中新的意愿及其性质, 如前所述 (5354末尾节); “以法莲” 是指属世层中新的理解力及其性质 (5354节)。这二者由内在所生, 由他们是约瑟的儿子来表示, 而约瑟代表内在属天层 (5869, 5877节)。

有必要解释一下何谓教会的理解力和意愿。教会的理解力在于从圣言觉知何为信之真理, 何为仁之良善。众所周知, 圣言的字义具有这样的性质: 人能利用字义来证实他所信奉的任何信条。这是因为圣言字义上的观念是接受真理的总体容器, 只是在这些容器接受真理之前, 它们的真实性质并未如同通过透明的东西那样显现。因此, 这些观念只形成人必须首先获得的总体印象, 以便他能适宜地接受特定方面和具体细节。圣言的字义具有这样的性质, 人能利用字义来证实他所信奉的任何信条; 这一事实从曾经存在于教会, 并且现仍存在于教会中的大量异端邪说清楚看出来。每个异端邪说的信徒都能在圣言的字义中找到支持, 并且如此确认, 以致他们完全相信它是真理; 以后即便从天上听见真正的真理, 他们也丝毫不会接受。

他们之所以不接受, 是因为他们没有教会的理解力; 事实上, 只有当人们阅读圣言, 对经文仔细进行彼此对照, 从而明白他当信什么、当做什么时, 这种理解力才会存在。这种理解力只在那些从主领受光明的人中间才能找到, 他们在基督教界也被称为 “被光照的人”。这种光照只在诸如渴望认识真理, 但不是为了名声和荣耀, 而是为了生活和服务或功用的那种人中间才能找到。这种光照同样被人里面的理解力所接受, 因为被光照的是理解力, 或说理解力才是光的接受者。这一点从以下事实非常清楚地看出来: 那些几乎没什么理解力的人绝无可能从圣言看见这类事物, 而是信靠他们以为被光照了的那些人。此外, 要知道, 那些已经重生的人从主获得一种能被光照的理解力; 正是来自主的天堂之光流入理解力, 并光照它, 或说赋予它光明; 因为理解力并不从其它源头接受自己的光、自己的视觉, 因而自己的觉知。

不过, 被称为教会理解力的这种理解力比只是基于记忆知识的理解力更为内在, 因为它是一种觉知, 明白某事是真的, 但不是出于记忆知识和哲学的指示, 乃出于圣言在其灵义上的指示。例如, 拥有教会理解力的人能清楚发觉, 圣言处处教导: 对主之爱和对邻之仁是教会的本质; 人的生命死后仍旧延续; 他的生命就源于他的爱。他们还能发觉, 与仁分离之信并非信; 除非在对主之爱的良善和对邻之仁的良善与它联结的情况下, 否则, 这信丝毫无助于永生; 因此, 这信与仁必须联结起来, 以便属灵的生命能够存在。拥有被光照的理解力的人能极清楚地发觉这些事是真的; 而那些没有这种理解力的人决看不出它们是真的。

有人认为拥有在教会事物上的理解力之人是那些擅长多方面证实他们自己教会的信条或教义, 甚至直到说服别人相信它们是真的, 而且还擅长巧妙地驳斥众多异端邪说的人。但是, 这并不是教会的理解力; 因为能证实一个信条并不是理解力的一个特征, 而是感官层面的心智能力的一个特征; 这种能力有时可见于最坏的人当中, 事实上, 根本没有任何信仰的人, 以及那些沉浸于实际虚假的人也有这种能力。对所有这类人来说, 再没有比证实凡他们所喜欢的任何观念更容易的了, 甚至能证实得如此彻底, 以至于能说服简单人相信。然而, 在证实任何信条之前, 教会的理解力就能发觉并看出它是不是真的, 然后才去证实它。

这就是 “以法莲” 所代表的理解力。而 “玛拿西” 所代表的教会良善则是主通过信之真理灌输给一个教会成员的仁之良善。因为这些真理, 连同仁之良善才是那流入理解力并光照它, 或说赋予它光明, 还使得理解力和意愿构成一个心智的东西。理解力和意愿这二者都是从内在而生的, 这一点从前面频繁的阐述和说明可以看出来; 因为对良善与真理的整个情感 (光照便通过这情感而来）, 除了从内在之外, 并不从其它源头流入, 因而并不从其它源头而生; 也就是说, 它经由内在从主而来。