Le troisième chapitre de Daniel suit le même schéma que les deux premiers : Nabuchodonosor commence par proférer des menaces à l'encontre de ceux qui ne se plient pas à tous ses caprices, et finit par admettre humblement la puissance du Seigneur.

Les similitudes entre la vision dramatique de la statue au chapitre 2 et la construction effective de l'image au chapitre 3 ne sont cependant pas de simples répétitions. Une attention particulière aux détails de ce chapitre montrera comment, dans sa quête de domination, le côté égoïste de la nature humaine continue à essayer de dominer, même si nous nous soumettons consciemment au Seigneur.

Ce troisième chapitre s'ouvre sur une image gigantesque créée par Nabuchodonosor. Les dimensions réelles sont importantes, non pas à cause de leur impact physique, mais à cause des concepts spirituels qu'elles contiennent. De même, l'impossibilité qu'elle soit faite d'or ne doit pas interférer avec l'exposition spirituelle du verset. Le sens littéral de l'histoire n'est important que comme moyen de faire ressortir le sens spirituel.

Cette image entière était faite d'or. Mais comme la tête de la statue du chapitre précédent, ce n'est pas l'or qui représente l'amour du Seigneur, mais l'amour de soi. Toute bonne correspondance a aussi un sens opposé.

La statue est décrite comme ayant soixante coudées de hauteur et six coudées de largeur. Le chiffre récurrent "six" prend son sens par son contraste avec le chiffre qui le suit immédiatement. Le "sept" est un état de plénitude et d'achèvement - le Seigneur s'est reposé le septième jour de la création, les animaux purs sont entrés dans l'arche par sept, nous devons pardonner aux autres "jusqu'à soixante-dix fois sept". Comme sept contient ce sens de complétude, six représente un état d'incomplétude.

"Six" est souvent utilisé pour décrire le processus de régénération, notamment dans la série de la création, et dans les dix commandements. Dans les six jours de la création, les gens sont tentés et dans un état de conflit, qui doit être surmonté pour que la personne se régénère (AC 8494, 8539:2, 8888). Le conflit illustré dans ce chapitre se situe entre notre sens de l'égoïsme et notre conscience émergente.

Le nombre soixante représente la plénitude de ce conflit, car soixante est un six multiplié par dix. Si six représente les conflits de la tentation, dix représente la plénitude (AC 3107, 4638, 8468, 9416), ou la plénitude de ce conflit.

Idéalement, les états de bonté, de vérité et leur expression mutuelle devraient être égaux. La forme représentant une personne régénérée serait un cube parfait, tel que décrit par "la Cité Sainte descendant du ciel d'auprès de Dieu" (Apocalypse 21:2).

Mais l'image de Nabuchodonosor est très différente de cet idéal : elle est haute et étroite - dix fois plus haute que large - et aucune profondeur n'est décrite. Elle apparaît comme unidimensionnelle, disproportionnée, sa caractéristique la plus attrayante étant l'or dont elle est faite.

Comme dans le deuxième chapitre, Nabuchodonosor convoque ses conseillers : auparavant, il s'agissait d'astrologues et de sages. Dans ce chapitre, il réunit les gouverneurs de son royaume : les satrapes, les administrateurs, etc. Quand la Parole parle de gouverneurs, elle parle de nos amours, car nous sommes gouvernés et dirigés par les amours. La liste ici donne une hiérarchie des amours depuis le sommet, ou amours dominants, jusqu'aux affections moindres que nous avons.

Notre état nous est montré lorsque l'amour dominant est Nabuchodonosor : il domine la scène, sa parole fait loi. Il contrôle un vaste empire et a un contrôle absolu sur la vie et la mort. Ainsi, Nabuchodonosor peut convoquer ses gouverneurs et leur donner des ordres avec la même facilité qu'il a convoqué les sages et exigé d'eux l'impossible.

Au son de la musique, tout son empire devait se prosterner et adorer l'image en or érigée par le roi. La musique est utilisée comme un moyen de convoquer les gouvernants du pays car si ces hommes représentent nos différents amours et affections, alors la musique parle à nos amours.

Si Nabuchodonosor représente notre égoïsme et notre amour du contrôle, les Chaldéens entrent en scène comme une confirmation de cet égoïsme. L'essence de la profanation - le mal qui se fait passer pour le bien - est l'utilisation abusive de la bonté et de la vérité à ses propres fins. Tout état de bien ou de vérité authentique qui résiste à ce mauvais usage entrerait en conflit avec lui.

Ainsi, les Chaldéens nomment avec beaucoup d'enthousiasme Shadrach, Meshach et Abed-Nego qui ne servent pas le roi et n'adorent pas son image d'or. En utilisant leurs noms babyloniens, ils refusent de reconnaître la vérité comme venant de la Parole. C'est le cœur même de la profanation : savoir que quelque chose vient de la Parole, même le reconnaître comme tel, et pourtant le nier - tout comme ces Chaldéens devaient savoir que les trois hommes étaient Juifs, et que leurs noms babyloniens n'étaient pas vraiment les leurs. C'est la négation ultime de leur identité, tout comme la profanation est la négation ultime du Seigneur.

La vie de Nabuchodonosor est d'abord celle de la conquête militaire et de l'expansion de son empire. Cette conquête s'accompagne de la domination des choses religieuses. Il n'était donc pas anormal qu'il ordonne le culte. Au fur et à mesure que l'amour de soi progresse, il exige des choses de plus en plus grandes, jusqu'à exiger d'être traité comme le Seigneur lui-même (L'Apocalypse Révélée 717).

"Le mal de l'amour de soi n'est pas, comme on le croit généralement, cette exaltation extérieure qu'on appelle orgueil, mais c'est la haine contre le prochain, et de là un désir ardent de vengeance, et le plaisir de la cruauté. Voilà l'intérieur de l'amour de soi. Ses dehors sont le mépris des autres par rapport à soi, et l'aversion pour ceux qui sont dans le bien spirituel, et cela tantôt avec une exaltation ou un orgueil manifeste, tantôt sans. Car celui qui voue une telle haine au prochain n'aime intérieurement personne d'autre que lui-même et ceux qu'il considère comme ne faisant qu'un avec lui-même, il les aime donc en lui-même, et lui-même en eux pour la seule fin de soi" (AC 4750:5).

Chaque personne dans ce monde est capable de donner libre cours à ces sentiments, et si nous le faisons, nous nous retrouverons bientôt à faire ce que Nabuchodonosor a fait : exiger que les gens voient le monde à travers nos propres lunettes, et les condamner à l'enfer s'ils ne le font pas.

Comme nous l'avons vu précédemment, Daniel représente la conscience qui se développe en opposition à nos états égoïstes. La conscience est l'activité de la vérité qui conduit et guide nos esprits vers une vie en harmonie avec celle du Seigneur. La conscience, cependant, doit être constituée de vérités individuelles, de vérités applicables à différentes parties de notre vie. Nous disposons d'un ensemble de vérités pour régir le mariage, l'éthique du travail, l'interaction sociale, et ainsi de suite.

Ces vérités individuelles sont les compagnons hébraïques de Daniel. Chaque fois que nous les avons vus, ils se sont appuyés sur leur foi en Dieu, mais chaque fois sous la direction de Daniel. Cette fois, ils se tiennent seuls, prêts à affronter la colère impériale et à faire face à la mort pour leur foi.

Les conséquences furent, bien sûr, terribles. Nabuchodonosor entre dans une colère noire et exige que les jeunes gens soient jetés dans une fournaise ardente, chauffée à sept fois sa température normale. Les jeunes gens étaient prêts à accepter ce châtiment plutôt que de revenir sur leur croyance au Seigneur.

Nebucadnetsar a essayé d'effrayer les trois hommes en chauffant la fournaise à une température plus élevée que la normale, ce qui décrit bien les actions des mauvais esprits dans la tentation qui,

"agissent contre les affections de vérité qui font la conscience : dès qu'ils perçoivent quelque chose de la conscience, de quelque nature que ce soit, alors, à partir des faussetés et des manquements de l'homme, ils se forment une affection ; et par là, ils jettent une ombre sur la lumière de la vérité, et la pervertissent ainsi ; ou bien ils provoquent l'angoisse et le torturent " (AC 1820:4).

Le temps que les jeunes gens passent dans la fournaise représente un état de tentation, qui se produit en vue de la régénération (L'Apocalypse Expliquée 439). Plus simplement définie, la tentation est une bataille entre deux côtés en nous, où le côté naturel, ou égoïste, est maîtrisé. Jusque-là, l'égoïsme est considéré comme faisant simplement partie de nous, comme nous sommes (Arcanes Célestes 1820). Dans la tentation, cette image de soi est modifiée, et nous apprenons à nous voir dans la lumière du ciel (L'Apocalypse Expliquée 439).

La puissance des mauvais esprits est grandement illusoire. De même que Nabuchodonosor s'est replié après avoir résisté, de même les esprits se retirent lorsque nous leur résistons. La plus grande tentation à laquelle nous sommes confrontés est de croire que le Seigneur est incapable de nous aider dans nos moments de grand besoin. Si nous nous accrochons à la conviction qu'il peut nous aider et qu'il le fait, il devient moins difficile de faire face à notre égoïsme intérieur. L'image que les hommes avaient reçu l'ordre d'adorer était, après tout, un objet d'or immobile, disproportionné et unidimensionnel. Notre égoïsme est comme cela : apparemment monolithique, et pourtant dépourvu de toute vie réelle. Ses attraits s'estompent lorsqu'il est vu à la lumière du ciel. La résistance spirituelle n'est pas si difficile, et les résultats donnent de la force :

"Les victoires ont pour conséquence que les génies et les esprits malins n'osent plus rien faire par la suite, car leur vie consiste à pouvoir détruire, et lorsqu'ils s'aperçoivent qu'un homme est d'un caractère tel qu'il peut résister, ils s'enfuient dès le premier instant, comme ils ont l'habitude de le faire lorsqu'ils s'approchent de la première entrée du ciel, car ils sont aussitôt saisis d'horreur et de terreur, et se jettent en arrière". Arcanes Célestes 1820.

Nabuchodonosor est amené à prendre conscience de la puissance du Seigneur et à l'apprécier, cette fois, avec ses propres sens. Il y a une puissance dans son acquiescement après avoir vu les quatre hommes dans la fournaise ardente qui est beaucoup plus dramatique que son incrédulité après que Daniel a prédit le rêve au chapitre deux. Cette fois, il a réellement vu la puissance de la fournaise, si forte que ceux qui y ont jeté les trois hommes ont été tués par sa chaleur, mais il a vu les trois hommes en sortir indemnes. Cela lui a prouvé la puissance de Dieu plus que tout autre chose auparavant.

Nous voyons quelque chose de ce processus dans les derniers versets du chapitre trois, où Nabuchodonosor loue le Seigneur, faisant preuve d'une nouvelle humilité impossible pour lui auparavant. En conséquence, l'affection de la vérité commence à régner à la place des anciens amours égoïstes. C'est ainsi que nous voyons Shadrach, Meshach et Abed-Nego promus dans la province de Babylone, vraisemblablement à la place des satrapes babyloniens, des administrateurs, des gouverneurs, des conseillers, des trésoriers, des juges, des magistrats et de tous les fonctionnaires de la province qui ont répondu à l'appel de Nébucadnetsar à adorer l'image d'or.

6804. Et Dieu se ressouvint de son alliance avec Abraham, avec Isaac et avec Jacob, signifie à cause de la conjonction avec l'Eglise par le Divin Humain du Seigneur : on le voit par la signification de l'alliance en ce que c'est la conjonction, ainsi qu'il va être expliqué ; et par la représentation d'Abraham, de Isaac et de Jacob, avec lesquels l'alliance a été faite, en ce que c'est le Divin Humain du Seigneur ; Abraham représente le Seigneur quant au Divin Même, Isaac le représente quant au Divin Rationnel, et Jacob quant au Divin Naturel, comme on le voit, numéro 1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305 (fin), 3439, 3576, 3599, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425 : que là où Abraham, Isaac et Jacob sont nommés dans la Parole, ce ne soit point eux qui sont entendus dans le sens spirituel, c'est ce qu'on peut voir en ce que jamais les noms ne pénètrent dans le Ciel, mais seulement ce qui est signifié par ceux qui sont nommés ; ainsi, les choses elles-mêmes, la qualité des choses, et l'état des choses, c'est-à-dire, celles qui appartiennent à l'Église, qui appartiennent au Royaume du Seigneur, et qui appartiennent au Seigneur Lui-Même ; et en outre les Anges dans le Ciel ne déterminent jamais leurs pensées vers des personnes en particulier, ce serait borner les pensées, et faire abstraction de la perception universelle des choses, d'après laquelle existe le langage angélique ; de là vient que les choses prononcées dans le Ciel par les Anges sont ineffables et bien au-dessus de la pensée humaine qui ne s'étend point aux universaux, mais se restreint aux particuliers ; c'est pourquoi lorsqu'on lit que :

« Plusieurs viendront de l'Orient et de l'Occident, et seront à table avec Abraham, et Isaac et Jacob, dans le Royaume des cieux. » - Matthieu 8:11 ;

Les Anges perçoivent la présence du Seigneur et l'appropriation du vrai et du bien, qui procèdent de son Divin Humain : puis, lorsqu'on lit que :

« Lazare fut enlevé dans le sein d'Abraham, » - Luc 16:22,

Les Anges perçoivent qu'il a été enlevé dans le Ciel où le Seigneur est présent ; de là aussi l'on peut voir que par l'alliance avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le sens interne est entendue la conjonction par le Divin Humain du Seigneur. Que le Divin Humain soit l'alliance, c'est-à-dire, la conjonction elle-même, c'est ce qu'on peut voir par plusieurs passages dans la Parole, par exemple dans Ésaïe :

« Je Te donnerai pour l'alliance du peuple, pour lumière des nations. » - Ésaïe 42:6.

Dans le Même :

« Je T'ai donné pour l'alliance du peuple pour rétablir la terre, pour partager les héritages dévastés. » - Ésaïe 49:8.

Dans le Même :

« Inclinez votre oreille, et venez vers Moi ; écoutez et que votre âme vive ; ainsi je traiterai avec vous une alliance d'éternité, les miséricordes constantes de David ; voici, je L'ai donné (comme) témoin aux peuples, (comme) Prince et Législateur aux nations. » Ésaïe 55:3-4.

Dans Malachie :

« Incontinent vient vers son Temple le Seigneur que vous cherchez, et l'Ange de l'alliance, que vous désirez ; voici, il vient. » - Malachie 3:1.

Dans 2 Samuel :

« Il M'a établi Alliance d'éternité, pour disposer dans tous et pour sauver. » 2 Samuel 23:5 ;

Dans ces passages il s'agit évidemment du Seigneur, et de la conjonction du genre humain avec le Divin Même du Seigneur par son Divin Humain ; que le Seigneur quant au Divin Humain soit le Médiateur, et que nul ne puisse venir vers le Divin Même, qui est dans le Seigneur et est appelé le Père, que par le Fils, c'est-à-dire, parle Divin Humain, cela est notoire dans l'Église ; ainsi le Seigneur quant au Divin Humain est la Conjonction : qui peut saisir par quelque pensée le Divin Même ? et s'il ne peut être saisi par la pensée, qui peut être conjoint à Lui par l'amour ? mais chacun peut saisir le Divin Humain par la pensée, et être conjoint à Lui par l'amour. Que l'Alliance soit la conjonction, on peut le voir par les alliances entre Royaumes, en ce que c'est par elles qu'ils s'unissent ; et en ce qu'elles sont des stipulations de part et d'autre, qui doivent être gardées, afin que l'union rétablie se maintienne ; ces stipulations ou ces conditions sont même appelées alliance. Les stipulations ou conditions qui, dans la Parole, sont appelées alliance, sont de la part de l'homme, dans le sens strict, les dix préceptes ou le décalogue ; dans un sens plus large, ce sont tous les statuts, commandements, lois, témoignages, préceptes, que le Seigneur a enjoints du haut de la montagne de Sinaï par Moïse ; et dans un sens encore plus large les Livres de Moïse, les choses qui y sont contenues devaient être observées de la part des fils d'Israël ; de la part du Seigneur, c'est la Miséricorde et l'Élection : Que les dix préceptes ou le décalogue soient l'alliance, on le voit par ces passages ; dans Moïse :

« Jéhovah vous indiqua son alliance, qu'il vous commanda de faire (savoir) les dix paroles, qu'il écrivit sur deux tables de pierres. » - Deutéronome 4:13, 23.

Et comme les deux tables de pierres, sur lesquelles avaient été gravés les dix préceptes, furent déposées dans l'arche, - Exode 25:16, 21, , 16, Exode 40:20,

C'est pour cela que l'arche est appelée l'arche de l'alliance, - Deutéronome 31:9, 24, 25, Josué 3:3, 6, 1 Rois 8:21 .

Dans ce dernier passage Salomon parle ainsi :

« J'ai établi là un lieu à l'arche où (est) l'alliance de Jéhovah, qu'il a traitée avec nos pères. » - 1 Rois 8:21 .

Et dans Jean :

« Le Temple de Dieu s'ouvrit dans le Ciel, et l'arche de son alliance fut vue dans son Temple. » - Apocalypse 11:19.

Que tous les jugements et les statuts que le Seigneur commanda par Moïse au peuple Israélite soient appelés l'alliance ; et qu'il en soit de même des Livres de Moïse, on le voit dans Moïse :

« Sur la bouche de ces paroles j'ai traité avec toi alliance et avec Israël. » - Exode 34:27 ;

Parmi les choses qui sont dans ce passage appelées alliance, plusieurs concernaient les sacrifices, les fêtes, les azymes.

Dans le Même :

« Moïse prit le Livre de l'alliance, et il le lut aux oreilles du peuple ; et ils dirent : Tout ce qu'a prononcé Jéhovah, nous le ferons et nous écouterons. » - Exode 24:7-8.

Dans 2 Rois :

« Joschia Roi de Juda, dans la maison de Jéhovah, lut devant tous les paroles du Livre de l'alliance trouvé dans la maison de Jéhovah : et il traita alliance devant Jéhovah, pour maintenir les paroles de l'alliance écrites dans ce Livre ; et tout le peuple se tint dans l'alliance. Le Roi commanda à tout le peuple de faire la Pâque à Jéhovah Dieu, selon ce qui est écrit dans le Livre de l'alliance. » - 2 Rois 23:2-3, 21.

Dans David :

« Si tes fils gardent mon alliance et mon témoignage, que je leur ai enseigné, leurs fils aussi jusque dans l'éternité seront assis sur ton trône. » - Psaumes 132:12. -Que l'alliance soit la conjonction par l'amour et la foi, on le voit dans Jérémie :

« Voici, les jours viennent, parole de Jéhovah, où je traiterai avec la maison d'Israël, et avec la maison de Juda, une alliance nouvelle, non comme l'alliance que j'ai traitée avec leurs pères, parce que ceux-là ont rendu vaine mon alliance ; mais voici l'alliance que je traiterai avec la maison d'Israël après ces jours : Je donnerai ma Loi au milieu d'eux, et sur leur cœur je l'écrirai, et je leur serai pour Dieu, et eux Me seront pour peuple. » - Jérémie 31:31-32, 33 ; donner la Loi au milieu d'eux et sur leur cœur l'écrire, c'est gratifier de la foi et de la charité ; par la foi et par la charité se fait la conjonction qui est décrite par « je leur serai pour Dieu, et eux Me seront pour peuple. »

Dans le Même :

« Je traiterai avec eux une alliance du siècle, que je ne Me détournerai plus de derrière eux, pour leur faire du bien ; et je mettrai ma crainte dans leur cœur, afin qu'ils ne se retirent point de Moi. » - Jérémie 32:40 ;

La conjonction par l'amour, qui est l'alliance, est signifiée par « je mettrai ma crainte dans leur cœur, afin qu'ils ne se retirent point de Moi ».

Dans Ézéchiel :

« Je traiterai avec eux une alliance de paix, il y aura une alliance d'éternité avec eux, et je les donnerai, et je les multiplierai, et je placerai mon sanctuaire au milieu d'eux, et mon habitacle sera chez eux, et je leur serai pour Dieu, et ils Me seront pour peuple. » - Ézéchiel 37:26-27 ; dans ce passage, la conjonction par l'amour et la foi, qui sont l'alliance, est décrite par le sanctuaire au milieu d'eux et par l'habitacle chez eux, et par je leur serai pour Dieu et ils Me seront pour peuple.

Dans le Même :

« Quand je passai par toi, et je te vis, et voici, (c’était) ton temps, le temps des amours, et j'entrai en alliance avec toi afin que tu fusses à Moi. » - Ézéchiel 16:8.

Là il s'agit de Jérusalem, par qui est signifiée l'Église Ancienne ; entrer en alliance avec elle afin qu'elle fût à Lui, c'est évidemment le mariage ou la conjonction spirituelle. C'est aussi parce que l'alliance signifie la conjonction, que l'épouse est appelée l'Épouse de l'alliance, Malachie 2:14 ; et que la conjonction entre les frères est appelée l'alliance des frères, Amos 1:9.

La conjonction est aussi signifiée par l'alliance dans David :

« J'ai traité alliance avec mon Élu, j'ai juré à David mon serviteur. » - Psaumes 89:4.

Que le Traité d'alliance de la part du Seigneur soit la Miséricorde et l'Élection, on le voit dans David :

« Toutes les voies de Jéhovah (sont) Miséricorde et Vérité pour ceux qui gardent son alliance et ses Témoignages. » Psaumes 25:10.

Dans Ésaïe :

« Les montagnes se retireront, et les collines seront déplacées, et ma Miséricorde ne se retirera point, et l'alliance de ma paix ne sera point déplacée, a dit Celui qui a compassion de toi, Jéhovah. » - Ésaïe 54:10.

Dans Moïse :

« Jéhovah ton Dieu, Lui (est) Dieu, le Dieu fidèle, gardant l'alliance et la Miséricorde à ceux qui L'aiment et qui gardent ses préceptes, à la millième génération. » - Deutéronome 7:9, 12.

Dans le Même :

« Si vous gardez mon alliance, vous serez pour Moi un pécule d'entre tous les peuples. » - Exode 19:5.

Dans le Même :

« Je regarderai vers vous, et je vous fructifierai, et je vous multiplierai, et je confirmerai mon alliance avec vous. » Lévitique 26:9 ;

Regarder vers eux, c'est de la Miséricorde ; les fructifier et les multiplier, c'est gratifier de la charité et de la foi ; ceux qui en sont gratifiés sont appelés Élus, ainsi ce sont les choses de l'Élection ; puis aussi ils seront le pécule du Seigneur. Les Signes de l'alliance ont été aussi dans l'Eglise représentative, et ils étaient donnés pour qu'on se ressouvînt de la conjonction ; la Circoncision était un de ces signes, Genèse 17:11, car la Circoncision signifiait la purification des amours impurs, après l'éloignement desquels s'insinue l'amour céleste par qui il y a conjonction : le Sabbath est aussi nommé l'alliance éternelle, Exode 31:16 ; il est dit encore que les pains de proposition étaient aux fils d'Israël « en alliance éternelle. » Lévitique 24:8-9 : principalement le sang, comme on le voit dans Moïse :

« Moïse prit le Livre de l'alliance, et il le lut aux oreilles du peuple ; et ils dirent : Tout ce qu'a prononcé Jéhovah nous le ferons et nous écouterons ; alors Moïse prit le Sang du Sacrifice pacifique, et il le répandit sur le peuple, et il dit : Voici le Sang de l'alliance qu'a traitée Jéhovah avec vous sur toutes ces paroles. » - Exode 24:7-8.

Dans Zacharie :

« Par le sang de ton alliance je tirerai tes enchaînés de la fosse, dans laquelle il n'y a point d'eau. » - Zacharie 9:11.

Le sang était l'alliance ou le signe de l'alliance, parce qu'il signifiait la conjonction par l'amour spirituel, c'est-à-dire, par la charité envers le prochain ; aussi, quand le Seigneur institua la Sainte-Cène, il appela son Sang le sang de la nouvelle alliance, » - Matthieu 26:28.

D'après ce qui précède on peut maintenant voir ce qui est entendu dans la Parole par l'alliance dans le sens interne.