Le troisième chapitre de Daniel suit le même schéma que les deux premiers : Nabuchodonosor commence par proférer des menaces à l'encontre de ceux qui ne se plient pas à tous ses caprices, et finit par admettre humblement la puissance du Seigneur.

Les similitudes entre la vision dramatique de la statue au chapitre 2 et la construction effective de l'image au chapitre 3 ne sont cependant pas de simples répétitions. Une attention particulière aux détails de ce chapitre montrera comment, dans sa quête de domination, le côté égoïste de la nature humaine continue à essayer de dominer, même si nous nous soumettons consciemment au Seigneur.

Ce troisième chapitre s'ouvre sur une image gigantesque créée par Nabuchodonosor. Les dimensions réelles sont importantes, non pas à cause de leur impact physique, mais à cause des concepts spirituels qu'elles contiennent. De même, l'impossibilité qu'elle soit faite d'or ne doit pas interférer avec l'exposition spirituelle du verset. Le sens littéral de l'histoire n'est important que comme moyen de faire ressortir le sens spirituel.

Cette image entière était faite d'or. Mais comme la tête de la statue du chapitre précédent, ce n'est pas l'or qui représente l'amour du Seigneur, mais l'amour de soi. Toute bonne correspondance a aussi un sens opposé.

La statue est décrite comme ayant soixante coudées de hauteur et six coudées de largeur. Le chiffre récurrent "six" prend son sens par son contraste avec le chiffre qui le suit immédiatement. Le "sept" est un état de plénitude et d'achèvement - le Seigneur s'est reposé le septième jour de la création, les animaux purs sont entrés dans l'arche par sept, nous devons pardonner aux autres "jusqu'à soixante-dix fois sept". Comme sept contient ce sens de complétude, six représente un état d'incomplétude.

"Six" est souvent utilisé pour décrire le processus de régénération, notamment dans la série de la création, et dans les dix commandements. Dans les six jours de la création, les gens sont tentés et dans un état de conflit, qui doit être surmonté pour que la personne se régénère (AC 8494, 8539:2, 8888). Le conflit illustré dans ce chapitre se situe entre notre sens de l'égoïsme et notre conscience émergente.

Le nombre soixante représente la plénitude de ce conflit, car soixante est un six multiplié par dix. Si six représente les conflits de la tentation, dix représente la plénitude (AC 3107, 4638, 8468, 9416), ou la plénitude de ce conflit.

Idéalement, les états de bonté, de vérité et leur expression mutuelle devraient être égaux. La forme représentant une personne régénérée serait un cube parfait, tel que décrit par "la Cité Sainte descendant du ciel d'auprès de Dieu" (Apocalypse 21:2).

Mais l'image de Nabuchodonosor est très différente de cet idéal : elle est haute et étroite - dix fois plus haute que large - et aucune profondeur n'est décrite. Elle apparaît comme unidimensionnelle, disproportionnée, sa caractéristique la plus attrayante étant l'or dont elle est faite.

Comme dans le deuxième chapitre, Nabuchodonosor convoque ses conseillers : auparavant, il s'agissait d'astrologues et de sages. Dans ce chapitre, il réunit les gouverneurs de son royaume : les satrapes, les administrateurs, etc. Quand la Parole parle de gouverneurs, elle parle de nos amours, car nous sommes gouvernés et dirigés par les amours. La liste ici donne une hiérarchie des amours depuis le sommet, ou amours dominants, jusqu'aux affections moindres que nous avons.

Notre état nous est montré lorsque l'amour dominant est Nabuchodonosor : il domine la scène, sa parole fait loi. Il contrôle un vaste empire et a un contrôle absolu sur la vie et la mort. Ainsi, Nabuchodonosor peut convoquer ses gouverneurs et leur donner des ordres avec la même facilité qu'il a convoqué les sages et exigé d'eux l'impossible.

Au son de la musique, tout son empire devait se prosterner et adorer l'image en or érigée par le roi. La musique est utilisée comme un moyen de convoquer les gouvernants du pays car si ces hommes représentent nos différents amours et affections, alors la musique parle à nos amours.

Si Nabuchodonosor représente notre égoïsme et notre amour du contrôle, les Chaldéens entrent en scène comme une confirmation de cet égoïsme. L'essence de la profanation - le mal qui se fait passer pour le bien - est l'utilisation abusive de la bonté et de la vérité à ses propres fins. Tout état de bien ou de vérité authentique qui résiste à ce mauvais usage entrerait en conflit avec lui.

Ainsi, les Chaldéens nomment avec beaucoup d'enthousiasme Shadrach, Meshach et Abed-Nego qui ne servent pas le roi et n'adorent pas son image d'or. En utilisant leurs noms babyloniens, ils refusent de reconnaître la vérité comme venant de la Parole. C'est le cœur même de la profanation : savoir que quelque chose vient de la Parole, même le reconnaître comme tel, et pourtant le nier - tout comme ces Chaldéens devaient savoir que les trois hommes étaient Juifs, et que leurs noms babyloniens n'étaient pas vraiment les leurs. C'est la négation ultime de leur identité, tout comme la profanation est la négation ultime du Seigneur.

La vie de Nabuchodonosor est d'abord celle de la conquête militaire et de l'expansion de son empire. Cette conquête s'accompagne de la domination des choses religieuses. Il n'était donc pas anormal qu'il ordonne le culte. Au fur et à mesure que l'amour de soi progresse, il exige des choses de plus en plus grandes, jusqu'à exiger d'être traité comme le Seigneur lui-même (L'Apocalypse Révélée 717).

"Le mal de l'amour de soi n'est pas, comme on le croit généralement, cette exaltation extérieure qu'on appelle orgueil, mais c'est la haine contre le prochain, et de là un désir ardent de vengeance, et le plaisir de la cruauté. Voilà l'intérieur de l'amour de soi. Ses dehors sont le mépris des autres par rapport à soi, et l'aversion pour ceux qui sont dans le bien spirituel, et cela tantôt avec une exaltation ou un orgueil manifeste, tantôt sans. Car celui qui voue une telle haine au prochain n'aime intérieurement personne d'autre que lui-même et ceux qu'il considère comme ne faisant qu'un avec lui-même, il les aime donc en lui-même, et lui-même en eux pour la seule fin de soi" (AC 4750:5).

Chaque personne dans ce monde est capable de donner libre cours à ces sentiments, et si nous le faisons, nous nous retrouverons bientôt à faire ce que Nabuchodonosor a fait : exiger que les gens voient le monde à travers nos propres lunettes, et les condamner à l'enfer s'ils ne le font pas.

Comme nous l'avons vu précédemment, Daniel représente la conscience qui se développe en opposition à nos états égoïstes. La conscience est l'activité de la vérité qui conduit et guide nos esprits vers une vie en harmonie avec celle du Seigneur. La conscience, cependant, doit être constituée de vérités individuelles, de vérités applicables à différentes parties de notre vie. Nous disposons d'un ensemble de vérités pour régir le mariage, l'éthique du travail, l'interaction sociale, et ainsi de suite.

Ces vérités individuelles sont les compagnons hébraïques de Daniel. Chaque fois que nous les avons vus, ils se sont appuyés sur leur foi en Dieu, mais chaque fois sous la direction de Daniel. Cette fois, ils se tiennent seuls, prêts à affronter la colère impériale et à faire face à la mort pour leur foi.

Les conséquences furent, bien sûr, terribles. Nabuchodonosor entre dans une colère noire et exige que les jeunes gens soient jetés dans une fournaise ardente, chauffée à sept fois sa température normale. Les jeunes gens étaient prêts à accepter ce châtiment plutôt que de revenir sur leur croyance au Seigneur.

Nebucadnetsar a essayé d'effrayer les trois hommes en chauffant la fournaise à une température plus élevée que la normale, ce qui décrit bien les actions des mauvais esprits dans la tentation qui,

"agissent contre les affections de vérité qui font la conscience : dès qu'ils perçoivent quelque chose de la conscience, de quelque nature que ce soit, alors, à partir des faussetés et des manquements de l'homme, ils se forment une affection ; et par là, ils jettent une ombre sur la lumière de la vérité, et la pervertissent ainsi ; ou bien ils provoquent l'angoisse et le torturent " (AC 1820:4).

Le temps que les jeunes gens passent dans la fournaise représente un état de tentation, qui se produit en vue de la régénération (L'Apocalypse Expliquée 439). Plus simplement définie, la tentation est une bataille entre deux côtés en nous, où le côté naturel, ou égoïste, est maîtrisé. Jusque-là, l'égoïsme est considéré comme faisant simplement partie de nous, comme nous sommes (Arcanes Célestes 1820). Dans la tentation, cette image de soi est modifiée, et nous apprenons à nous voir dans la lumière du ciel (L'Apocalypse Expliquée 439).

La puissance des mauvais esprits est grandement illusoire. De même que Nabuchodonosor s'est replié après avoir résisté, de même les esprits se retirent lorsque nous leur résistons. La plus grande tentation à laquelle nous sommes confrontés est de croire que le Seigneur est incapable de nous aider dans nos moments de grand besoin. Si nous nous accrochons à la conviction qu'il peut nous aider et qu'il le fait, il devient moins difficile de faire face à notre égoïsme intérieur. L'image que les hommes avaient reçu l'ordre d'adorer était, après tout, un objet d'or immobile, disproportionné et unidimensionnel. Notre égoïsme est comme cela : apparemment monolithique, et pourtant dépourvu de toute vie réelle. Ses attraits s'estompent lorsqu'il est vu à la lumière du ciel. La résistance spirituelle n'est pas si difficile, et les résultats donnent de la force :

"Les victoires ont pour conséquence que les génies et les esprits malins n'osent plus rien faire par la suite, car leur vie consiste à pouvoir détruire, et lorsqu'ils s'aperçoivent qu'un homme est d'un caractère tel qu'il peut résister, ils s'enfuient dès le premier instant, comme ils ont l'habitude de le faire lorsqu'ils s'approchent de la première entrée du ciel, car ils sont aussitôt saisis d'horreur et de terreur, et se jettent en arrière". Arcanes Célestes 1820.

Nabuchodonosor est amené à prendre conscience de la puissance du Seigneur et à l'apprécier, cette fois, avec ses propres sens. Il y a une puissance dans son acquiescement après avoir vu les quatre hommes dans la fournaise ardente qui est beaucoup plus dramatique que son incrédulité après que Daniel a prédit le rêve au chapitre deux. Cette fois, il a réellement vu la puissance de la fournaise, si forte que ceux qui y ont jeté les trois hommes ont été tués par sa chaleur, mais il a vu les trois hommes en sortir indemnes. Cela lui a prouvé la puissance de Dieu plus que tout autre chose auparavant.

Nous voyons quelque chose de ce processus dans les derniers versets du chapitre trois, où Nabuchodonosor loue le Seigneur, faisant preuve d'une nouvelle humilité impossible pour lui auparavant. En conséquence, l'affection de la vérité commence à régner à la place des anciens amours égoïstes. C'est ainsi que nous voyons Shadrach, Meshach et Abed-Nego promus dans la province de Babylone, vraisemblablement à la place des satrapes babyloniens, des administrateurs, des gouverneurs, des conseillers, des trésoriers, des juges, des magistrats et de tous les fonctionnaires de la province qui ont répondu à l'appel de Nébucadnetsar à adorer l'image d'or.

6752. Et elle appela son nom Moïse, signifie la qualité de l'état alors : on le voit par la signification du Nom et d'appeler le nom, en ce que c'est la qualité, numéro 144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674, ici la qualité de l'état, parce que, quand quelqu'un est nommé, le nom même signifie l'état, numéro 1946, 2643, 3422, 4298 ; la qualité de l'état qui est signifiée, est la qualité de l'état de la Loi Divine dans le commencement chez le Seigneur, et la qualité de l'état du vrai Divin dans le commencement chez l'homme qui est régénéré. Il y en a deux surtout qui représentent le Seigneur quant à la Parole, savoir, Moïse et Élie, Moïse le Seigneur quant aux Livres historiques, Elie quant aux Prophétiques ; il y a aussi en outre Elisée, et en dernier lieu Jean-Baptiste, c'est pourquoi c'est celui-ci qui est entendu par Élie qui devait venir, Matthieu 17:10, 11, 12, 13 ; Luc 1:17 ; mais avant qu'il puisse être montré que Moïse représente la Loi Divine, il faut dire ce que c'est que la Loi Divine. La Loi Divine dans le sens large signifie toute la Parole ; dans un sens moins large, elle signifie la Parole Historique ; dans le sens strict, ce qui a été écrit par Moïse ; et dans le sens le plus strict, les dix préceptes gravés sur les tables de pierre sur la montagne de Sinaï ; Moïse représente la Loi dans le sens moins large, puis dans le sens strict, et aussi dans le sens le plus strict. Que la Loi dans le sens large soit toute la Parole, tant historique que prophétique, on le voit dans Jean :

« Nous avons appris par la Loi, que le Christ (le Messie) demeure pour l'éternité. » Jean 12:34 ;

Qu'ici par la Loi soit aussi entendue la Parole Prophétique, on le voit clairement, car cela a été écrit dans Ésaïe 9:5-6 ; dans David, Psaumes 110:4 ; et dans Daniel 7:13-14.

Dans le Même :

« Afin que fût accomplie la Parole écrite dans la Loi : Ils m'ont haï sans Cause. » Jean 15:25 ;

Pareillement, car cela a été écrit dans David, Psaumes 35:19.

Dans Matthieu :

« En vérité, je vous dis, jusqu'à ce que passe le ciel et la terre, un seul iota, et un seul croissant (de lettre) ne passera point de la Loi, que toutes choses ne soient faites. » Matthieu 5:18 ; ici la Loi est dans le sens large pour toute la Parole. Que la Loi dans un sens moins large soit la Parole Historique, on le voit dans Matthieu :

« Toutes les choses que vous voulez que vous fassent les hommes, de même aussi, vous, faites (-les) leur ; car c'est la Loi et les Prophètes. » - Matthieu 7:12 ; ici la Parole est distinguée en Loi et en Prophètes, et comme la Parole a été distinguée en Historique et Prophétique, il s'ensuit que par la Loi est entendue la Parole historique, et par les Prophètes la Parole prophétique. Pareillement dans le Même :

« De ces deux commandements dépendent la Loi et les Prophètes. » - Matthieu 22:40.

Dans Luc :

« La Loi et les Prophètes jusqu'à Jean depuis lors le Royaume de Dieu est évangélisé. » - ; Matthieu 11:13.

Que la Loi dans Le sens strict soit la Parole qui a été écrite par Moïse, on le voit dans Moïse :

« Quand Moïse eut achevé d'écrire les paroles de cette Loi dans un livre, jusqu'à ce qu'il les eût complétées, Moïse commanda aux Lévites qui portaient l'arche de Jéhovah, disant : Prenez le Livre de cette Loi, et placez-le à côté de l'arche d'alliance de Jéhovah votre Dieu. » Deutéronome 31:24, 25, 26.

Le Livre de la Loi, ce sont les livres de Moïse.

Dans le Même :

« Si tu ne prends pas garde à faire toutes les paroles de cette Loi écrites dans ce Livre, toute maladie et toute plaie, qui n'ont point été écrites dans le Livre de cette Loi, Jéhovah secrètement les enverras sur toi, jusqu'à ce que tu sois détruit. Deutéronome 28:58, 61, pareillement.

Dans David :

« Dans la Loi de Jéhovah (est) son grand plaisir, et dans Sa Loi il médite jour et nuit. » Psaumes 1:2.

La Loi de Jéhovah, ce sont les Livres de Moïse, car les Livres prophétiques n'existaient pas encore, ni les Livres historiques, excepté le Livre de Josué et celui des Juges : et en outre dans les passages où il est dit la Loi de Moïse ; il en sera parlé dans ce qui va suivre. Que la Loi dans le sens le plus strict soit les dix préceptes gravés sur les tables de pierre sur la montagne de Sinaï, cela est notoire, voir Josué 8:32 ; mais cette Loi est aussi appelée le Témoignage, Exode 25:16, 21. Que Moïse représente la Loi dans le sens moins large, ou la Parole Historique, puis dans le sens strict, et aussi dans le sens le plus strict, on le voit d'après ces passages, où au lieu de la Loi il est dit Moïse, et où la loi est appelée Loi de Moïse, comme dans Luc :

« Abraham lui dit : Ils ont Moïse et les Prophètes, qu'ils les écoutent ; s'ils n'écoutent pas Moïse et les Prophètes, lors même que quelqu'un des morts ressusciterait, ils ne seraient pas non plus persuadés. » Luc 16:29, 31 ;

Ici par Moïse et les Prophètes, il est Signifié la même chose que par la Loi et les Prophètes, savoir, la Parole historique et prophétique, de là il est évident que Moïse est la Loi ou la Parole historique.

Dans le Même :

« Jésus commençant par Moïse et continuant par tous les Prophètes, leur expliqua dans toutes les écritures les choses qui Le concernaient. » Luc 24:27.

Dans le Même :

« Et il faut que soient accomplies toutes les choses qui ont été écrites dans la Loi de Moïse, et dans les Prophètes, et dans les Psaumes, concernant Moi. » Luc 24:44.

Dans Jean :

« Philippe dit : Celui qu'a décrit Moïse dans la Loi, nous l'avons trouvé, Jésus. » Jean 1:46.

Dans le Même :

« Dans la loi, Moïse nous a commandé. » Jean 8:5.

Dans Daniel :

« Sur nous a découlé la malédiction et le serment qui est écrit dans la Loi de Moïse, serviteur de Dieu, parce que nous avons péché contre Lui. Selon qu'il est écrit dans la Loi de Moïse, tout ce, mal est venu sur nous. » Daniel 9:11, 13.

Dans Josué :

« Josué écrivit sur la pierre de l'Autel une copie de la loi de Moïse. » - Josué 8:32,

Il est dit la Loi de Moïse, parce que Moïse représente le Seigneur quant à la Loi : c'est-à-dire, quant à la Parole, dans le sens moins large quant à la Parole Historique, de là vient que ce qui appartient au Seigneur est attribué à Moïse, comme dans Jean :

« Moïse ne vous a-t-il pas donné la Loi ? Moïse vous a donné la circoncision. Si un homme reçoit la circoncision dans le Sabbat, afin que ne soit point violée la Loi de Moïse. » Jean 7:19, 22-23.

Dans Marc :

« Moïse a dit : Honore ton père et ta mère. » Marc 7:10.

Dans le-même :

« Jésus répondant leur dit : Que vous a commandé Moïse Méditent : Moïse a permis d'écrire la lettre de divorce et de renvoyer. » Marc 10:3-4.

Et comme c'est à cause de la représentation que ce qui appartient au Seigneur est attribué à Moïse, il est dit et la Loi de Moïse et la Loi du Seigneur, dans Luc :

« Quand furent remplis les jours de la purification, selon la loi de Moïse, ils l'amenèrent à Jérusalem, pour (le) présenter au Seigneur, comme il a été écrit dans la Loi du Seigneur, que tout mâle ouvrant l'utérus sera appelé saint au Seigneur, et pour donner en sacrifice, selon ce qui a été dit dans la loi du Seigneur, une paire de tourterelles et deux petits de colombes. » Luc 2:22-23, 24, 39.

Parce que Moïse représentait la Loi, il lui fut permis d'entrer vers le Seigneur sur la montagne de Sinaï, et non-seulement d'y recevoir les tables de la Loi, mais aussi d'entendre les statuts et les jugements de la Loi, et de les confier au peuple, et il est dit aussi que par suite ils croiraient en Moïse pour l'éternité.

« Jéhovah dit à Moïse : Voici, Moi je viendrai vers toi dans le brouillard de la nuit, afin que le peuple entende quand je te parlerai, et que même ils croient en toi pour l'éternité. Exode 19:9 ;

Il est dit dans le brouillard de la nuée, parce que par la nuée est entendue la Parole dans la lettre, de là aussi quand Moïse entra vers le Seigneur sur la montagne de Sinaï, il est dit qu'il entra dans la Nuée, ; 24:2, ; Exode 34:2-3, 4, 5 ;

Que la Nuée soit le sens littéral de la Parole, on le voit Préfacde de la Genèse Chapitre 18 puis numéro 4060, 4391, 5922, 6343 (fin). Et parce qu'il, représentait la Loi ou la Parole, c'est pour cela même que quand il descendit de la montagne de Sinaï,

« la peau de ses faces rayonnait tandis qu'il parlait ; et il mettait sur ses faces un voile, Exode 34:28-35 ;

Le rayonnement de ses faces signifiait l'Interne de la Loi, car cet interne est dans la Lumière du Ciel et en conséquence appelé gloire, numéro 5922, et le voile signifiait l'Externe de la Loi ; s'il voilait sa face tandis qu'il parlait avec le peuple, c'était parce que l'Interne lui avait été caché, et était tellement obscur pour ce peuple, qu'ils n'auraient pu soutenir aucun éclat de cette lumière ; que la face soit l'Interne, on le voit numéro 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695. Comme Moïse représentait le Seigneur quant à la Parole Historique, et Elie le Seigneur quant à la Parole Prophétique, c'est pour cela que, quand le Seigneur fut transfiguré,

« Moïse et Elie furent vus conversant avec Lui. » - Matthieu 17:3 ; et alors que le Divin du Seigneur apparaissait dans le Monde, d'autres que ceux qui représentaient la Parole n'ont pas pu converser avec lui, car la conversation avec le Seigneur a lieu par la Parole ; qu'Élie ait représenté le Seigneur quant à la Parole, on le voit numéro 2762, 5247 (fin). Et comme l'un et l'autre, tant Moïse qu'Elie, représentaient ensemble toute la Parole, c'est pour cela que lorsqu'il s'agit d'Elie, qui devait être envoyé devant le Seigneur, il est parlé de l'un et de l'autre dans Malachie :

« Souvenez-vous de la Loi de Moïse, mon serviteur, que je lui ai commandée en Horeb pour tout Israël, des statuts et des jugements : Voici, Moi, je vous envoie Elie le prophète, avant que vienne le jour de Jéhovah, grand et terrible. » Malachie 4:4-6 ;

Ces paroles signifient qu'il serait envoyé d'avance quelqu'un pour annoncer l'avènement selon la Parole.