9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

5044. “监狱长” 表在试探状态中进行掌管的真理. 这从 “长” 和 “监狱” 的含义清楚可知: “长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 是指首要真理, 因而是指进行掌管的真理, 如下文所述; “监狱” 是指虚假的消磨或荒废, 因而是指试探, 如前所述 (5038, 5039, 5043节). 必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理. 对经历试探的所有人来说, 真理从主那里正在流入; 这真理掌管并主导他们的思维, 每当他们陷入怀疑, 甚至感到绝望时, 便鼓舞他们. 这真理就是那进行掌管的真理, 是他们从圣言或教义所学来, 并且自己已经确认的那种真理. 诚然, 在这种时候, 其它真理也能被回想起来; 但这些真理并不主导内层. 有时, 进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前, 而是藏在模糊中; 然而, 它仍进行掌管. 因为主的神性流入这进行掌管的真理, 并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内; 因此, 当它出来进入光明时, 经历试探的这个人便从它得到安慰, 并被它鼓舞.

主掌管那些经历试探之人所用的, 不是这真理本身, 而是对它的情感; 因为神性只流入那些属于情感的事物. 被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的; 没有情感, 绝没有任何东西在那里生长. 通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智, 并通过对它的情感被回想起来. 此外, 当这真理被如此回想起来时, 它便表现为与它结合的情感; 这情感就是此人相应的情感. 由于这就是经历试探之人的情形, 所以没有人被允许进入任何属灵的试探, 除非他已成年, 并如此获得能主导他的某种真理. 若没有这种真理, 他会在试探中倒下; 在这种情况下, 他末后的景况比先前更不好. 从这些事可以看出, “监狱长” 所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思.

“长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 之所以表示首要真理, 是因为 “王” 在内义上表示真理本身 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节); 因此, “长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 因是王的主要臣宰, 或王的儿子, 故表示那真理的首要特征. “长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 具有这种含义 (参看1482, 2089节); 然而, 由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义, 所以此处引用一些经文. 以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们; 政权必担在祂的肩头上-和平的君. 祂的政权与平安必加增无穷. (以赛亚书 9:6-7)

这论及主. “担在祂肩头上的政权” 是指源于祂的天堂里的一切神性真理; 因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国, 这也解释了为何天使被称为 “君”. “平安” 表示天堂里蒙福的状态, 这种状态从至内层感染良善与真理 (3780节). 这就是为何主被称为 “和平的君”, 又为何经上说 “祂的政权与平安必加增无穷”.

同一先知书:

琐安的首领, 法老大有智慧的谋士极其愚昧. 你们怎敢对法老说, 我是智慧人的儿子, 我是古王的子孙? 琐安的首领都变为愚昧, 挪弗的首领都受了迷惑; 当支派房角石的, 使埃及人走错了路. (以赛亚书 19:11, 13)

这论及埃及, 埃及表示教会的记忆知识 (4749节), 因而表示属世真理, 也就是次序的最末和最低层. 由于同样的原因, 埃及在此被称为 “支派房角石”, 因为 “支派” 是指整体上真理的各个方面或一切事物 (3858, 3862, 3926, 3939, 4060节). 但在这段经文中, “埃及” 是指败坏教会真理的记忆知识, 因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理, 这真理由 “琐安的首领” 和 “挪弗的首领” 来表示. 他之所以自称 “是古王的子孙”, 是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理. “王” 表示真理本身, 如前所示; “古王” 表示古教会的真理.

又:

亚述却不这样思想; 他心里并不这样打算; 他心里倒想毁灭, 剪除不少的民族. 因为他说, 我的首领不都是君王吗? (以赛亚书 10:7-8)

“亚述” 表示推理神性真理, 虚假由此产生, 因而表示败坏的推理 (1186节). “他说, 我的首领不都是君王吗” 表示被如此歪曲的真理, 也就是通过推理产生, 并看上去完全就像的真理的虚假. 只要人的心智专注于历史的字义, 他就无法看出, 因而相信 “亚述” 表示推理, 他那 “为君王的首领” 表示被视为至高真理的首要虚假. 他若不肯接受这种观念: 神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣, 更普遍的某种东西, 则更不相信这一点. 然而, 就内义而言, 在圣言中, “亚述” 无非表示理性和推理, “王” 表示真理本身, “首领” 表示真理的首要特征. 天堂里的人对亚述一无所知, 天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去; 当在人里面察觉到它时, 他们便将它转向主, 并理解为从主发出并属于天堂里的主之物, 即从祂的神性良善发出的神性真理.

又:

亚述人必倒在剑下, 并非人的; 有剑, 并非人的, 要将他吞灭; 他的磐石必因惊吓挪去, 他的首领必因大旗惊惶. (以赛亚书 31:8-9)

这也论及埃及, 埃及表示被败坏的教会的记忆知识. “亚述” 表示基于记忆知识对于神性真理的推理, 这推理导致败坏和歪曲; “首领” 表示这些被败坏和歪曲的真理; 让亚述倒下的 “剑” 是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假 (2799, 4499节). 又:

法老的力量必作你们的羞辱; 投在埃及的荫下, 要为你们的惭愧, 他们的首领已在琐安. (以赛亚书 30:3-4)

“琐安的首领” 表示被歪曲的真理, 因而表示歪曲, 如前所述.

又:

鹈鹕, 箭猪却要占据它; 猫头鹰, 乌鸦要住在其间; 祂必将空虚的准绳, 混沌的线铊拉在其上. 让他们召它那里没有一国的贵胄, 它的所有首领也都归于无有. (以赛亚书 34:11-12)

“鹈鹕”, “箭猪”, “猫头鹰” 和 “乌鸦” 表示当圣言中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类; “空虚的准绳和混沌的线铊” 表示真理的荒凉和荒废; “首领” 表示虚假, 对于此处所描述的人来说, 它们就是首要真理. 又

我要辱没圣所的首领, 使雅各成为咒诅, 使以色列成为辱骂. (以赛亚书 43:28)

“辱没圣所的首领” 表示亵渎神圣真理; “使雅各成为咒诅, 使以色列成为辱骂” 表示外在和内在教会的真理的毁灭; “雅各” 是指外在教会, “以色列” 是指内在教会 (参看4286节).

耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 他们与他们的首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25)

凡根据历史意义理解此处圣言的人不可能知道有比以下观念更深层, 更神圣的东西隐藏在这些话里面, 即: 君王和首领或坐车, 或骑马通过城门进入, 他由此总结出所指的是这国的持续时间. 但人若知道 “城”, “君王”, “首领”, “大卫的宝座”, “坐车”, “骑马” 在内义上分别表示什么, 就会看出这段描述含有更深层, 更神圣的东西; 因为 “城” 或耶路撒冷表示主的属灵国度 (2117, 3654节); “君王” 表示神性真理, 如前所示; “首领” 表示真理的首要特征; “大卫的宝座” 表示主的天堂 (1888节); “坐车和骑马” 表示教会的属灵理解 (2760, 2761, 3217节).

又:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人. 有剑临到说谎的人. 有剑临到她的马匹, 车辆. (耶利米书 50:35-37)

“剑” 表示与虚假争战的真理, 并与真理争战并荒废它的虚假 (2799, 4499节); “迦勒底人” 表示那些亵渎真理的人; “巴比伦的居民” 表示那些亵渎良善的人 (1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326, 1327末尾节); “首领” 表示虚假, 对这种人来说, 这些虚假是首要的真理; “马匹” 表示教会所拥有的理解, “车辆” 表示教会的教义, “有剑临到马匹, 车辆” 表示对这些的荒废.

又:

主何竟发怒, 使云遮蔽锡安城! 主吞灭雅各一切的住处, 并不顾惜; 祂发怒拆毁犹大女子的保障, 使这保障坍倒在地; 祂辱没这国和其中的首领; 锡安的门, 都陷入地内, 祂将门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中. (耶利米哀歌 2:1-2, 9)

“锡安和犹大的女子” 表示属天教会, 在此是指这被毁的教会; “国” 表示其中的教义真理 (2547, 4691节); “君王” 表示真理本身, “首领” 表示这真理的首要特征.

又:

因饥饿爆发, 我们的皮肤就黑如炉. 他们在锡安玷污妇人, 在犹大的城邑玷污处女, 他们吊起首领的手. (耶利米哀歌 5:10-12)

“首领的手被吊起” 表示真理遭到亵渎, 因为 “吊起” 代表亵渎的诅咒; 由于这种代表, 当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫, 并拜他们的神时, 耶和华吩咐将族长对着日头悬挂 (民数记 25:1-4); 因为随从随从巴力毗珥犯奸淫, 并拜他们的神就是亵渎神圣. 以西结书:

君王要悲哀, 官长要披凄凉为衣, 那地人民的手都发颤; 我必照他们的行径待他们. (以西结书 7:27)

此处 “王” 同样表示总体上的真理, “官长” 表示它的首要特征.

又:

他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去. 他们要挖通了墙, 从其中带出去. 他必蒙住脸, 眼看不见地. (以西结书 12:12)

显而易见, “君” 在此并非表示一个君, 而表示教会的真理; 当论及这真理, 经上说它 “必在天黑的时候将物件搭在肩头上” 时, 意思是说, 尽全力在虚假当中传下真理, 因为 “黑暗” 表示虚假; “蒙住脸” 表示根本看不见真理; 他 “眼看不见地” 表示丝毫看不见教会的东西; “地” 表示教会 (参看662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118末尾, 2928, 3355, 4447, 4535节). 何西阿书:

以色列人也必坐多日, 无君王, 无首领, 无祭祀, 无柱像, 无以弗得, 无家中的神像. (何西阿书 3:4)

诗篇:

王女在里面极其荣华, 她的衣服是用金线绣的. 她要穿锦绣的衣服, 被引到王前; 你的子孙要接续你的列祖, 你要立他们在全地作王子. (诗篇 45:13-16)

“王女” 表示主的属灵国度, 它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度, 在此被描述为 “她的衣服是用金线绣的” 和 “锦绣的衣服”; “子孙” 是指源于主的神性的那国的真理, 这些真理必作 “王子”, 也就是首要真理或真理的首要特征. 以西结书 (44:3; 45:7, 8, 17; 46:8, 10, 12, 16, 18; 48:21) 所描述的 “君王” (prince)(即他和他在新耶路撒冷和新地的地业) 表示总体上源于主之神性的真理; 因为那里的 “新耶路撒冷”, “新殿” 和 “新地” 表示主在天上和地上的国度; 在以西结书, 这国通过诸如在圣言其它部分所见到的那类代表来描述.