9930. “你要用纯金作一面牌” 表从主的神性良善所获得的光照. 这从 “一面牌” 和 “金” 的含义清楚可知:

“一面牌” 是指光照;

“金” 是指爱之良善, 在此是指主的神性良善, 因为它上面刻着 “归耶和华为圣”.

“金” 表示爱之良善 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节).

“牌” 表示光照是由于它的光辉, 因为它从亚伦额上的金子发光, 一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照. 天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明; 因为这真理光照他们的内层. 他们的内层对应于人心智的理解力部分, 当此人对教会和天堂的真理一种觉知时, 这理解力部分就被主光照; 理解力是接受的主体; 因为没有一个主体, 就没有接受.

“牌” 之所以表示从主的神性良善所获得的光照, 是因为它上面刻着:

“归耶和华为圣”, 它被系在冠冕的前面, 亚伦的额上. 来自耶和华的 “圣” 是指从主的神性良善发出的神性真理 (6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节). 为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照, 这面牌子被系在冠冕的前面.

“牌” 因表示从主的神性良善所获得的光照, 故还被称为 “圣冠上的牌”, 以及 “圣冠”; 因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,

“圣” 是指从这良善发出的神性真理, 如前所述. 它被称为 “圣冠上的牌”, 这一点明显可见于出埃及记后面的经文:

最后他们用纯金作圣冠上的牌, 在上面按刻印章之法, 刻着归耶和华为圣.(出埃及记 39:30)

它还被称为 “圣冠”, 这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:

把冠冕戴在他头上, 将圣冠加在冠冕上.(出埃及记 29:6)

利未记:

把冠冕戴在他头上, 在冠冕的前面钉上金牌, 就是圣冠.(利未记 8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善, 这一点从王冠明显看出来; 因为王代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节); 这就是为何他们将冠冕戴在头上, 将杖拿在手中; 因为冠冕代表出于神性良善的治理, 杖代表出于神性真理的治理.

“冠冕” 具有这种含义, 这一点从下列经文明显看出来, 诗篇:

我要叫大卫的角长起来; 我为我的受膏者预备一盏灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺.(诗篇 132:17, 18)

“大卫” 在此是指主 (1888节),

“受膏者” 也是指主 (3008, 3009节); 祂的 “角” 是指能力 (2832, 9081节);

“灯” 是指神性真理, 就是聪明的源头 (9548, 9783节);

“冠冕” 是指神性真理, 就是智慧的源头, 以及祂治理的主要动机. 经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺, 是因为就人身而言, 祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧 (8273, 9528节的末尾节), 地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌.

又:

你恼怒你的受膏者, 将祂的冠冕判罚于地.(诗篇 89:38, 39)

此处 “受膏者” 也表示主;

“恼怒” 表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;

“恼怒” 和 “判罚” 描述了那时或那种状态下的一种悲伤 (试探的最后阶段就像判罚), 如主在十字架上最后的哀号, 说祂被离弃了. 因为十字架是祂最后的试探, 或与地狱的争战; 这最后的试探之后, 祂就披上神性良善, 以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一.

以赛亚书:

到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕.(以赛亚书 28:5)

“荣冠” 表示智慧, 就是对来自神的良善的一种洞察;

“华冕” 表示聪明, 就是对来自这良善的真理的一种理解; 本节经文论及民中的神性事物;

“民” 在此表示教会, 因为他们在教会所在之地.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不休息, 直到她的公义如光辉发出, 她的救恩如灯燃烧. 你在耶和华的手中要作为华冠, 在你神的手上必作为王冕.(以赛亚书 62:1, 3)

“锡安” 和 “耶路撒冷” 表示教会,

“锡安” 表示属天教会,

“耶路撒冷” 表示从它延伸而来的属灵教会;

“华冠” 是指智慧, 就是对良善的一种洞察;

“王冕” 是指聪明, 就是对真理的一种理解. 由于 “冠” 表示智慧, 或对良善的洞察, 故经上说它要在 “耶和华的手中”; 由于 “冕” 表示聪明, 或对真理的一种理解, 故经上说它要 “在神的手上”. 因为当论述的主题是良善时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 当论述的主题是真理时, 经上就用 “神” 这个名 (2586, 2769, 6905节).

耶利米书:

你要对君王和太后说, 你们当放低自己, 坐在下边. 因你们的头饰, 就是你们华美的冠冕, 已经脱下来了.(耶利米书 13:18)

“华美的冠冕” 表示智慧, 就是对源于神性真理的良善的一种洞察; 因为 “华美” 是指教会的神性真理 (9815节). 同一先知书:

我们心中的快乐止息, 我们的舞蹈变为哀悼. 我们头上的冠冕落下.(耶利米哀歌 5:15, 16)

“头上的冠冕” 表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧, 这智慧将他们置于在其他人民之上, 赋予他们一种权威.

以西结书:

我也将珠宝戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华美的冠冕戴在你头上.(以西结书 16:12)

此处论述的主题是教会的建立.

“戴在鼻子上的珠宝” 表示对良善的觉知;

“戴在耳朵上的耳环” 表示对真理的觉知, 以及顺从;

“戴在头上的冠冕” 是指由这种觉知产生的智慧. 约伯记:

他从我身上剥去我的荣耀, 摘去我头上的冠冕.(约伯记 19:9)

“冠冕” 表示聪明, 就是对神性真理的一种理解 (9429节);

“头上的冠冕” 表示由此产生的智慧.

启示录:

我看见二十四位长老坐在宝座上, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕. 他们就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前.(启示录 4:4, 10)

“二十四位长老” 表示所有处于真理所产生的良善之人, 抽象意义上表示由真理所产生的一切良善 (6524, 9404节);

“宝座” 是指从神来的真理 (5313, 6397, 8625, 9039节);

“他们头上的金冠冕” 是从神所获得的智慧的代表, 因为它是从神那里获得的, 所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前.

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的, 而在试探的争战中, 进行争战的是信之真理, 所以那些与邪恶和虚假争战, 并得胜的人得到冠冕的赏赐. 也正因如此, 殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征.

“冠冕” 是战胜邪恶的赏赐, 因而表示智慧的良善, 因为这些是赏赐, 这一点也从启示录清楚看出来:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜.(启示录 6:2)

“白马和骑在马上的” 表示圣言方面的主 (2760-2762节);

“弓” 是指用来进行争战的真理的教义 (2686, 2709节). 由此明显可知, 由于所论述的主题是主, 所以 “冠冕” 表示神性良善, 这就是胜利的赏赐.

另一处:

我又观看, 见有一片白云, 云上坐着一位好像人子, 头上戴着金冠冕, 手里拿着快镰刀.(启示录 14:14)

“白云” 表示圣言的字义 (4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8781节);

“人子” 表示从主发出的神性真理 (9807节);

“金冠冕” 表示神性真理所源于的神性良善;

“快镰刀” 表示对邪恶和虚假的驱散. 又:

你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕.(启示录 2:10)

又:

看哪, 我必快来, 你要持守你所有的, 免得人夺去你的冠冕.(启示录 3:11)

“冠冕” 表示由真理所产生的良善, 因而表示智慧, 因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察. 由此可见 “冠冕” 表示什么,

“圣冠”, 就是上面刻着 “归耶和华为圣” 的金牌由此表示什么.

6343. “你是我的威力” 表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和 “威力” 的含义清楚可知: “流便” 是指理解力中的信 (参看6342节); “威力” 是指良善所拥有的能力。关于能力, 即思考、意愿、觉知、行善、相信, 以及驱散虚假和邪恶的能力, 它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头, 真理只是它到来所经由的渠道, 是一种工具 (参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力, 是因为 “威力”might）表示这种能力, 而 “力量”strength）表示真理的能力。正因如此, 接下来 “我力量的开始” 表示那真理所拥有的初始能力; 因为在原文, 用来表达 “力量” 的那个词在圣言中论及真理; 而用来表达 “威力” 的那个词论及良善。

圣言是神圣的, 就其内层而言, 是最为神圣的; 这一点从以下事实很明显地看出来: 圣言的每一个细节都含有天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻, 因而有天堂本身; 至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻; 事实上, 至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中, 明显的证据是: 圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来: 哪里论到良善, 哪里也论到真理; 哪里论到内在, 哪里也论到外在。有些话也始终表示良善, 有些则始终表示真理, 有些则既表示良善, 也表示真理。这些话即便不表示它们, 仍论及它们, 或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知, 如前所述, 每一个细节都含有良善与真理的婚姻, 也就是天上的婚姻; 至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻, 因而含有主自己在里面。

这一点在圣言的每一个部分都有所显示, 只是除了在那些重复同一件事, 只是变换一下词语的经文中外, 并不明显, 如本章论到流便的经文: 你是我的威力, 我力量的开始; 还有, “本当大有尊荣, 权力超众”。此处 “威力” 论及良善, “力量” 论及真理; “本当大有尊荣” 论及真理, “权力超众” 论及良善。下一节关于流便的经文同样如此: 你上了你父亲的床, 那时便污秽了它; 他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此:

他们的怒气暴烈可咒; 他们的烈怒坚硬可诅; 我要把他们分散在雅各中, 使他们散居在以色列。(创世记 49:7)

此处 “怒气” 表示转离良善, “烈怒” 表示转离真理; “雅各” 是指教会的外在, “以色列” 是指教会的内在。还有论述犹大的经文:

你弟兄们必赞美你; 你父亲的儿子们必向你下拜。(创世记 49:8)

又:

犹大把小驴拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服, 在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记 49:11)

论到西布伦的经文:

西布伦必住在海边的港口, 在停船的港口。(创世记 49:13)

论到但的经文:

但必作道上的蛇, 路中的箭蛇。(创世记 49:17)

同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中, 如以赛亚书:

巴比伦必永无居民, 世世代代无人居住。巴比伦的时候临近, 就要到来, 她的日子必不长久。(以赛亚书 13:20, 22)

同一先知书:

你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少, 也没有一个不渴望它的伴侣; 因为祂已用口吩咐, 祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄, 又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业, 世世代代住在其间。(以赛亚书 34:16, 17)

更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物, 其中一些论及良善, 一些论真理, 不可避免地以为这些话纯粹是重复, 只是用来填充篇幅的, 因而本身是毫无意义。正因如此, 对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而, 全然的神性事物就隐藏在这些重复之中; 也就是说, 天上的婚姻, 即天堂本身; 和神性婚姻, 即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的 “荣耀”, 字义就是这荣耀所在的 “云” (马太福音 24:30; 路加福音21:27。参看创世记18序言, 以及5922节)。