El Salmo 23 es una de las obras literarias más conocidas y amadas del mundo, y puede ser el mejor poema jamás escrito. También es un buen ejemplo del poder del lenguaje figurativo: Leemos cosas profundas en la visión de nosotros mismos como ovejas, conducidas a verdes pastos y buenas aguas por un amable pastor. Es poderoso sentir la confianza de ir sin miedo al valle de la sombra de la muerte, y sentir el amor y el cuidado de una mesa preparada por el Señor y una copa tan llena que se desborda.

Lo que la gente no sabe, sin embargo, es que este lenguaje tiene realmente significados internos precisos, y que cuando los vemos hay una belleza aún más profunda en el poema. Eso es porque lo que realmente describe es el camino al cielo, y el feroz deseo que el Señor tiene de llevarnos allí.

El primer paso es dejar que el Señor sea nuestro pastor, aceptar sus enseñanzas y su liderazgo. Los verdes pastos y las aguas tranquilas representan las cosas que nos enseñará para el viaje. Luego Él comienza a trabajar en el interior, poniendo en orden nuestras vidas espirituales, para que deseemos hacer el bien y amarnos unos a otros. Eso se representa restaurando nuestras almas y guiándonos por los caminos de la rectitud.

Pero aún así nos enfrentaremos a desafíos. Todavía vivimos vidas externas, en el mundo, y estamos sujetos a los deseos que surgen en esos externos, en nuestras vidas corporales. Ese es el valle de la sombra de la muerte. Pero la vara y el bastón representan la verdad del Señor tanto a nivel externo como interno, ideas que pueden defendernos de esos deseos.

Y si seguimos, el Señor nos preparará una mesa, un lugar dentro de nosotros que puede llenar de amor (el aceite de la unción) y sabiduría (la copa desbordante). Así transformados, podemos entrar en el cielo, con amor a los demás ("bondad") y amor del Señor ("misericordia") y podemos amar y ser amados hasta la eternidad.

Una de las muchas cosas hermosas de esto es el hecho de que es el Señor quien realmente hace todo el trabajo. En todo el texto, la única acción tomada por las ovejas es caminar por el valle de la sombra de la muerte. Aparte de eso, siguen al Señor, confían en el Señor, aceptan las bendiciones del Señor. ¡Y eso es realmente cierto! En los estados externos (en el valle) puede parecer que hacemos el trabajo nosotros mismos, pero internamente, espiritualmente, simplemente necesitamos entregarnos al Señor y dejar que Él nos bendiga.

La idea subyacente aquí es que el Señor nos creó para poder amarnos, al amarnos quiere que seamos felices, sabe que nuestra mayor felicidad vendrá de estar unidos a Él en el cielo, y Él mismo no quiere nada más que estar unido a nosotros. Así que todo lo que hace, en cada momento de cada día para cada persona en la faz del planeta, se centra en el objetivo de llevar a esa persona al cielo. Él nos quiere a todos y cada uno de nosotros en el cielo más de lo que somos capaces de imaginar. Sólo tenemos que cooperar.

(Referencias: Apocalipsis Explicado 375 [34], 727 [2]; The Inner Meaning of the Prophets and Psalms 273)

7268. 'See, I have made you a god to Pharaoh' means the law of God and the power it has over those steeped in falsities. This is clear from the meaning of 'making you a god' as Divine Truth, or what amounts to the same thing, the Divine Law, and also the power it has, for in the Word when truth and also the power of truth are referred to the name 'God' appears, but when good is referred to the name 'Jehovah' does so, see 300, 2586, 2769, 2807, 2822, 3910, 3921 (end), 4287, 4295, 4402, 7010; and from the representation of 'Pharaoh' as those who are steeped in falsities and engage in molestation, dealt with in 6651, 6679, 6683. To pursue further the meaning of GOD, it should be recognized that in the highest sense 'God' is the Divine which is above the heavens, but that in the internal sense 'God' is the Divine which is within the heavens. The Divine which is above the heavens is Divine Good, whereas the Divine within the heavens is Divine Truth. For Divine Good is the source from which Divine Truth springs, and Divine Truth springing from Divine Good makes heaven and brings order into it. What is properly called heaven is nothing other than the Divine that has been given form there, for the angels in heaven are human forms receptive of the Divine, which together constitute an all-embracing form which is that of a Human Being.

[2] The use of 'God' in the Old Testament Word to mean Divine Truth within the heavens explains why the word for God in the original language is Elohim, a plural form. It also explains why the angels in heaven, being receivers of Divine Truth, are called 'gods', as in David,

Who in heaven will compare himself to Jehovah? Who will be likened to Jehovah among the sons of gods? Psalms 89:6-8.

In the same author,

Give to Jehovah, O sons of gods, give to Jehovah glory and strength. Psalms 29:1.

In the same author,

I said, You are gods, and sons of the Most High, all of you. Psalms 82:6.

In John,

Jesus said, Is it not written in your Law, I said, You are gods? If ¹ He called them gods, with whom the Word of God came to be . . . John 10:34-35.

In addition there are those places in which the Lord is called 'God of gods' and 'Lord of lords', such as Genesis 46:2, 7; Deuteronomy 10:17; Numbers 16:22; Daniel 11:36; Psalms 136:2-3. From all this one may see in what sense Moses is called 'a god', here 'a god to Pharaoh' and in Exodus 4:16 'a god to Aaron' - that he was called such because Moses represented the Divine Law, which is Divine Truth and is called the Word. This also explains why here Aaron is called his 'prophet', and in a previous place his 'mouth', that is, one who declares in a way suitable for the understanding Divine Truth which comes forth directly from the Lord and surpasses all understanding And since a prophet is one who teaches and declares Divine Truth in a way suitable for the understanding, 'a prophet' also means the teachings of the Church, a subject dealt with in what follows next.

Notas a pie de página: