Si el capítulo nueve describe el proceso de arrepentimiento por el que debemos pasar para librarnos completamente del egoísmo, el capítulo diez es el siguiente paso lógico, y nos lleva a las primeras etapas del arrepentimiento. Teniendo esto en cuenta, es posible ver los últimos seis capítulos de Daniel como una secuencia completa de desarrollo espiritual desde la conciencia de la presencia del mal y el juicio inicial sobre el mismo, como se muestra en el capítulo siete, un estado de autoexamen y una visión de los horrores del mal en el capítulo ocho. El capítulo nueve sigue entonces con el primer rechazo del mal desde la fuerza de la conciencia, y el capítulo diez comienza la serie de tentaciones. El larguísimo capítulo undécimo completa la serie con el rechazo total del egoísmo, y el capítulo duodécimo es una bella imagen del nuevo estado que irrumpe en nuestras mentes, como resultado.
El proceso de arrepentimiento inicia los estados de tentación Desde nuestra perspectiva humana, a menudo no hay ruptura en el marco temporal o la progresión de estos estados, y simplemente pasamos de uno a otro, y a veces parece que nos deslizamos hacia atrás porque tenemos más de un mal del que nos arrepentimos, y a menudo somos tentados en diferentes áreas de la vida y en diferentes niveles. El proceso de regeneración, como hemos visto en este estudio de Daniel, no es una simple progresión lineal de un estado a otro.
Toda vida espiritual comienza en estados de egoísmo y maldad (o "condenación", ver La Divina Providencia 83). La persona, antes de iniciar el proceso de arrepentimiento, se deja llevar por el amor a sí misma y al mundo, "y estos deleites le impiden conocer que está en el mal, pues todo deleite de amor lo siente como bueno". Un segundo estado, el de la "reforma", comienza cuando la persona "empieza a pensar en el cielo a causa de la alegría que hay en él; y así en lo que respecta a Dios, de quien le viene la alegría del cielo" (La Divina Providencia 83).
A menos que la gente reflexione sobre ello, se pierde la clara diferencia entre estos dos estados. El primero es nuestra combinación Nabucodonosor/Belsasar que gobierna nuestro ser interior y exterior, cuando todo lo que sentimos, pensamos o hacemos está impregnado de egoísmo. Como vimos antes, uno de los defectos de ese estado es su incapacidad para reflexionar sobre sí mismo. Por eso tenemos a Daniel, o nuestra conciencia, para que nos muestre alternativas al egoísmo, para que nos inspire pensamientos del cielo y del Señor. Sin embargo, estos pensamientos también nos muestran las discrepancias entre nuestro estado y el estado ideal del cielo, con el resultado de que entramos en estados de tentación porque nuestra visión de la verdad nos motiva a apartarnos del egoísmo.
Esto introduce el tercer estado o el estado activo de renacimiento. La regeneración comienza "cuando la persona desiste de los males como pecados, y progresa a medida que los rehúye, y se perfecciona al luchar contra ellos; y entonces, al vencerlos desde el Señor, se regenera" (La Divina Providencia 83:6).
De este pasaje podemos ver claramente que la "regeneración" es un proceso. Probablemente no hay un punto en el que uno pueda decir "ahora estoy regenerado", porque siempre hay males de los que desistir, evitar y combatir, y por eso hay un perfeccionamiento perpetuo de nuestro espíritu humano.
VERSO 1
El capítulo diez comienza de la manera ya conocida de introducir un tiempo y un gobernante. Comienza en el "tercer año" de Ciro, rey de Persia. Estas palabras iniciales, que marcan un paso del tiempo en el sentido histórico, indican un paso de estado en nuestro camino espiritual. La vida espiritual es un proceso, y pasamos de un estado a otro en una progresión ordenada. El "tercer año", como ya hemos visto varias veces, significa el final de un estado y el comienzo del siguiente, y para entender esta secuencia tenemos que situar cada "año" en el contexto de los capítulos que le han precedido.
La oración de arrepentimiento en el capítulo nueve de Daniel tiene lugar en el primer año del reinado de Darío. Como tal, representa el amanecer de un nuevo estado en el que una persona que ha visto los males de su vida, es movida por su conciencia a arrepentirse. Tanto el capítulo cinco como el ocho describen el alejamiento del mal. Los capítulos seis y nueve, entonces, tienen a Darío en común, con el capítulo seis estableciendo la escena histórica con Daniel siendo elevado a segundo al mando de Babilonia-un hombre muy apreciado y atesorado por Darío. Así vemos una progresión en la que la conciencia es elevada y se le da poder sobre nuestras mentes.
Sin embargo, la forma en que se otorga el poder se muestra en la oración de arrepentimiento del capítulo nueve, ya que sin el arrepentimiento no podemos enfrentarnos a nuestros males, enfrentarlos o vencerlos.
De ahí que estemos preparados para el siguiente estado, simbolizado por Ciro, rey de Persia. Los persas llegaron a ser una fuerza militar y política bajo Ciro. Mientras los medos controlaban Babilonia, los persas reunían fuerzas en su frontera oriental. En el año 550 a.C., Ciro había invadido el imperio medo, y para entonces Daniel llevaba unos cincuenta y cinco años en Babilonia. Tendría entre sesenta y cinco y setenta y cinco años. Cuando llegó el momento de que Ciro atacara Babilonia, la ciudad cayó "con asombrosa facilidad" (Bright 1972:360) en el año 539 a.C. Como escribe John Bright, "los babilonios estaban más que preparados para un cambio, mientras que la tolerancia era característica de Ciro. Ni Babilonia ni ninguna de las ciudades periféricas sufrieron daños. Se ordenó a los soldados persas que respetaran la sensibilidad religiosa de la población y se abstuvieran de aterrorizarla. Se mejoraron las condiciones de opresión" (Bright 1972:361).
El hombre histórico Ciro abrazó a los dioses de Babilonia. Adoraba públicamente a Marduk y reivindicaba su derecho a gobernar por mandato de los dioses. Sin embargo, como vimos en el capítulo nueve, Ciro también hizo la proclamación que permitía a los judíos regresar a Israel y comenzar a reconstruir el templo a costa del gobierno. Quizá sea por esta generosidad de espíritu y de acción por lo que Ciro goza de una alta representación en sentido interno. Ciertamente fue un rey de un molde completamente diferente al de Nabucodonosor o Belsasar. Bright comenta que "Ciro fue uno de los gobernantes verdaderamente ilustrados de la antigüedad" (Bright 1972:362).
¿Podría esta iluminación provenir del hecho de que Persia se encontraba originalmente al este de Babilonia, y el este representa al Señor (Cf. Apocalipsis Explicado 600). O podría ser el hecho de que Ciro permitiera a los judíos volver a Jerusalén, en sí mismo algo cargado de significado.
Sea cual sea el motivo, sin embargo, Ciro tiene una representación muy exaltada, ya que representa al Señor en su humanidad (Arcana Coelestia 8989:6). Esto puede verse claramente en la profecía de Isaías, donde se refiere a Ciro como "el ungido del Señor", y se nos dice que esto significa que en estos versos "Ciro" representa cómo el Señor desde Su bondad Divina actuando por medio de Su verdad Divina subyugó a los infiernos durante el proceso de glorificación (La glorificación del Señor es el proceso de cómo el Señor tomó un humano de María, haciendo posible que los infiernos lo atacaran. Sacando del amor divino que lleva dentro, los derrotó uno tras otro y los sometió a Él mismo. En el mismo proceso, al purificar al humano de María, hizo posible que la Divinidad descendiera al nivel en que viven los seres humanos. La regeneración humana es una versión finita de la glorificación del Señor, salvo que mientras el Señor actuó a partir de su propio poder, los humanos no tienen poder propio, sino que lo obtienen de Él), y mantiene los infiernos para siempre bajo su control (Apocalipsis Explicado 298:11).
Ciro debe tener la misma representación en el libro de Daniel debido al contexto en el que se le presenta. Lo vemos, por primera vez, después de la oración de arrepentimiento en el capítulo nueve, y, como hemos visto el arrepentimiento introduce un nuevo estado, uno de tentación y desarrollo espiritual.
El estado de arrepentimiento presupone dos cosas, en primer lugar, que la persona sea consciente de los males activos en su interior y, en segundo lugar, que sea consciente de la maldad del mal. La gran dificultad del arrepentimiento es reconciliarse con la renuncia a las cosas que nuestra conciencia ha calificado de malas. Es difícil porque el otro lado de nuestra personalidad, el que favorece el mal, puede no verlo como malo. Nuestra mente en esta etapa está dividida en dos campos, casi como si hubiera dos personas dentro de nosotros.
La visión de Daniel tiene lugar en el tercer año del reinado de Ciro porque el arrepentimiento acerca al Señor a nosotros. Cuando una persona reza al Señor pidiendo ayuda para vencer, el Señor le concede esa ayuda, así como el sentido de la esperanza, el consuelo y la alegría interior. Sin el poder del Señor no tenemos capacidad alguna para luchar contra nuestros pecados (Arcana Coelestia 1661, 8172, 10481), porque nuestra resistencia al mal es, en realidad, la presencia del Señor actuando en nosotros para impedir que cometamos el mal (Arcana Coelestia 929). El arte del arrepentimiento consiste en llegar a creer que esto es así, y aprender a poner nuestra confianza en el Señor, cosa nada fácil de hacer cuando una parte importante de nosotros se resiste a este proceso con todas sus fuerzas.
Es en parte por esto que el verso inicial del capítulo diez está expresado de manera tan objetiva, como si un narrador distinto del propio Daniel estuviera contando la historia. Ciertamente, se podría leer en esto que Daniel no era el autor de este verso, porque sólo empieza a hablar en el verso siguiente y parece tan distante en el presente verso. Sin embargo, otra forma de verlo es que este distanciamiento es realmente el resultado de dos fuerzas presentes en nuestra mente mientras nos arrepentimos.
El lado de la bondad está representado por la declaración de que un mensaje fue revelado "a Daniel". Como hemos visto anteriormente, Daniel representa nuestra conciencia, o el patrón de nuestros pensamientos extraídos de los conocimientos que aprendemos en la Palabra. Cuando una persona cree que estas cosas son verdaderas, se separa de los conocimientos meramente mundanos que acumulamos de nuestro entorno. El otro lado de nosotros, el babilónico o egoísta, no ve a Daniel de esta manera. Nabucodonosor cambió casi inmediatamente el nombre de Daniel por el de "Belsasar", como si negara sus raíces judías. En esto vemos que el lado egoísta de nosotros está dispuesto a conocer verdades, incluso verdades de la Palabra, pero a verlas como nada diferente de las muchas cosas que nos enseña nuestro entorno, y ciertamente no como una conciencia motivadora.
En el momento del arrepentimiento estos dos lados habitan dentro de nosotros, listos para arrastrarnos en dos direcciones al comenzar el proceso de la tentación, o la batalla del mal contra nuestros estados de amor y bondad.
VERSOS 2-6
Tras el versículo introductorio, que parece narrar la experiencia de Daniel, éste comienza a relatar el relato de su visión. Este versículo también puede considerarse como parte de lo primero que se dice en esta sección, porque establece la escena y el tono para el resto de la visión.
La descripción de Daniel comienza con las palabras "en aquellos días". Como hemos visto antes, el tiempo en la Palabra siempre describe el estado, y el estado que Daniel describe aquí es el estado de tentación que sigue al arrepentimiento. Él describe esto como un estado de luto.
Cuando una persona experimenta la tentación después del acto de arrepentimiento, la persona pasa, por así decirlo, a un luto espiritual: La mayoría de las veces asociamos el concepto de luto con la muerte, especialmente con la pérdida de un ser querido. Sin embargo, todas las pérdidas indican un luto de un tipo u otro. El acto de arrepentimiento no es una excepción. Cuando una persona se arrepiente, su mente se eleva de un estado egoísta a una luz superior. La persona es capaz de: ver sus acciones con relativa claridad, o al menos con la suficiente claridad como para entender que están mal y estar dispuesta a rechazarlas.
Cuando los estados de egoísmo se reafirman -como vimos que lo hicieron los sátrapas en el reinado de Darío cuando intentaron engañarlo para que matara a Daniel-, comienza una batalla espiritual, la batalla de la tentación. La primera víctima de esa batalla es la claridad con la que habíamos visto nuestros males. Es más difícil ver lo malo de algo cuando una parte de nuestra mente quiere abrazarlo. En esos estados nuestra mente se divide en dos. El entendimiento puede SABER que está mal, pero la voluntad QUIERE seguir el camino equivocado de todos modos, y a menos que seamos muy cuidadosos, la voluntad nublará nuestro entendimiento, y perderemos la percepción de lo malo de nuestro sentimiento, pensamiento o acción. Si esto sucede, cedemos a la tentación.
Así que Daniel describió su estado como uno de luto, de luto por la claridad de pensamiento que la conciencia presenta ante nosotros para ayudarnos a arrepentirnos de nuestros pecados. En un estado espiritual de luto podemos sentir como si nuestra comprensión de la verdad hubiera cesado (Arcana Coelestia 3580:3), y nuestra comprensión de la verdad, que nos había impulsado a arrepentirnos, ha sido destruida (Arcana Coelestia 4763). Llegamos a este estado porque, a medida que las tentaciones comienzan a intensificarse, alejamos nuestra mente del Señor y de Su Palabra, centrando nuestros pensamientos y sentimientos en nosotros mismos, de modo que ya no recibimos Sus verdades (Cf. Apocalipsis Revelado 492).
Este estado tiene que seguir su curso-Daniel dijo que estuvo en estado de luto durante "tres semanas completas". No hay ningún atajo en el trabajo de la tentación, no debemos orar al Señor para que la quite, porque las oraciones de los que piden que se quiten sus tentaciones no son escuchadas en el cielo. Pedir al Señor que las quite es contraproducente. Se nos dice que las "oraciones de los que están en las tentaciones son poco escuchadas; porque el Señor quiere el fin, que es la salvación del hombre, cuyo fin conoce, pero no el hombre; y el Señor no escucha las oraciones que son contrarias al fin, que es la salvación" (Arcana Coelestia 8179).
Así que Daniel permaneció en ese estado durante tres semanas completas. Durante ese tiempo contó que "no comía nada agradable, ni entraba carne ni vino en su boca". Es interesante cómo a menudo, cuando estamos en un estado problemático, perdemos el apetito. La comida no nos atrae. Esta falta de apetito es tan cierta en tiempos de combate espiritual como en los problemas naturales.
La razón por la que Daniel perdió el apetito fue por el significado de la comida. Cuando comemos, la comida se convierte en una parte de nuestro cuerpo, nutriéndonos desde dentro y dándonos la energía y el sustento para continuar con nuestra vida. Comer alimentos espirituales hace lo mismo para nuestros espíritus. La comida espiritual es la apropiación de estados de bondad y verdad (Arcana Coelestia 3149, 3568, 3570), que puede compararse con la comida y la bebida
Fíjate en la secuencia de ideas que componen el ayuno de Daniel, dice que no comió "comida agradable, ni carne, ni vino". Como hemos visto muchas veces en este estudio, las listas como ésta indican una serie de ideas en desarrollo, que deben ser exploradas. Sin embargo, antes de comenzar esta exploración es importante señalar que la palabra "comida" no aparece en el original. Aunque el término utilizado en el idioma original puede significar "comida", es más específicamente "pan" hecho de grano o maíz (Brown Driver Briggs # 3899, Strong's Definition # 3899).
Es importante hacer esta distinción, ya que aunque el pan puede ser un alimento básico, "comida" como término genérico puede significar otras cosas además del pan hecho de grano o maíz. En el sentido interno este tipo de precisión es importante, por ejemplo en la oración del Señor se dice: "Danos hoy nuestro pan de cada día", lo que tendría un significado diferente de "nuestro alimento de cada día". Del mismo modo, al dar la Santa Cena, el Señor tomó el pan y lo partió, diciendo esto es mi cuerpo. El hecho es que eligió el pan de entre los alimentos de la mesa para representar su cuerpo.
El "pan" es tan importante porque simboliza todo lo bueno y la verdad con una persona (Arcana Coelestia 2165). La bondad y la verdad son el alimento de nuestra alma, y juntas forman la presencia del Señor en nosotros. El Señor está presente en nosotros en nuestro amor y fe hacia Él, especialmente en los usos que realizamos hacia otras personas.
En el sentido más elevado, el "pan" simboliza el amor de los ángeles del cielo celestial del Señor, que es el mayor amor que un ser humano puede expresar hacia otro. La esencia de este amor es la humildad, pues la persona en este amor "reconoce y cree que es algo vil y sucio (Arcana Coelestia 1594:4)." Esto puede parecer un lenguaje fuerte, pero todo el proceso de autoexamen de los capítulos siete y ocho y el arrepentimiento del capítulo nueve lleva a esta suposición. Sin embargo, el objetivo de esta humildad no es denigrar el espíritu humano por denigrarlo, sino hacer posible que identifiquemos y eliminemos los bloqueos que permiten que el Señor fluya en nosotros y nos vivifique. Es difícil para nosotros llegar a este reconocimiento, pero a menos que lo hagamos nunca podremos experimentar la liberación de saber que toda la verdadera bondad con nosotros viene del Señor mismo. Liberados del egoísmo somos capaces de abrazarnos unos a otros como lo hacen los ángeles. Los ángeles no aman al prójimo tanto como a sí mismos, sino más que a uno mismo (Arcana Coelestia 1594).
Así, cuando Daniel describió su estado de luto, describió que ningún pan agradable entraba en su boca. Cuando estamos en un estado de tentación perdemos el sentido de que somos malos. Todo el trabajo de auto-examen se va por el desagüe cuando nuestro lado egoísta se ejercita. Vimos esto muy claramente en el capítulo cuatro cuando Nabucodonosor, habiendo visto su sueño del árbol siendo cortado, y siendo humillado en la interpretación, todavía se anuncia como el más grande. El resultado es que pierde su racionalidad y termina como una bestia salvaje durante siete años.
A nosotros nos ocurre algo parecido. Podemos reconocer el origen del mal y verlo en nosotros mismos. Incluso rezamos al Señor para que nos libere del mal. Sin embargo, tan pronto como el viejo egoísmo se manifiesta de nuevo, volvemos a caer en él. Perdemos la claridad de la vista, que nos mostraba la naturaleza del mal, con el resultado de que nuestra capacidad de amar al prójimo más que a nosotros mismos desaparece. No llega a nuestra boca ningún pan agradable.
Ahora note que Daniel continúa su lista, ninguna carne o vino vino a su boca. La "carne" representa las cosas externas del amor en nuestras vidas, los comportamientos asociados con el amor al prójimo (Cf. Arcana Coelestia 574, 627). Llamamos a estos comportamientos "caridad" ("Carne" representa la caridad, ver Arcana Coelestia 5204). Cuando una persona rehúye o elimina el egoísmo de su vida, la eliminación se traduce en un comportamiento externo, que es la expresión exterior de su amor hacia los demás.
De manera similar, no bebió vino. El "vino" representa la fe de una persona (Arcana Coelestia 1071:4). La gente suele pensar en la fe como una mercancía, o una posesión. Una Biblia, en notas sobre la fe, la describe como "su título de propiedad para la vida eterna" (The Open Bible. 1975. Nashville: Thomas Nelson Inc. Página 1151). Pero la fe no es una posesión como tal. Uno adquiere la fe a través de un proceso de aprendizaje de la verdad espiritual de la Palabra, llegando a ver la verdad de las cosas aprendidas, y luego poniendo su confianza en esas enseñanzas.
Las verdades que componen la fe se describen como "agua" en el sentido literal de la Palabra. En la historia del Señor que convierte el agua en vino se muestra cómo las verdades, al reconocerlas como tales, se convierten en verdades espirituales, o en fe. La fe deja de ser un ejercicio intelectual y se convierte en una cuestión de vida cuando la persona utiliza las verdades que componen la fe para guiar y dirigir su vida.
En un estado de tentación este proceso no tiene lugar. En su estado de luto, Daniel no comía pan, y no entraba en su boca ni carne ni vino. En este versículo, pues, tenemos una maravillosa imagen de cómo, cuando nuestros males se reafirman después de un período de arrepentimiento, no perdemos nuestro sentido de ser malos, lo que hace posible que seamos atraídos de nuevo a nuestros antiguos males. Al mismo tiempo, nuestro amor por los demás y nuestra fe básica se tambalean.
Podemos comparar este estado con dos incidentes de la sección histórica. En primer lugar, Nabucodonosor, en el capítulo 4, sueña que el árbol poderoso es cortado. Esto describe cómo se controla el egoísmo de uno. El proceso es una forma de tentación interior, similar a las imágenes y visiones del mal que Daniel relata en los capítulos siete y ocho. Sin embargo, incluso con el conocimiento del inminente rechazo del mal, Nabucodonosor todavía permitió que su autoestima lo guiara, con el resultado de que terminó como una bestia salvaje durante siete años.
El segundo incidente es la historia de Darío el Medo, quien promovió a Daniel a una posición de alto honor, pero permitió que los sátrapas apelaran a su vanidad con el resultado de que Daniel fue arrojado al foso de los leones.
Ambos incidentes muestran cómo, después del arrepentimiento, la gente vuelve a caer en sus viejas costumbres. Nabucodonosor representa nuestro hombre interior y Darío nuestro exterior. Juntos son nosotros. Cuando nos arrepentimos, la idea de arrepentirse comienza en nuestro ser interior, y tiene que expresarse en nuestro ser exterior, más público. Al principio del proceso podemos, efectivamente, estar sobrecogidos por la enormidad de nuestros males, pero al cabo de un tiempo éstos empiezan a reafirmarse, perdemos la urgencia o la inmediatez de la necesidad de superarlos, y recaemos en un estado de tentación. No comemos pan, no entra carne ni vino en nuestra boca.
Además de no tomar alimentos, Daniel tampoco se ungió en absoluto. "Ungir" es la antigua costumbre de verter aceite sobre algo para hacerlo sagrado, por ejemplo, los reyes y los sacerdotes eran ungidos como signo externo de su cargo, e internamente como señal de que representaban al Señor (Arcana Coelestia 3009, 9144, 10019, 10118 y otros).
Ser ungido con aceite (el aceite utilizado era aceite de oliva) significa entrar en un estado de bondad semejante al del propio Señor, pues Él era el "ungido", lo que significa que su amor divino por toda la raza humana descendió a la forma humana de Jesucristo, haciendo posible que lo que había sido un amor invisible en el Antiguo Testamento se hiciera completamente visible en el Nuevo. Por esta razón, la unción ocupaba un lugar destacado entre los rituales y prácticas del pueblo de los tiempos del Antiguo Testamento, como una profecía de que el Señor sí vendría al mundo.
Por lo tanto, "ungirse" significa entrar en estados receptivos a la presencia del Señor, y esto se hace mediante el aprendizaje de la fe y la práctica de la caridad.
Esto aclara cómo en tiempos de tentación, como Daniel, no nos ungimos a nosotros mismos. Daniel no podía hacerlo porque su estado representa un momento de la vida humana en el que, al difuminarse nuestro concepto del mal -descrito por no comer pan, carne o vino-, también desaparece nuestra capacidad de hacer el bien. En este estado podemos conocer las verdades de la Palabra de manera intelectual, pero no las vivimos (Arcana Coelestia 9272:5). El resultado inmediato es que la bondad genuina se desvanece, y con ella todo nuestro amor por los demás y nuestra disposición a actuar de acuerdo con nuestra conciencia ( Así perdemos nuestro amor celestial, que es el amor del Señor sobre todas las cosas (Arcana Coelestia 9277). En otras palabras, recaemos en nuestro anterior estado de egoísmo como si el arrepentimiento nunca hubiera tenido lugar.
Este estado de duelo duró tres semanas, lo que representa un estado de plenitud. No se puede apurar la tentación. Nuestras batallas espirituales siguen su propio curso, y depende de nosotros mantener nuestros corazones y mentes abiertos al Señor, y así mantener vivo el lado de Daniel en nuestras vidas. La enseñanza del Señor sobre el ayuno en el Nuevo Testamento es de gran importancia para recordar aquí. Como hemos visto en la experiencia de Daniel en estado de luto, en el ayuno. El ayuno, por lo tanto, representa un estado de tentación. Sin embargo, nuestra tentación no debe ser pública. Como dice el Señor en el Sermón de la Montaña, debemos "ungir nuestra cabeza y lavar nuestro rostro". En otras palabras, aunque tengamos la tentación de recaer en los males asociados al egoísmo, debemos seguir haciendo el bien a los demás, acercándonos a ellos con amor y caridad. Si continuamos haciendo esto, la tentación acabará pasando, porque como se nos dice, "El acto precede, la voluntad del hombre le sigue; porque lo que el hombre hace desde el entendimiento, lo hace a continuación desde la voluntad, y finalmente se lo pone como un hábito y entonces se insinúa en su hombre racional o interno. Y cuando se ha insinuado en éste, el hombre ya no hace el bien desde la verdad, sino desde el bien; porque entonces empieza a percibir en él algo de bienaventuranza, y como si fuera algo del cielo. Esto permanece con él después de la muerte, y por medio de él es elevado al cielo por el Señor" (Arcana Coelestia 4353).
El tiempo de luto de Daniel pasó después de tres semanas. Cuenta que el día veinticuatro del primer mes "estaba junto al gran río, es decir, el Tigris" cuando comenzó su visión.
Una tentación, por definición, es una batalla entre el bien y el mal en nuestra voluntad y la verdad y la falsedad en nuestro entendimiento. El objeto de la tentación es confirmar a la persona en un estado de bondad y verdad, lo que ocurre a medida que la persona, rechaza sus inclinaciones y actividades del mal. Así, los estados de Nabucodonosor y Belsasar tienen que ser derribados y sustituidos primero por los estados de Darío y luego por los de Ciro.
En la tentación que sigue a un estado de arrepentimiento, los dos lados de nuestra personalidad están claramente demarcados. Por un lado tenemos los amores del egoísmo, y por el otro el Daniel, nuestra conciencia que nos conecta con el Señor, permitiéndonos sacar de su poder, y, armados de esta manera para evitar y resistir el mal. En el proceso la atracción por el mal se debilita, y somos capaces de confirmar el liderazgo de nuestra conciencia.
La tentación termina. Daniel describe la salida de esta batalla como el "vigésimo cuarto día del primer mes". Como en todos los demás números compuestos de la Palabra, "veinticuatro" se refiere a un estado específico, aunque se ve más fácilmente si se usa la expresión antigua de "cuatro y veinte".
"Cuatro", como hemos visto antes, describe un estado de conjunción (Arcana Coelestia 9103, 6157). Es la unión de los dos lados de nuestra mente en oposición a la impía alianza de nuestro egoísmo y todos los pensamientos y acciones que lo sustentan. En un estado de tentación debemos saber por qué estamos resistiendo un mal, es decir, necesitamos ver el mal como un mal. Entonces debemos querer resistirlo. Cuando esto sucede, nuestra ganancia de bondad y nuestra comprensión de la verdad se unen y actuamos con una sola mente. Cuando sabemos que algo es malo, y entonces no queremos cometer ese acto, entonces el mal pierde su atracción para nosotros. Cuando esto sucede, el mal pierde su control sobre nuestras mentes, y somos liberados.
El número "cuatro", entonces, describe la unión de las mentes. El número veinte describe el estado de paz al que llegamos cuando se rompe el control del mal. Podemos llegar al número veinte de varias maneras, pero generalmente representa un estado en el que nuestro combate con la tentación cesa por un tiempo, y entramos en un estado de paz y tranquilidad.
Mientras Daniel estaba en este estado, se encontró junto al gran río Tigris.
Mientras Daniel estaba en este estado de paz se encontró junto al gran río, el Tigris. El Tigris, o Hiddekel (Ver Strong's #2313) era uno de los dos grandes ríos que formaban los límites de Mesopotamia. Se menciona por primera vez en el libro del Génesis como uno de los ríos que fluyen a través del Jardín del Edén. El hecho de que Daniel se encuentre junto a este río es importante en el sentido interno porque describe los estados de conciencia elevados tras la tentación.
Una de las características de la tentación es la sensación de que nuestro conocimiento o percepción del mal desaparece. Tiene sentido, pues, que al pasar la tentación, uno vuelva a ser consciente de la naturaleza de sus males. Daniel, de pie a orillas del río Tigris, o Hiddekel, describe esta conciencia.
El Hiddekel es un río que fluye hacia el este. Como hemos visto antes, un río describe la inteligencia de uno (Arcana Coelestia 7323), y el "este" representa al Señor. Así pues, este río describe cómo, al pasar la tentación, nuestros pensamientos se vuelven hacia el Señor y Él nos hace comprender nuestros estados. En la exposición del relato del Génesis donde se menciona el río Hiddekel se nos dice que se refiere a "la razón o la aguda visión de la razón" (Arcana Coelestia 118).
Así pues, Daniel ha entrado en un nuevo estado, uno completamente diferente de su ayuno luctuoso. Sus preguntas sobre el cautiverio de Israel en Babilonia estaban a punto de ser respondidas. De manera similar, podemos empezar a ver una manera de romper y dejar atrás nuestra Babilonia personal.
Mientras estaba en las orillas del río, Daniel vio una visión completamente diferente en forma y resultado a la visión que había tenido junto al río Ulai en el capítulo ocho. En esa visión vio cómo los estados egoístas anulan el progreso que hacemos contra los males, como el macho cabrío pisoteó al carnero. Observó con horror cómo los cuernos de la cabra se extendían por la tierra. En términos de nuestro desarrollo espiritual, la visión del octavo capítulo marca el punto más bajo de nuestra vida espiritual, y es - directamente responsable del arrepentimiento del capítulo nueve. La visión de este capítulo, sin embargo, es muy diferente: desde la perspectiva del arrepentimiento y la tentación que conlleva, la visión inspira esperanza para el futuro.
Cuando Daniel levantó los ojos y miró, vio a un hombre vestido de lino, y alrededor de su cintura había un cinturón de oro de Ufaz. Para entender los siguientes versículos debemos recordar una vez más que Daniel representa nuestra conciencia, que nos da la capacidad de enfrentarnos a nuestros estados egoístas y sacar de un amor interior la bondad y la verdad. Cuando estamos en la tentación, nuestra conciencia es víctima de nuestro egoísmo, al igual que el carnero fue víctima del macho cabrío. Sin embargo, la conciencia es la presencia del Señor en nosotros, que nos conduce y guía a través del laberinto del orgullo y la arrogancia humanos resultantes del egoísmo.
Cuando salimos de la tentación todavía dispuestos a luchar contra el mal que llevamos dentro, a romper su dominio, entonces somos como Daniel que sale de su ayuno y se encuentra en la orilla del río. Fue entonces, mientras estaba allí, que Daniel levantó sus ojos y vio esta maravillosa visión.
Si el Hiddekel representa la "aguda visión de la razón" que irrumpe en nuestras mentes cuando la tentación se despeja, la frase "levantar los ojos" representa la luz que irrumpe en nuestros ojos, o nuestro entendimiento (Que los "ojos" representan el entendimiento, ver Arcana Coelestia 2701, 275, 4526 et al). Levantar los ojos describe la elevación de nuestro entendimiento de las preocupaciones inmediatas a las cosas más elevadas, y a partir de esto el entendimiento se llena de una "visión mental, percepción y pensamiento" (Arcana Coelestia 8160. Ver también Arcana Coelestia 2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339). A medida que nuestra conciencia se reafirma, nos encontramos con que nuestra cabeza se aclara, por así decirlo, al reflexionar hacia atrás sobre las verdades que nos llevaron a arrepentirnos en primer lugar. Así levantamos la vista y nos centramos en las verdades que nos guían.
Cuando Daniel levantó los ojos, vio a un hombre vestido de lino y ceñido de oro de Ufaz. Él no lo sabía en ese momento, pero este "hombre" fue enviado para ayudarle en su crisis. El "hombre" era un ángel en el que estaba presente el Señor (Arcana Coelestia 9872, Apocalipsis Revelado 830) con su verdad divina (Arcana Coelestia 9406, Apocalipsis Explicado 504, 77). Los ángeles, que nos mantienen en un estado de equilibrio espiritual, siempre nos rodean. En la tentación, sin embargo, el Señor "da a sus ángeles el mando sobre nosotros, para que nos guarden en todos sus caminos" (Salmos 91:11). La tentación es un ataque del infierno, y, a menos que el Señor nos proteja de esta manera, sucumbiríamos. Él está presente con nosotros en estos momentos, su amor rodeado de su verdad divina, o sabiduría, inspirándonos a recordar y aferrarnos a la conciencia.
Entonces Daniel vio a este hombre. Estaba vestido de lino y ceñido de oro.. El lino representa las verdades puras y genuinas de la Palabra (Arcana Coelestia 9872, Apocalipsis Revelado 671, Apocalipsis Explicado 951). En tiempos de tentación, el Señor nos guía por nuestras conciencias. Él nos recuerda nuestras creencias, nuestros ideales y los recuerdos de la verdad, que ha ido almacenando en nuestras mentes a lo largo de nuestra vida. Estas verdades constituyen la base de nuestra resistencia al mal.
Si uno piensa en ello, se dará cuenta de que en tiempos de tentación nuestra mayor defensa es el conocimiento de que algo está mal, y el recuerdo de este conocimiento a menudo se graba con fuerza en nuestras mentes conscientes durante esos tiempos
Sin embargo, en el estado real de la tentación ese conocimiento pierde su agudeza, representado por la ausencia de vino en la boca de Daniel. Después de que la tentación pasa, y uno recupera sus sentidos, este conocimiento regresa. Nos encontramos cada vez más convencidos de la verdad y podemos ver con gran claridad que la actitud, o el sentimiento, que nos había tentado, era completamente erróneo.
Así, el hombre llevaba un vestido de lino. El vestido estaba recogido por un cinturón de oro. Como ya hemos visto varias veces, el oro representa la bondad. La razón por la que la gente se aleja del mal es porque interfiere con su capacidad de amar y adorar al Señor. No podemos servir a dos amos, debemos elegir uno. El lado egoísta de nosotros trata de enfocar nuestras vidas hacia el interior, con el resultado de que nos convertimos en nuestros propios dioses. El lado bueno y altruista de nosotros se enfoca hacia afuera en una vida de uso y servicio a los demás y a través de esto en un amor al Señor mismo.
El oro en el cinturón, por lo tanto, representa nuestro mayor amor por el Señor que ata y une todas nuestras percepciones de la verdad, haciéndolas una unidad coherente. Cuando ambos conocemos la verdad y queremos vivir de acuerdo con ella, estamos armados contra los ataques de los infiernos y podremos enfrentarnos a ellos cuando se presenten.
Mientras Daniel observaba, se fijó en otras cosas de este hombre: su cuerpo era como el berilo, su rostro como la apariencia de un rayo, sus ojos como antorchas de fuego, sus brazos y piernas como el color del bronce bruñido, y el sonido de sus palabras era como la voz de una multitud. Todos estos atributos son imágenes de la presencia de la verdad del Señor con nosotros que nos ayudará, en tiempos de tentación.
Las percepciones de la verdad que tenemos en estos tiempos no se limitan a las verdades "teológicas" más profundas que conforman nuestra fe, sino también a la naturaleza de nuestra propia vida. Recordemos que este capítulo fue escrito en el reinado del rey Ciro, lo que indica un verdadero progreso por nuestra parte. Uno puede esperar ver algunos efectos de este progreso en nuestras vidas, ya que a medida que nos arrepentimos y vencemos en estados de tentación, gradualmente nos alejamos de los males del egoísmo y sus consecuencias. Nuestra vida cambia.
La imagen del cuerpo del hombre representa el progreso que hacemos. Primero se nos dice que su cuerpo era como el berilo. El berilo, o tarshish como se le llama en el idioma original, es una piedra de color amarillo (Brown Driver Briggs # 8658), que debido a que brillaba con una luz interior se incluía en el pectoral que llevaban los sumos sacerdotes de Israel (Éxodo 28:20). Las doctrinas nos dicen que el berilo representa la bondad que surge del acto de alejarse del mal, por lo tanto el bien de la caridad (Arcana Coelestia 6135. El primer acto de caridad es evitar los males como pecados contra el Señor. La Verdadera Religión Cristiana 435).
El amor al Señor y a otras personas, que resulta cuando una persona deja de lado el egoísmo, se describe como el relámpago que sale del rostro del hombre. Este bien llega a nuestras mentes conscientes como una comprensión más profunda de las relaciones que tenemos con las personas y cómo el egoísmo puede dañarlas. El egoísmo impide que la bondad se exprese porque siempre que el egoísmo esté presente en una acción la contaminará. No importa lo buena que pueda parecer una acción, el egoísmo al acecho inyecta una agenda secreta para convertir esa bondad en beneficio propio. Sin embargo, si se elimina el egoísmo mediante el proceso de arrepentimiento y tentación, la bondad puede brillar con una luz clara en cada parte de nuestro ser.
Por eso el hombre tenía los pies como "oro bruñido", que es una imagen de la verdad divina del cielo que brilla en las propias actividades externas de la vida de una persona (Arcana Coelestia 9406, Apocalipsis Explicado 69). Incluso nuestra naturaleza buena heredada está llena de bondad genuina (Bronce = bien natural Arcana Coelestia 425, Apocalipsis Revelado 775), un estado completamente diferente, de la mente cuando es gobernada por el egoísmo. En el sueño de Nabucodonosor en el capítulo dos, los pies de su imagen eran de hierro mezclado con arcilla, indicando que el punto más débil de una vida egoísta son las acciones externas de nuestras vidas. Sin embargo, en esta visión los pies del hombre eran de bronce, o el bien del Señor que nos afecta hasta el nivel más externo de nuestras vidas.
En esta visión se le permitió a Daniel ver la presencia del Señor, en la forma de un ángel, protegiéndonos mientras nos desarrollamos espiritualmente. Puede que no veamos a ese ángel con nuestros ojos, como hizo Daniel, pero el Señor nos lleva a una mayor comprensión de nuestra vida espiritual. Necesitamos saber que hemos progresado. El hecho de que esta visión tenga lugar en el reinado del rey Ciro indica ese progreso, pues Ciro representa al Señor sometiendo nuestro egoísmo y manteniéndolo para siempre bajo control. Nótese el proceso de acción, pues el Señor está sometiendo nuestro egoísmo, y el proceso por el que esto tiene lugar es la dualidad del arrepentimiento y la tentación.
Sin embargo, necesitamos tener una visión de la bondad, de los beneficios de la vida sin egoísmo; de lo contrario, no habría ningún incentivo para evitar el egoísmo. Necesitamos saber que hay esperanza, una luz al final del túnel. Esa esperanza se nos da en la visión del hombre que vio Daniel cuando estaba junto al río Tigris. Necesitamos saber que la claridad con la que vemos nuestros males será desafiada en tiempos de tentación. También necesitamos saber que las tentaciones no duran para siempre, que nuestra claridad de pensamiento volverá. Si podemos aferrarnos a las imágenes de bondad a través de nuestra' tentación, junto con el poder de la verdad de que podemos alcanzar estas etapas,' entonces el Señor podrá protegernos y nutrirnos desde dentro.
VERSOS 7-9
Daniel hace una observación interesante sobre esta visión: no estaba solo cuando vio esta visión, y sin embargo los hombres que estaban con él no la vieron. Cuando Daniel vio visiones no estaba en su cuerpo, pero sus ojos espirituales fueron abiertos haciendo posible que viera cosas en el mundo espiritual (La Divina Providencia 134, La Verdadera Religión Cristiana 157, Apocalipsis Revelado 36). Estas cosas son de tal naturaleza que no pueden ser fácilmente puestas en términos humanos, aunque podemos llegar a tener alguna comprensión de ellas usando las correspondencias dadas en las Doctrinas Celestiales. Esto también explica por qué los hombres que estaban con Daniel tampoco pudieron ver estas visiones.
Note que Daniel es muy específico en su lenguaje aquí. No dice "las personas" que estaban conmigo, sino los hombres. La Biblia latina que leyó Swedenborg utiliza el término latino "vir" que significa varones. En la Palabra el término "macho" se refiere a las cosas del lado del entendimiento de nuestras mentes, todos nuestros pensamientos y percepciones intelectuales. Como Daniel representa nuestra conciencia, su hogar natural en nuestras mentes está en el entendimiento.
El Señor se revela a nosotros por medio de las verdades de su Palabra. Estas entran en nuestra mente a través de nuestros sentidos e iluminan nuestros pensamientos. Si recibimos esas verdades y permitimos que nos influyan, se convierten en nuestra conciencia, en nuestro Daniel.
También aprendemos muchas otras verdades del mundo natural que nos rodea. Aunque éstas pueden guiar o influir en nuestro pensamiento, al no ser espirituales, no forman parte de nuestra conciencia, pero pueden estar afiliadas a ella para ayudar y asistir a la conciencia en su trabajo. Por ejemplo, si sabemos que robar está mal porque va en contra de los Diez Mandamientos, ese conocimiento puede formar parte de nuestra conciencia y nos ayuda a mantenernos honestos. También podemos saber que el robo es un delito que conlleva una pena de prisión, y como este conocimiento es mundano, no es realmente una parte de nuestra conciencia, pero aún así puede animarnos por una razón externa a resistirnos a robar.
Los hombres que estaban con Daniel representan este tipo de conocimientos que no pueden ser iluminados directamente por el Señor porque son naturales, pero pueden ser iluminados indirectamente a través de la conciencia. En otras palabras, si bien el Señor no nos guía a través del temor a la ley, nuestro temor a la ley, cuando es combinado por nuestra conciencia puede y adquirirá un nuevo significado para nosotros.
Es por esto que Daniel dijo, "un gran terror cayó sobre ellos, de modo que huyeron para esconderse". El estado descrito aquí es uno de gran humildad.
Esperaríamos que la respuesta de Daniel a una visión tan maravillosa, una visión de esperanza, fuera de exaltación. Seguramente pensaríamos que sentiríamos un sentimiento de orgullo, un empuje de alegría al saber que no todos somos malos, sino que a medida que progresamos espiritualmente nos hacemos cada vez mejores. Sin embargo, tal respuesta es más propia de Nabucodonosor que de Daniel. El orgullo por nuestros logros espirituales no proviene del Señor, sino del yo.
Si realmente estuviéramos progresando espiritualmente, nuestra observación de cualquier bondad en nosotros se vería atenuada por el reconocimiento de que tal bondad proviene únicamente del Señor. Como mencionamos anteriormente en este capítulo, la humildad descansa en el reconocimiento de que de nosotros mismos no somos nada y el Señor todo.
Daniel sintió esta humildad como si su fuerza le abandonara y su "vigor se convirtiera en fragilidad". La auténtica humildad nos hace esto. Porque cuando llegamos a reconocer al Señor como la única fuente de todo el bien que hacemos y de toda la verdad que pensamos, nos damos cuenta de lo poco que somos. Hasta el momento en que nos dimos cuenta, estábamos animados por la presencia de Nabucodonosor en nuestro ser interior y de Belsasar en nuestro ser exterior y público. Sin embargo, cuando nos arrepentimos, estos estados de egoísmo en nosotros comienzan a fallar, ya que el Señor se acerca para darnos el valor y el apoyo que necesitamos. Él nos lleva a comprender mejor quiénes somos y de qué somos capaces. Sin embargo, el egoísmo no tiene fuerza en su presencia y, como Daniel, nos postramos ante Él.
Así, Daniel cayó "profundamente dormido sobre su rostro, con el rostro en tierra".
VERSOS 10-14
Daniel fue consciente de que una mano le tocaba y una voz le tranquilizaba. La humildad abre nuestra mente a la presencia del Señor, pues en ese estado reconocemos que sin el Señor no somos más que egoísmo y maldad. Nuestra cualidad redentora, nuestra conciencia, es la verdad del Señor activa en nosotros. Así, mientras Daniel yacía en un profundo sueño con el rostro en el suelo, una mano lo tocó.
En la traducción inglesa moderna se le da a este pasaje un elemento de dramatismo diferente del original. La Nueva Versión del Rey Jaime dice: "De repente, una mano me tocó..." interponiendo una calidad de tiempo muy diferente a la que debería ser. La palabra que debería usarse es "lo", que indica una secuencia de ideas de un estado a otro. Así, mientras Daniel estaba de bruces, como consecuencia, una mano le tocó.
Esto sigue bien en la comprensión de la serie regenerativa dentro de la historia. Cuando pasamos por el proceso de arrepentimiento y el triste estado de tentación que viene de él, somos capaces de tener una visión más clara de nuestros propios estados, y de cómo el Señor a través de su sabiduría nos está guiando. Su ángel está siempre presente para fortalecer nuestra conciencia y nuestro compromiso de evitar el mal. El resultado de esto es la humildad, porque cuando somos verdaderamente humildes sabemos que el poder de rehuir los males como pecados contra el Señor no viene de nosotros, sino sólo del Señor.
Mientras estamos en este estado de humildad sentimos de nuevo la presencia del Señor, y de nuevo a través de un ángel. El hecho de que Daniel sienta una mano representa nuestro conocimiento o conciencia del poder del Señor con nosotros. En la Palabra una "mano" representa el poder (Arcana Coelestia 3021), ya que nuestras manos transmiten todo el empuje de nuestra voluntad y entendimiento haciendo posible que hagamos las cosas que queremos hacer. Al sentir que una mano le toca, Daniel representa la forma en que sentimos la presencia del Señor en nuestra humildad. Cuando este poder le tocó, Daniel tembló sobre las palmas de sus manos y sobre sus rodillas.
La presencia del Señor trae grandes cambios a nuestras vidas. Cuando nuestra conciencia nos lleva al punto de humildad en el que podemos reconocer la realidad de nuestro propio egoísmo, nuestra vida comienza a cambiar dramáticamente. No se puede mirar al mal a la cara desde la perspectiva de nuestra conciencia y permanecer impasible. Se reconoce que por nosotros mismos somos "viles e inmundos" (Arcana Coelestia 1594:4) y con ello un temor a dañar la maravillosa esperanza que el Señor nos da. Así, Daniel temblaba como tiembla nuestra conciencia en este estado.
La razón por la que entramos en este estado de temor a dañar al Señor y su bondad con nosotros viene de la mano que toca a Daniel. Daniel es tocado dos veces más en este capítulo, en el verso 16 donde "uno que tenía la semejanza de los hijos de los hombres tocó sus labios," y más tarde, en el verso 18 cuando él es tocado y fortalecido por ese toque. En cada uno de estos tres versos el significado del toque es el mismo.
Cuando tocamos a una persona ocurren tres cosas. En primer lugar, comunicamos algo a esa persona. Mostramos muchas de nuestras emociones por medio del tacto el amor a través de las caricias, la ira a través de los golpes, etc. En segundo lugar, el sentido del tacto transfiere estos sentimientos a otra persona, por lo que podemos calmar y curar o herir y destruir a través del sentido del tacto. Cada toque contiene nuestros pensamientos y sentimientos internos. Por último, cuando tocamos a alguien evocamos una respuesta por su parte, y ésta depende de la recepción de nuestro tacto por parte de la persona.
Todo esto se transmite a Daniel cuando el ángel le toca. En nuestra vida espiritual somos "tocados" por un ángel cuando tomamos conciencia de las verdades del Señor, que dan vida a nuestra conciencia y que nos fortalecen tanto en nuestra decisión como en el compromiso de evitar los males como pecados. La claridad de la visión expresada por Daniel al estar junto al río Tigris, y la visión de la verdad mostrada en el hombre que estaba allí, son parte de la presentación de la verdad a nuestras mentes. A medida que salimos de los estados de tentación nos damos cuenta de la fuerza y el poder de la verdad, y de la comunicación de la verdad del Señor a nosotros.
Esta verdad es transferida a nuestras mentes conscientes desde el Señor. Las Doctrinas enseñan que cada pensamiento y sentimiento fluye hacia nosotros desde el Señor a través del cielo, o, desde el infierno (Arcana Coelestia 904, 4249). Una persona no puede pensar sin esta afluencia de pensamiento de ángeles y espíritus a su alrededor (Arcana Coelestia 5288).
A medida que abrimos nuestra mente para recibir las verdades del Señor, eliminamos los bloqueos, las objeciones, etc., y la verdad que se nos comunica se transfiere a nuestra mente y se convierte en la esencia de nuestro propio pensamiento. Esto no puede ocurrir sin nuestro consentimiento, ya que debemos estar dispuestos a que esta transferencia tenga lugar. Sin embargo, la verdad es que en el estado de humildad estamos dispuestos a recibir al Señor, pues cuando somos humildes y pensamos que somos malos, y cuando pensamos que el Señor lo es todo, entonces estamos dispuestos a ser conducidos por Él. Así, el tercer aspecto de un toque tiene lugar en nuestra recepción de la presencia del Señor. La respuesta de Daniel a esta recepción es de gran temor. Sigue inclinado, de manos y rodillas, temblando al ver la imagen del hombre junto al río. Este temblor es el resultado de un cambio de estado de estar en la tentación a ver repentinamente la luz de la verdad, y como resultado superar la tentación y ser conducido fuera de ella. Las Doctrinas dicen que "todos los que pasan repentinamente de la vida propia a cualquier vida espiritual tienen al principio miedo, pero su amor es renovado por el Señor" (Apocalipsis Explicado 80).
Este estado de temor puede verse en otros lugares de la Palabra cuando los ángeles se aparecen a las personas. Probablemente el mejor ejemplo se encuentra en la historia de la Navidad, cuando el ángel Gabriel se aparece a Zacarías, María y los pastores. En cada ocasión comienza su comunicación con las palabras "No temáis".
Tener miedo significa "apartarse, es un estado de ánimo perturbado y cambiado por un peligro inminente o visible para la vida; pero esto es una cosa con el bien y otra con el mal; con el bien es una perturbación del ánimo y un cambio de estado por un peligro inminente y visible para el alma, pero con el mal es por un peligro inminente y visible para la vida del cuerpo" (Apocalipsis Explicado 677:8).
Un ángel que se aparece a nuestra conciencia nos advierte del peligro que corre nuestra alma. Cuando una persona es humilde y es consciente de los males internos, especialmente del egoísmo, entonces la conciencia de la verdad despierta a esa persona del peligro espiritual que la rodea. El egoísmo puede arrastrarnos. Vimos antes cómo Nabucodonosor, aunque humillado, seguía considerándose el más grande de todos. Darío no fue diferente, porque él también exaltó a Daniel, y sin embargo estaba dispuesto a que la gente se llamara esencialmente Dios. La gente necesita una señal de advertencia, y la señal es un estado de miedo.
Daniel sintió este temor santo sensiblemente, él "tembló en sus rodillas y en las palmas de sus manos". Las, doctrinas describen el santo temor como algo que se experimenta como un temblor sagrado, y algunas veces con los pelos de punta y la piel de gallina (Apocalipsis Revelado 56: "Santo temor, que a veces va unido a un sagrado temblor de los interiores de la mente, y a veces a los pelos de punta", es decir, a la "carne de gallina"). Tal vez sintamos esa presencia angélica más bien como los "dolores de conciencia" o el sentimiento de culpa que nos alerta de que hemos actuado en contra de nuestra conciencia.
Sin embargo, la presencia angélica sirvió también para tranquilizar a Daniel. Sus palabras amadas y suaves: "Oh Daniel, hombre muy amado, entiende las palabras que te digo, y ponte en pie, porque ahora he sido enviado a ti". Para alguien que fue llevado cautivo a Babilonia cuando era un muchacho, que había presenciado el paso de reyes y emperadores, que había visto un orgullo, una arrogancia y una crueldad indecibles, y a quien se le habían revelado visiones aterradoras, estas palabras debieron ser un bálsamo para el espíritu de Daniel.
Daniel era "muy amado". Definido de forma más sencilla, el amor es la unión de dos en uno (cf. Apocalipsis Explicado 213: "el amor efectúa la conjunción y la consiguiente presencia..."). En este caso, Daniel está conjuntado con el Señor, y por eso es "muy 'amado'". Su estado representa ahora el estado de ánimo en el que entramos cuando, habiéndonos arrepentido sinceramente y soportado la tentación a causa de ella, entramos en una nueva claridad de visión del tipo que nunca antes 'habríamos soñado posible. Todas las visiones de Daniel, que describen nuestra conciencia de la amplitud y profundidad de nuestro egoísmo, refuerzan nuestra decisión de liberarnos de él. La profundidad de la comprensión de nuestro egoísmo despierta en nosotros un santo temor, y desde ese temor somos 'conducidos, por medio de nuestra conciencia, a la presencia del Señor. Nuestra conciencia es la "gran amada".
Si en todos los capítulos anteriores a éste nos hemos preguntado por el poder del egoísmo para destruir totalmente la vida de las personas, ahora vemos el contrapeso, el fortalecimiento de la bondad para sostener la verdad. El ángel le dijo a Daniel: "entiende las palabras que te digo".
Nuestra conciencia del egoísmo crece en claridad a medida que llegamos a comprender las verdades que forman nuestra conciencia. Cada sentimiento, pensamiento o acción derivada del egoísmo se opone a la verdad. Enfrascados en el egoísmo, a menudo pasamos por alto su verdadera naturaleza, pero si dejamos caer la balanza por un momento, llegamos a ver como nunca antes. El mismo hecho de nuestro santo temor nos permite comprender las palabras del ángel.
La humildad nos postra ante el Señor, como Daniel se encontró temblando de manos y rodillas. Sin embargo, el amor del Señor es de tal naturaleza que nos levanta continuamente. "Ponte de pie", dijo el ángel, "porque ahora he sido enviado a ti". Así que Daniel se puso de pie, temblando.
Esto representa un cambio de estado en nosotros. La cualidad esencial del temor santo, o el temor de dañar las cualidades y los estados de bondad y verdad con nosotros del Señor, todavía está presente, pero de estar inclinado con el rostro hacia el suelo, ahora estamos levantados. Es interesante notar que cuando estamos de manos y rodillas no podemos levantar el rostro hacia el cielo, pero cuando estamos de pie, podemos mirar hacia arriba y, por así decirlo, contemplar a Dios.
El cambio en nuestra mente se produce cuando nuestra conciencia gana ascendencia en nuestra mente. El egoísmo nos arrastra hacia abajo, el arrepentimiento y la tentación, a la vez que nos humillan, hacen posible que miremos hacia arriba y veamos nuevas visiones de la vida espiritual que antes no creíamos posibles.
El ángel siguió hablando a Daniel, diciendo: "No temas Daniel". Aquí vemos de nuevo el tema recurrente del santo temor que representa el cambio de estado por el que estamos pasando. Esto hace posible que pasemos por otros estados de desarrollo espiritual, al igual que María en su santo temor fue capaz de amamantar al Señor, y los pastores en el suyo de venir a adorarle.
Nuestro santo temor es el resultado de nuestro progreso espiritual hasta la fecha. Nuestra conciencia comienza a crecer desde el momento en que empezamos a aprender la verdad, nos protege de los excesos de la mesa de Nabucodonosor, como Daniel fue protegido al negarse a comer la comida del rey. Ilumina nuestras mentes, haciendo posible que veamos el mal y la falsedad dentro de nosotros mismos y comencemos el proceso de rehuirlos. Así, el proceso de desarrollo de nuestra conciencia lleva toda una vida, pero no es en vano, ya que gracias a esa conciencia el Señor puede estar con nosotros en la verdad, y guiarnos a través de la verdad para que podamos estar unidos a Él.
Este camino de desarrollo no llegó sin oposición. Como hemos visto a lo largo del libro de Daniel, el egoísmo y la maldad trabajan continuamente para superar y desbaratar el proceso. El ángel se refiere a esto cuando dice: "el príncipe de Persia me resistió veintiún días". Resistir a la conciencia es comprometerla en la tentación (Arcana Coelestia 1664:2). Aunque los Escritos no mencionan específicamente al "Príncipe de Persia", hay que suponer que representa los estados de egoísmo y codicia. Algunos comentarios bíblicos (por ejemplo, el de Clarke) suponen que es Ciro. En vista de la correspondencia de Ciro con el Señor, y el papel que desempeña en la liberación de los judíos de la esclavitud, esto es poco probable, a menos que se le vea en una correspondencia negativa en este punto.
La identidad precisa del "Príncipe de Persia" no es realmente importante aquí. Lo importante es que resistió al ángel durante veintiún días. Como en todos los números compuestos de la Palabra, el veintiuno necesita un cuidado especial. Es el mismo número al que se refiere al principio de este capítulo cuando Daniel señala que "estuvo de luto tres semanas completas", es decir, durante veintiún días.
Multiplicando siete por tres se obtiene veintiuno, y ambos números tienen el significado de plenitud o totalidad. La implicación es que los estados de tentación o combate que siguen al arrepentimiento deben, como hemos visto antes, seguir su curso.
Lo que es nuevo en este versículo es cómo se rompió la atracción del mal, y las tentaciones con él. Obsérvense las palabras del ángel: "Y he aquí que Miguel, uno de los principales príncipes, vino a ayudarme, porque me había quedado solo allí con los reyes. de Persia".
El ángel Gabriel fue presentado anteriormente en el libro de Daniel. Ahora se menciona un segundo ángel por su nombre. Al igual que Gabriel, Miguel no es un solo ángel, sino una sociedad de ángeles que cumplen un propósito específico, en este caso ayudar al ser que habló con Daniel.
Cada vez que se menciona a Miguel en la Palabra es en relación con una guerra de protección. En este caso defiende al ser del Príncipe de Persia. Más adelante en este capítulo se dice "nadie me defiende contra estos, sino Miguel tu príncipe". En el capítulo doce se nos dirá que Miguel "vela por los hijos de tu pueblo". No lo volvemos a ver en las páginas de la Palabra hasta el capítulo doce del libro del Apocalipsis, donde Miguel defiende a la Mujer vestida de sol del ataque del gran dragón.
La imagen que rodea a Miguel es la de la lucha por la protección. En el sentido interno, representa la "Defensa de la parte de la doctrina de la Palabra que enseña que la Humanidad del Señor es Divina, y que una persona debe vivir una vida de amor al Señor y de caridad hacia el prójimo para que pueda recibir la salvación del Señor" (Apocalipsis Explicado 735).
Este estado de defensa implica necesariamente la lucha contra los males y las falsedades (Apocalipsis Explicado 735), por lo que vemos a Miguel en el papel de un soldado protector. Sin embargo, Miguel tiene un significado especial para Daniel, ya que éste representa nuestra conciencia, que se compone de las verdades que hemos llegado a creer y que permitimos que gobiernen nuestras vidas. Estas verdades son puestas a prueba en tiempos de tentación, y a menos que el Señor las fortalezca continuamente desde dentro, las olvidaríamos y caeríamos presa del asalto del infierno (Sobre el Cielo y el Infierno 595, Arcana Coelestia 2410, 5854, 7479).
VERSOS 15-21
Una vez más, las palabras del ángel redujeron a Daniel a un estado de humildad. Volvió su rostro al suelo y se quedó sin palabras. Esta incapacidad para hablar tiene una gran relación con la parte final de este capítulo. El inglés moderno traduce la frase "speechless", pero tanto el original como el latín que utilizó Swedenborg emplean el término "dumb" (Strong's #481. Schmidius utiliza el término "obmutui", que significa "mudo").
Como vimos antes, la presencia del Señor trae un estado de temor y humildad. El miedo es un temor sagrado a dañar o perjudicar los maravillosos estados de amor que el Señor nos muestra como posibles. La humildad proviene del reconocimiento de la misericordia del Señor, que va acompañada de un fracaso de la propia vida en presencia de la Divinidad. Daniel es llevado a este estado en su visión, pues ve al hombre vestido de lino y, cuando cae al suelo, es levantado y se le dice que no tema. De nuevo, cuando el ser habla, vuelve su rostro al suelo y se queda mudo.
Uno de los aspectos de la humildad es que deja a la persona "muda". En el Nuevo Testamento se nos habla del sacerdote Zacarías que, después de ver al ángel Gabriel se quedó "mudo". Una persona es físicamente "muda" cuando no puede hablar. La palabra en el idioma original implica que la persona está "atada a la lengua". El concepto lleva mucho el mismo significado en el sentido interno, porque cuando una persona está en la humildad, él o ella es espiritualmente atado a la lengua y no puede pronunciar palabras. "Por "expresión" no se entiende aquí la de la voz, o el habla, pues esta expresión es natural; pero por "expresión" se entiende la confesión del Señor, y la profesión de fe en Él; pues esta expresión es espiritual. Por lo tanto, es evidente lo que significa en el sentido interno el "mudo", es decir, los que no pueden confesar al Señor, por lo tanto no pueden profesar la fe en Él, a causa de la ignorancia, en cuyo estado están las naciones fuera de la iglesia, y también los simples dentro de la iglesia" (Arcana Coelestia 6988).
Como Daniel, somos incapaces de hablar, porque en el santo temor y la humildad es casi imposible elevar nuestra voz al Señor. La conciencia del lado malo de nuestro ser, contrastada con la misericordia del Señor, es demasiado para nosotros.
Como hemos visto en otras partes de este estudio, el Señor nunca nos deja en desventaja espiritual. Nos creó como seres humanos para que podamos tener una relación con Él, para que no sólo recibamos Su presencia, sino que seamos capaces de devolverla también. El temor santo y la humildad son esenciales para nuestro desarrollo espiritual, pero el Señor no nos creó para ser como animales mudos; incluso Nabucodonosor fue levantado de ese estado.
Así fue que mientras Daniel estaba mudo, uno, "que tenía la semejanza de los hijos de los hombres" tocó sus labios. La imagen del "Hijo del Hombre" fue introducida en el capítulo siete y ocho es una imagen de la verdad que se desarrolla en nuestras mentes y que nos liberará de la esclavitud del egoísmo y la codicia. En la visión actual, Daniel ve a "uno que tiene la semejanza de los hijos de los hombres", o la forma plural. La verdad es un gran liberador, pues como dice el Señor: "Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos. Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" ( Juan 8:31-32).
La eliminación de la "mudez", o. la incapacidad de reconocer y confesar al Señor, viene de una aceptación y abrazo de la verdad. Zacarías es un ejemplo clásico de esto, pues cuando la gente quiso llamar a su hijo Zacarías como él, "pidió una tablilla, y escribió diciendo: "Su nombre es Juan". Entonces todos se maravillaron. Al instante se le abrió la boca y se le soltó la lengua, y habló alabando a Dios" (Lucas 1:63-64).
La idea contenida en esta acción es la forma en que la verdad entra en nuestras mentes haciendo posible que los estados de humildad dentro de nosotros se lleven a cabo. Si la humildad es esencialmente el reconocimiento de nuestra maldad y de la bondad del Señor, entonces se deduce que la recepción de su bondad en nuestras vidas depende, en primer lugar, de que estemos dispuestos a aceptarla y, en segundo lugar, de nuestra voluntad de utilizar su poder y su presencia para eliminar los estados de maldad que bloquean su presencia en nuestras vidas.
Cuando nos arrepentimos y soportamos la tentación como resultado, somos llevados a estados de humildad en los que podemos ver tanto nuestros males como los estados de bondad que el Señor nos promete. La conciencia del mal nos deja espiritualmente mudos, incapaces de confesar y expresar nuestra alegría en el Señor. El "que lleva la semejanza de los hijos de los hombres" tocando nuestros labios, es un recordatorio de las verdades que hemos aprendido y que forman la base de nuestra conciencia. Estas verdades son, en realidad, la presencia del Señor en nosotros, ya que cada verdad forma un vaso en nuestra mente capaz de recibir la presencia divina y, por tanto, de elevarnos. Así hay una comunicación y transferencia de lo Divino a nosotros en forma de verdades, que recibimos en nuestros pensamientos como una mayor comprensión de nuestros males y de las acciones necesarias para superarlos.
Por eso el "semejante a los hijos de los hombres" tocó a Daniel, ya que, como vimos antes, el tacto contiene los elementos de comunicación, transferencia y recepción. La verdad divina se nos comunica y transfiere en el recuerdo de la presencia del Señor en todas las verdades que conocemos, en nuestro compromiso de vivir una vida guiada por la conciencia, hace posible que respondamos al Señor. Nuestra respuesta, como la de Daniel, sigue estando regida por el reconocimiento de los males presentes y activos en nuestra mente: nuestro egoísmo y avaricia siguen estando ahí, y podemos verlos claramente gracias a nuestra conciencia.
La esencia de la humildad es que hay, debe haber, un reconocimiento adicional de que no sólo somos, por derecho propio, malos, sino que además no tenemos ninguna fuerza, ninguna capacidad innata para luchar contra ese mal y superarlo. La única fuente de la fuerza que necesitamos es el propio Señor.
Daniel lo describe maravillosamente. Una vez que sus labios fueron tocados, su boca se abrió y pudo hablar. Sus palabras siguen indicando la humildad que surge del reconocimiento de sus males. Habla de la "visión de sus penas que lo abruma".
A primera vista, Daniel parece hablar del dolor que lo abruma. Ciertamente, se trata de las penas del estado humano, como se muestra en los capítulos siete y ocho. Sin embargo, bajo la superficie se esconde una visión más profunda.
La palabra original para "dolor" proviene de una palabra raíz que significa 'una bisagra' (Strong's ref 6635, Brown Driver Briggs define la palabra como "el pivote de una puerta, o una bisagra"). Incluso la palabra latina en la Biblia Schmidius utilizada por Swedenborg utiliza una palabra que se define como 'una bisagra' (Ver Schmidius en esta ref. La palabra utilizada es "cardo-is. 1 lit. la bisagra de una puerta. 2. El punto alrededor del cual gira cualquier cosa). A primera vista esta palabra no tiene mucho sentido, hasta que uno piensa en la frecuencia con que la vida gira en torno a ciertos asuntos, o cosas particulares. Esos puntos de giro o bisagra, en nuestras vidas, a menudo marcan la diferencia entre el camino que elegimos y el que rechazamos.
Daniel, tocado en sus labios por un ángel, era consciente de los diferentes caminos de su vida. Es interesante observar cómo, cuando estamos en estados de egoísmo, cuando Nabucodonosor o Belsasar controla nuestro ser interior y exterior, rara vez reflexionamos sobre lo que estamos haciendo. Nuestra principal motivación en los estados de egoísmo es el yo, si algo parece bueno, o nos parece bueno, entonces seguramente debe ser bueno. Usando esta lógica justificamos innumerables actos de puro egoísmo y codicia.
Sin embargo, en presencia de la verdad, cuando reflexionamos sobre nuestras vidas, nos damos cuenta de la frecuencia con la que llegamos a puntos cruciales en nuestras vidas. Es cierto que cada momento de la vida se compone de innumerables elecciones. Sin embargo, algunas de esas elecciones nos obligan a hacer un balance de nuestra vida, a cambiar de dirección o a confirmar el camino que estamos siguiendo. Esos momentos son nuestros pivotes.
Daniel, tumbado en decúbito supino ante el ángel, estaba haciendo balance de su propia vida, y al hacerlo representa la actividad de nuestra conciencia al mirar hacia atrás en nuestra propia vida. Puede ser una experiencia humillante. A menudo tomamos decisiones equivocadas o no reaccionamos como deberíamos. Al mirar hacia atrás, nos damos cuenta de que hasta que no nos arrepintamos y dejemos que nuestra conciencia nos guíe, el eje principal, nuestro dolor, será el egoísmo y la codicia de nuestra Babilonia personal.
Por eso, las palabras de Daniel al ángel son muy apropiadas: "a causa de la visión mis penas me han abrumado, y no he conservado ninguna fuerza". Así que de nuevo vemos la fuerte imagen de la humildad: estamos humillados y entristecidos por lo que hemos hecho con nuestras vidas hasta este punto.
Sin embargo, de nuevo el Señor nos sacude por dentro. El ángel volvió a tocar a Daniel y lo fortaleció. Si hay verdadera humildad en nosotros, entonces esa humildad puede recibir la presencia del Señor mientras nos comunica su amor sanador y su sabiduría. Las palabras del ángel a Daniel son tan reconfortantes para nosotros como lo fueron para él: "¡Oh, hombre muy amado, no temas! La paz sea contigo; sé fuerte, sí, sé fuerte".
Nuestra conciencia es la parte "amada" de nosotros, porque es la parte que admite la presencia del Señor en nuestra mente, y así es la puerta de entrada a la paz celestial que el Señor nos da. A menudo, en tiempos de tentación y desesperación, esto parece improbable, pero las palabras del ángel a Daniel se aplican igualmente a nosotros: "Paz a ti, sé fuerte".
Las palabras del ángel a Daniel recuerdan a las del Señor a Josué cuando estaba a punto de conducir a los hijos de Israel a la Tierra Prometida; en el sentido interno, las dos historias tienen mucho en común, pues ambas tratan el tema de la conquista de los males en el camino de la regeneración.
La fuente de la fuerza espiritual es la verdad (Cf. Arcana Coelestia 4802, 2832)-se atribuye una gran fuerza a la verdad porque nada es capaz de resistirla (Arcana Coelestia 426). La verdad forma la conciencia, que nos guía por los caminos de la vida, pero para que lo haga, para que nos dé el poder y la capacidad de resistir al mal, es necesario llevar esa verdad a la práctica. Si la verdad es la fuente de la fuerza, la práctica de la verdad es la obediencia a los mandamientos. La verdadera fuerza espiritual viene sólo del Señor, pues sólo Él, con su propio poder, luchó contra los infiernos y los venció. De Él sacamos nuestra fuerza (Arcana Coelestia 1692). Este poder se nos da por medio de los ángeles que nos rodean, que luchan contra el primer mandamiento. El segundo es también contra el mal en nuestro beha1f (Arcana Coelestia 1752, cf. Arcana Coelestia 50, 227, 228, 697, 968).
La paz y la fuerza espirituales provienen del poder de la conciencia para apartar nuestra mente del egoísmo. Incluso cuando parece que estamos en lo más bajo, todavía podemos ser levantados. Esto es lo que vino a hacer el ángel. Dirigiéndose a Daniel, le plantea una pregunta: "¿Sabes por qué he venido a ti?".
La respuesta viene en sus siguientes palabras. El ángel vuelve para luchar "con el príncipe de Persia". Como vimos anteriormente en este capítulo, el "príncipe de Persia" es Ciro, el rey; esta visión se ve en el tercer año de Ciro, rey de Persia. Nótese que el ángel dice que va a luchar "con" el príncipe de Persia. La reacción inicial de uno es interpretar ese 'con' como 'contra'. Sin embargo, en el idioma original, "con" también puede significar "con", es decir, junto a, o en el mismo lado que. El ángel no va a luchar contra Ciro, sino junto a él contra el "príncipe de Grecia". Cuando uno recuerda que Ciro representa al Señor salvando a la raza humana.
En la profecía del capítulo ocho se muestra a Daniel que el macho cabrío con el cuerno grande es "Grecia", que representa la decadencia de la verdadera religión en la idolatría (véase el capítulo ocho). Sin embargo, nótese el orador-el ángel que levantó a Daniel y le instó a "ser fuerte".
Sus palabras introducen la última batalla registrada en Daniel, y su victoria en el capítulo doce. Sin embargo, fíjese en los términos que utiliza el ángel como base de su introducción: "Te diré lo que está anotado en la Escritura de la Verdad". Estas palabras en español parecen muy familiares, pues hablamos de las Escrituras como sinónimo de la Palabra misma, como en efecto lo es. En el idioma original, el término "Escrituras" se refiere a algo escrito, un libro o un registro (Strong's #3791).
Sin embargo, el siguiente término "verdad" nos hace reflexionar. En el original, el término que traducimos como verdad adquiere un significado más amplio de "estabilidad, certeza, verdad y fiabilidad" (Strong's #571). Esta palabra, a su vez, se deriva de una palabra original más profunda que significa "construir o sostener; fomentar como un padre o una enfermera; figuradamente, hacer (o ser) firme o fiel, confiar o creer, ser permanente o tranquilo; moralmente, ser verdadero o seguro" (Strong's #539).
Observando estos significados originales de las palabras, uno puede ser conducido más allá del estrecho concepto de la palabra escrita. El ángel está hablando del orden de cosas que sucederá cuando una persona, imbuida de la conciencia que se ha desarrollado tanto de la comprensión de la verdad como de la comprensión de los propios estados egoístas, se apodere de la mente. Todo el empuje del libro de Daniel se ha construido hasta este punto, cada tentación, cada victoria, cada visión, una sobre otra, construye tal impulso espiritual que si la persona está dispuesta, los combates finales de la regeneración pueden comenzar.
El ángel se refiere a la "Escritura de la Verdad", pero es útil ver esto como la certeza de que si vivimos de acuerdo con las enseñanzas del Señor, si estamos dispuestos a recorrer el camino demostrado por Daniel, entonces nuestras vidas tendrán el mismo resultado. Las verdades que nos guían serán nuestra luz, y la sabiduría que dan, junto con el valor y la fuerza para resistir el mal, serán dignas de confianza, no fallarán.
Sin embargo, ¿cómo podemos estar seguros? La raíz de la palabra Verdad en este caso proviene de los conceptos de construir, apoyar y fomentar, y seguramente esto es lo que el Señor hace durante el proceso de regeneración. Cada uno de nosotros comienza con una mente vacía de verdad, pero en el transcurso de nuestra vida aprendemos la verdad, los valores, la moral, la ética, todo de una u otra forma. El Señor nos apoya en esto, fomentándolo como un padre o una enfermera fomenta a un niño indefenso. A medida que se desarrollan en el curso de la vida, el Señor nos ayuda a poner nuestra confianza en estas verdades, hasta que, con el tiempo, se convierten en una parte permanente de nuestra mente.
Cuando la verdad alcanza esta etapa en nosotros -no es un proceso que ocurre rápidamente, sino a través del proceso de la vida- entonces estamos listos para enfrentar las batallas finales que conducen a la victoria final.
