10129. Et sera l'autel saint des saints, signifie le Royaume céleste, où le Seigneur est présent dans le bien de l'amour : on le voit par la signification de 1''autel, en ce que c'est le représentatif du Seigneur quant au Divin Bien, numéros 9388, 9389, 9714, 9964 ; ici quant au Divin Bien dans le Ciel et dans l'Église, numéro 10123 ; et par la signification de saint des saints, en ce que c'est le bien céleste, ou le bien de l'amour procédant du Seigneur ; que ce soit le Royaume céleste qui est signifié ici par l'autel, et le bien là par saint des saint c'est parce que dans ce Royaume on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste : en effet, il y a deux Royaumes, dans lesquels les cieux ont été distingués, le Royaume céleste et le Royaume spirituel ; dans le Royaume céleste on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur ; et dans le Royaume spirituel on reçoit du Seigneur le bien de la charité à l'égard du prochain, voir les articles cités, numéros 9277, et numéros 9680, 10068 ; par l'autel est représenté le Royaume céleste, ou, ce qui est la môme chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de l'amour ; et par la Tente de convention en dehors du voile est représenté le Royaume spirituel, ou, ce qui est la même chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de la charité à l'égard du prochain ; le bien du Royaume spirituel ou le bien spirituel est appelé saint, et le bien du Royaume céleste ou le bien céleste est appelé saint des saints : si le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est appelé saint des saints, c'est parce que le Seigneur par ce bien influe immédiatement dans les cieux ; mais par le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, il influe médiatement par le bien céleste, voir numéros 9473, 9683, 9873, 9992, 10005. Il est dit influer, parce que le Seigneur est au-dessus des cieux, et que de là il influe, numéros 10106 ; cependant il est toujours comme présent dans les cieux. Que le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur soit entendu par saint des saints, on le voit par les passages de la Parole où il est dit saint des saints, comme dans Moïse :

« Que le voile distingue pour vous entre le Saint et le Saint des saints ; et tu mettras le propitiatoire sur l'arche du Témoignage dans le Saint des saints. » - Exode 26:33-34.

De là, il est évident que la partie de la Tente qui était en dehors du voile est appelée le saint, et la partie qui était en dedans du voile, le saint des saints ; que la Tente ou l'Habitacle en dehors du voile ait représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ou le Ciel moyen, et que la Tente ou l'Habitacle en dedans du voile ait représenté le Royaume céleste du Seigneur, on le voit, numéros 9457, , 9485, 10001, 10025 ; cette partie de la Tente qui est en dedans du voile est aussi appelée « le sanctuaire de sainteté, » - Lévitique 16:33.

Comme l'arche, dans laquelle était le Témoignage, et sur laquelle était le Propitiatoire, représentait le Ciel intime, où règne le bien céleste, c'est pour cela que le lieu secret du Temple, où était l'arche d'alliance, est aussi nommé le saint des saints, » - 1 Rois 6:16 ; 1 Rois 8:6. -Le pain et la minchah, signifiant le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste, sont aussi appelés saint des saints, dans Moïse :

« Le pain des faces ou de proposition sera mangé par Aharon et par ses fils dans le lieu saint, car saint des saints, lui, d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 24:9 ;

Que le pain des faces ou de proposition signifie le bien céleste, on le voit, numéro 9545 ; dans le Même :

« Le restant de la Minchah sera pour Aharon et pour ses fils, saint des saints d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 2:3, 10.

Que la minchah, qui était le pain azyme, les gâteaux, et les beignets azymes mêlés avec l'huile, soient le bien céleste, ou le bien de l'amour, on le voit, numéros 4581, 9992, 10079.

Dans le Même :

« Toute minchah, sacrifice du péché et du délit, pour Aharon et pour ses fils, saint des saints à Jéhovah. » - Nombres 18:9-10 ;

-si ces choses ont été appelées saint des saints, c'est parce que ces sacrifices signifiaient la purification des maux, et que toute purification des maux se fait dans l'état du bien de l'innocence ; ce bien est aussi le bien céleste ; c'est pourquoi dans les sacrifices du péché et du délit on offrait des agnelles ou des agneaux, ou des béliers, ou des taureaux, ou des tourterelles, comme on le voit, Lévitique Chapitre 4 et V ; et par ces animaux est signifié ce bien ; par les agneaux, voir numéros 3994, 3519, 7840 ; par les béliers, numéro 10042 ; par les taureaux, numéro 9391 ; par les tourterelles, ainsi qu'il est évident par les passages delà parole où elles sont nommées ; que la purification des maux et la régénération se fassent dans l'état de l'innocence, on le voit, numéro 10021 : voilà pourquoi ces sacrifices sont appelés saint des saints aussi dans le Lévitique, - . -Que l'autel de l'holocauste ait représenté le Seigneur quant au bien de l'amour, et le réceptif par les anges et par les hommes, cela a été montré ci-dessus ; c'est pourquoi il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Tu oindras l'autel de l'holocauste et tous ses vases, et le bassin et sa base, et tu les sanctifieras, et ils seront saint des saints ; quiconque les touchera sera sanctifié. » - .

Le parfum, dont on faisait usage devant le Témoignage dans la Tente de convention, est aussi appelé « saint des saints. » - Exode 30:36, - parce qu'il signifiait le bien céleste dans les derniers, et aussi les choses qui procèdent de ce bien, numéro 9475.

Dans Ézéchiel :

« Voici la loi de la maison : Sur la tête de la montagne toute sa limite alentour, saint des saints. " - Ézéchiel 43:12.

si la maison avec sa limite alentour est dite saint des saints, c'est parce que la maison de Dieu signifie le Royaume céleste, et dans le sens suprême le Seigneur quant au bien de l'amour, numéro 3720 ; c'est pour cela aussi qu'il est dit sur la tête de la montagne, car la tête de la montagne signifie la même chose, numéros 6435, 9422, 9434.

Dans Daniel :

« Soixante-dix semaines ont été décidées sur le peuple et sur la ville sainte, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le saint des saints. » - Daniel 9:24.

Là, il s'agit de l'avènement du Seigneur, qui est seul l'Oint de Jéhovah et seul saint, et qui est aussi quant à son Humain le Divin Bien du Divin Amour, ainsi saint des saints : que le Seigneur quant au Divin Humain soit seul l'Oint de Jéhovah, on le voit, numéro 9954, et Seul saint, numéro 9229 ; et qu'il soit le Divin Bien du Divin Amour, voir. art. cités, numéro 9199 (fin). ; si le bien céleste est le saint des saints, et le bien spirituel le saint, c'est parce que le bien céleste est le bien intime, aussi ce bien est-il le bien du ciel intime ; et parce que le bien spirituel est le bien qui en procède, aussi est-il le bien du ciel moyen ; et ce bien-ci est le bien, et par suite est le saint, seulement en tant ‘qu’il a en lui le bien céleste, car le bien céleste influe dans le bien spirituel, et il le conçoit et l'engendre comme un père son fils ; par le bien céleste est entendu le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, et par le bien spirituel est entendu le bien de la charité à l'égard du prochain, bien qui procède du Seigneur ; le bien même de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est le saint des saints, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint immédiatement, et le bien de la charité à l'égard du prochain est le saint, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint médiatement, et ne se conjoint qu'autant que ce bien a en soi le bien de l'amour d'après le Seigneur. Le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est dans tout bien de la charité qui est réel, et aussi dans tout bien de la foi qui est réel, car il influe du Seigneur ; en effet, personne ne peut aimer le prochain, ni d'après l'amour lui faire du bien d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur, et personne ne peut croire en Dieu, d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur ; lors donc que le Seigneur est reconnu, et que le prochain est aimé, le Seigneur est dans l'amour à l'égard du prochain, quoique l'homme ne le sache pas ; c'est aussi ce qui est entendu par les paroles du Seigneur dans Matthieu :

« Les justes répondront ? Seigneur, quand T'avons-nous vu avoir faim, et T'avons-nous donné à manger ; ou avoir soif, et T'avons-nous donné à boire ? Quand T'avons-nous vu malade et en prison, et sommes-nous venus vers Toi ? Mais le Roi leur dira : en vérité, je vous dis qu'en tant que vous avez fait (ces choses) à l'un de ces plus petits de mes frères, à Moi vous (les) avez faites. » - Matthieu 25:37, 38, 39, 40.

Par là, il est évident que le Seigneur est dans le bien de la charité, et qu'il est-ce bien, même à l'insu de ceux qui sont dans ce bien ; par les frères, dans le sens le plus proche, sont entendus ceux qui sont dans le bien de la charité ; et, dans le sens abstrait de la personne, les frères du Seigneur sont les biens de la charité eux-mêmes, voir numéros .

643. Quant à ce qui regarde la signification même des mots, par exemple, que les bois de Gopher signifient les convoitises, et les loges les deux parties de l'homme, on peut le voir par la Parole. Le bois de Gopher est un bois abondant en soufre, comme le sapin et plusieurs autres de ce genre ; à cause du soufre il est dit qu'il signifie les convoitises, parce qu'il prend facilement feu. Les Très-Anciens comparaient et assimilaient les choses qui sont chez l'homme à l'Or, à l'Argent, à l'Airain, au Fer, à la Pierre, au Bois ; son Céleste intime, à l'Or ; son Céleste inférieur, à l'Airain, et l'intime ou le corporel, qui en provient, au Bois ; ils comparaient et assimilaient son spirituel intime à l'Argent, son spirituel inférieur au Fer, et son infime à la Pierre. Quand ces matières sont nommées dans la Parole, elles signifient de telles choses dans le sens interne ; ainsi, dans Ésaïe :

« Au lieu de l'airain je ferai venir de l'or ; et au lieu du fer je ferai venir de l'argent ; et au lieu des bois de l'airain ; et au lieu des pierres du fer : et je remplacerai ton cens par la paix, et tes exacteurs par la justice. » - Ésaïe 60:17.

Là, il s'agit du Royaume du Seigneur, où il y a, non de tels métaux, mais des choses célestes et spirituelles qui sont signifiées, comme on le voit évidemment, en ce qu'il est parlé de paix et de justice ; là, l'or, l'airain et le bois se correspondent et signifient les célestes ou les volontaires, comme il a été dit ; et l'argent, le fer et la pierre se correspondent et signifient les spirituels ou les intellectuels.

Dans Ézéchiel :

« On enlèvera tes richesses, on pillera tes marchandises, tes pierres et tes bois. » - Ézéchiel 26:12.

On voit clairement que par les richesses et les marchandises il est signifié des choses célestes et spirituelles, et non des richesses et des marchandises mondaines ; de même aussi par les pierres et les bois, par les pierres les choses qui appartiennent à l'entendement, et par les bois celles qui appartiennent à la volonté.

Dans Habacuc :

« La pierre, de la muraille crie ; et la poutre, du bois lui répond. » - Habacuc 2:11.

La pierre signifie l'infime de l'entendement, et le bois l'infime de la volonté, qui répond quand quelque chose est tiré du scientifique sensuel.

Dans le Même :

« Malheur à qui dit au Bois : Réveille-toi ; et à la pierre qui se tait : Eveille-toi. celle-ci enseignera-t-elle ? Celle-ci, voici, couverte d'or et d'argent, et aucun esprit au milieu d'elle ; mais Jéhovah (est) dans le Temple de sa sainteté. » - Habacuc 2:19-20.

Là aussi, le bois est employé pour la cupidité, et la pierre pour l'entendement infime ; c'est pourquoi, en parlant de cette pierre, il est dit se taire et enseigner ; aucun esprit au milieu d'elle signifie qu'elle ne représente rien de céleste ni de spirituel ; de même un temple où la pierre et le bois sont employés, et recouvert d'or et d'argent, pour ceux qui ne pensent point à ce que ces choses représentent ; Dans Jérémie :

« nos eaux pour de l'argent nous buvons, nos Bois à grand prix viennent. » - Lamentations 5:4.

Là, les eaux et l'argent signifient les choses d'entendement, et les bois celles de volonté.

Dans le Même :

« Qui disent au Bois : Mon père, toi ; et à la pierre : Toi, tu nous as enfantés. » - .

Là, le bois, c'est la cupidité appartenant à la volonté, par laquelle il y a conception ; et la pierre, c'est le scientifique sensuel, par lequel il y a enfantement. De là on trouve très-souvent dans les Prophètes les expressions, servir le Bois et la Pierre, pour adorer des idoles de bois et de pierre, ce qui signifie être asservi à ses cupidités et à ses fantaisies ; puis aussi, commettre adultère avec le Bois et avec la Pierre, comme dans Jérémie 3:9.

Dans Osée :

« Mon peuple interroge son Bois, et son bâton lui répond ; car un esprit de scortations l'a séduit. » - Osée 4:12.

C’est-à-dire qu'il interroge une idole de bois, ou ses cupidités.

Dans Ésaïe :

« Préparée dès hier, Topheth ; son bûcher, feu et Bois en abondance ; le souffle de Jéhovah, comme un fleuve de soufre brûlant. » - Ésaïe 30:33.

Là, le feu, le soufre et le bois ce sont de honteuses cupidités. Le bois, en général, signifie les choses qui sont les infimes de la volonté ; les bois précieux, comme le bois de cèdre, et d'autres semblables, signifient des biens ; tels étaient les bois de cèdre dans le Temple, et le bois de cèdre employé dans la purification de la lèpre, - Lévitique 14:4, 6-7.

Et le bois jeté dans les eaux amères de Marah, par lequel les eaux devinrent douces, - Exode 15:25.

Il en sera parlé, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, lorsqu'il s'agira de ces passages. Mais les bois non précieux, et ceux dont on faisait des images taillées, ainsi que ceux employés pour un bûcher, et d'autres bois semblables, signifient des cupidités, comme ici le bois de Gopher en raison du soufre qu'il contenait ; ainsi dans Ésaïe :

« Jour de vengeance il y aura pour Jéhovah ; ses torrents seront changés en poix, et sa poussière en Soufre, et sa terre deviendra poix ardente. » - Ésaïe 34:9.

La poix signifie d'horribles fantaisies, et le soufre de honteuses cupidités.