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以西結書 16:34

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34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

Iz Swedenborgovih djela

 

属天的奥秘 #10540

Proučite ovaj odlomak

  
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10540. “现在你们要把妆饰从身上摘下来” 表他们的外在的性质, 即它缺乏神性之物. 这从 “妆饰” 和 “把妆饰从身上摘下来” 的含义清楚可知: 当论述的主题是教会时, “妆饰” 是指神圣真理, 或外在事物中的神性之物, 如前所述 (10536节); “把妆饰从身上摘下来” 是指除去它, 因而是指没有它. “妆饰” 表示外在事物中的神性之物或神圣真理, 这一点从下列经文明显看出来, 以西结书:

我使你身穿绣花衣服, 脚穿獾皮鞋, 并用细麻布给你束腰, 用丝绸给你遮身. 又用妆饰打扮你, 将镯子戴在你手上, 将链子戴在你颈上. 我也将鼻环戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华冠戴在你头上. 这样, 你就有金银的妆饰; 你的服装是细麻, 丝绸, 刺绣的衣服; 吃的是细面, 蜂蜜并油. 你也极其美貌, 发达到君王的尊荣. 因此你美貌的名声传在列族中; 因我加在你身上的妆饰使你完美. (以西结书 16:10-14)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示大洪水之后主所建立的教会, 继这个教会之后就是以色列和犹太教会. 这一章还描述了以色列和犹太教会的品质. 但刚才所引用的这几节经文描述的是这个古教会的品质, 其中提到的妆饰描述了该教会的神圣真理. 谁都能看出, 特别提到的事物表示诸如与教会有关的那类事物, 每一个都表示某种具体事物. 否则, 如此描述耶路撒冷又有什么目的呢?

至于每个具体的东西表示教会的哪个方面, 这只能从内义清楚可知. 因为内义教导, 在灵界, 与所描述的每个具体事物相对应的, 究竟是什么. 凭内义能清楚知道: “刺绣的衣服” 表示记忆真理或真正的记忆知识 (参看9688节); “细麻” 表示来自神性的知识真理 (intellectual truth, 5319, 9469, 9596, 9744节); “手镯” 表示真理的能力 (3103, 3105节); “链子” 表示源于良善的真理的流入, 以及随之而来内层事物与外层事物的结合 (5320节); “鼻环” 表示对真理的感知, “耳环” 是指对真理的顺从 (4551, 10402节); “华冠” 表示属灵良善, 或真理的良善, “冠” 表示良善 (9930节), “华” (华美或荣美) 表示属灵之物 (参看9815节); “金和银” 表示总体上的良善和真理 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9874节); “细面, 蜜和油” 表示外在和内在的真理和良善, “细面” 表示源于良善的真理 (9995节); “蜜” 表示外在良善 (10530节), “油” 表示内在良善 (886, 4582, 4638, 9474, 9780, 10254, 10261节); “美貌” 表示源于良善的真理所取的外在形式 (3080, 3821, 4985, 5199节). 这些事物所论及的 “耶路撒冷” 表示教会 (参看402, 2117, 3654节). 由此明显可知 “妆饰” 表示什么, 即整体上的神圣真理.

以赛亚书中所列举的 “锡安女儿的妆饰” 具有同样的含义:

到那日, 主必除掉她们脚钏, 发网, 月牙圈, 香水瓶, 小链子, 金盘, 头饰, 足链, 华带, 香盒, 符囊, 戒指, 鼻环, 吉服, 长袍, 云肩, 荷包, 镜子, 细棉衣, 裹头巾, 亚麻衣的妆饰. 必有臭烂代替馨香, 分裂代替腰带, 光秃代替美发, 麻衣系腰代替长袍, 烙伤代替美容. 你的男丁必倒在剑下; 在战场上没有力量. (以赛亚书 3:18-25)

那些局限于字义的人不可避免地以为, 经上所说的锡安女儿所妆饰的这一切物品必须照字面来理解; 正是由于这些妆饰, 以及随之而来的傲慢自大才造成这个国家的人民将要灭亡, 因为经上说 “你的男丁必倒在剑下; 在战场上没有力量”. 但那些稍微提升心智超越字面的人就能看出不可按字面来理解这类事物.

他们能从圣言的各个地方看出, “锡安的女儿” 不是指锡安的女儿, 而是指诸如属于教会的那类事物; 这类事物也由 “耶路撒冷的女儿”, “以色列的女儿”, “犹大的女儿” 和其他许多女儿来表示. “女儿” 表示教会和属于教会的事物 (参看6729, 9055末尾节). 因此, 由于 “锡安的女儿” 表示教会和属于教会的事物, 故可推知, 如此处所列举的她们的妆饰表示教会的真理和良善, 每种妆饰都表示某种具体的真理和良善; 因为出现在圣言中的任何东西, 甚至一个小小的词语, 都不是没有意义的.

由于这个教会将失去这些妆饰所表示的其真理和良善, 故经上说 “必有臭烂代替馨香, 分裂代替腰带, 光秃代替美发, 麻衣系腰代替长袍, 烙伤代替美容. 你的男丁必倒在剑下; 在战场上没有力量”; 因为 “馨香” 或 “香料” 表示对神性真理的感知 (10199, 10291节); “臭烂” 表示剥夺它; “腰带” 表示将真理和良善彼此联系在一起的纽带 (9341末尾, 9828, 9837节); “取代它的分裂” 表示对它们的瓦解和分散; “美发” 表示记忆真理或真正的记忆知识 (2831节); “光秃” 是指被剥夺对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察 (9960节); “烙伤” 表示通过自我之爱的邪恶对它们的毁灭 (1297, 2446, 7852, 9055, 9141节); “美貌” 表示源于良善的真理在教会里面所取的外在形式, 因而它的完美 (3080, 3821, 4985, 5199节); “男丁必倒在” 的 “剑” 表示摧毁真理和良善的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节); “在战场上没有力量” 表示对邪恶和虚假没有任何抵抗力, 因为 “战场或战争” 是指属灵的争战, 以及试探 (1659, 1664, 2686, 8273, 8295, 10455节). 由此明显可知, “妆饰” 一般表示教会所拥有的神性真理.

下列经文中的 “妆饰” 所表相同:

以色列的女儿啊, 当为扫罗哭号! 他曾使你们穿染过两次的美衣, 给你们衣服佩上黄金的妆饰. (撒母耳记下 1:24)

这些话出现在大卫为扫罗所作的哀歌中, 他将这教导犹大人的歌称为弓歌 (撒母耳记下 1:18). 在本节经文中, “弓” 表示与邪恶的虚假争战的真理的教义 (2686, 2709, 6422节). 因此, “以色列的女儿” 表示教会对真理的情感 (2362, 3963, 6729, 6775, 6788, 8994节); “穿染过两次的美衣” 表示被赋予源于良善的教会的内层真理 (4922, 9468节); “给衣服佩上黄金的妆饰” 表示赋予源于良善的真理以美丽的表象, “黄金” 表示良善 (参看9874节提到的地方), “衣服或服装” 一般表示真理 (参看10536末尾节提到的地方). 大卫为扫罗所作的哀歌之所以论述与邪恶的虚假争战的真理的教义, 这教义由 “弓” 来表示, 是因为 “王” 或属于扫罗的王权表示保护和审判方面的神性真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

其它地方的 “妆饰” 所表相同, 如诗篇:

要将耶和华之名的荣耀归给祂, 以圣洁的妆饰向耶和华下拜. (诗篇 29:2)

“以圣洁的妆饰” 表示以教会的真正真理. 在以赛亚书也一样:

你的儿子必急速归回. 你举目向四围观看, 他们都聚集起来. 耶和华说, 我是活着的那一位; 你必要将他们都披上如妆饰, 给他们束腰像新妇一样. (以赛亚书 49:17, 18)

这些话论及锡安, 锡安表示属天教会; “必急速归回” 的儿子表示这个教会的真理, “儿子” 表示真理 (参看489, 491, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 9807节). 这解释了为何经上说锡安 “必要将他们都披上如妆饰, 给他们束腰像新妇一样”; 这种话能论及教会的真理, 但不能论及锡安的儿子.

由于在圣言中, 几乎每个事物都有一个反面意义, 那些构成妆饰的东西也是如此. 就反面意义而言, 它们表示已经被歪曲的真理, 如下列经文, 耶利米书:

你荒废的时候要怎样行呢? 你虽穿上染过两次的衣服, 佩戴黄金装饰, 用颜料修饰眼目, 这样标致是枉然的! (耶利米书 4:30)

何西阿书:

我必追讨她给诸巴力烧香, 佩带耳环和妆饰, 随从她的爱人, 却忘记我的日子. (何西阿书 2:13)

以及其它地方.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 #6377

Proučite ovaj odlomak

  
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6377. “他在葡萄酒中洗了衣服” 表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从 “洗”、“葡萄酒” 和 “衣服” 的含义清楚可知: “洗” 是指洁净 (参看3147节); “葡萄酒” 是指对邻之爱的良善和信之良善, 在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理, 如下文所述; “衣服” 是指覆盖内层的外层 (5248节), 因而是指属世层, 因为属世层是外层, 覆盖理性层, 也就是内层。因此, “衣服” 也表示真理, 因为真理是外层, 覆盖良善, 也就是内层 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。

“葡萄酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点从前面 (2165, 2177, 3464, 4581, 5915节) 关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来, 即: “饼” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中, “素祭” 表示爱之良善, “奠祭” 表示信之良善; 素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的, 而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外, 这些祭物本身还被称为 “饼” (2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文 (出埃及记 29:40; 利未记 23:12, 13, 18, 19; 民数记 15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾; 29:1-7)。

“酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点也明显可见于以赛亚书:

你们一切口渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来。你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶。(以赛亚书 55:1)

谁都能看出, 他们不是买酒和奶, 而是说他们要获得 “酒和奶” 所表示的东西, 也就是对邻之爱和信; 这些礼物由主赐下, “不用银钱, 不用价值”。

何西阿书:

谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒; 他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书 9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善, 以及它们的消亡。“谷场” 因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善; “酒榨”、“新酒” 和 “奠酒” 表示信之良善。“以法莲却要归回埃及” 表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识; “在亚述吃不洁净之物” 表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲” 是指教会的理解力 (参看5354, 6222, 6238, 6267节), “埃及” 是指记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462, 5702节), “亚述” 是指推理 (1186节)。此外, 这段经文的思路也表明, 此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多; 因为内在意义有连贯性, 而外在意义没有连贯性; 如当经上说 “谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望” 时, 接下来却说 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物”。此外, 若没有内义, 那么 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物” 是什么意思呢?

在耶利米书, “酒榨” 和 “酒” 也描述了相爱和信之良善的消亡:

那行荒凉的, 已经临到你所摘的葡萄, 肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去, 我使酒榨的酒绝流, 无人踹酒欢呼。(耶利米书 48:32, 33)

“酒” 表示相爱和信之良善, 这一点也明显可见于

启示录:

我听见在四活物中间似乎有声音说, 油和酒不可糟蹋。(启示录 6:6)

“油” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中, “油和酒” 具有同样的含义:

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人, 就动了慈心, 遂到他跟前倒油和酒, 把他的伤处包扎好。(路加福音 10:33, 34)

“倒油和酒” 表示他履行爱与仁的行为; “油” 表示爱之良善 (参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候, 会在柱子上浇油、奠酒 (创世记 35:14; 4581, 4582节)。

“酒” 表示爱与信之良善, 这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来:

我告诉你们, 从今以后, 我不再喝这葡萄树的产物, 直到我在我父的国里, 同你们喝新的那日子。(马太福音 26:29; 路加福音 22:17, 18)

谁都能看出, 祂不会在那国喝酒, 所指的是爱与信之良善, 祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的 “酒” 所表相同: 以赛亚书24:9, 11; 耶利米哀歌 2:11, 12; 何西阿书 14:7; 阿摩司书 9:13, 14; 撒迦利亚书 9:15, 17; 路加福音 5:37-39

“酒” 因表示爱与信之良善, 故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理, 因为这神性真理在流入人内, 并被他领受时, 会给他带来爱与信之良善。

在圣言中, 绝大多数事物也有一个反面意义, “酒” 也是如此; “酒” 在反面意义上表示来自邪恶的虚假, 如以赛亚书:

祸哉!那些黎明时分一早起来追求烈酒, 留连到黄昏, 甚至因酒发烧的人。祸哉!那些饮酒的英雄, 调烈酒的壮士! (以赛亚书 5:11, 22)

又:

这些人也因酒犯错, 因烈酒迷途; 祭司和先知因烈酒犯错, 他们被酒吞没, 因烈酒迷途; 他们错解默示, 谬行审判。(以赛亚书 28:7)

又:

这些牧人不能明白, 都偏行己路。来吧!我去拿酒, 我们痛饮烈酒, 明日必和今日一样, 盛大丰盈之极。(以赛亚书 56:11, 12)

此外, 以下经文中的 “酒” 也具有反面意义: 耶利米书13:12; 何西阿书 4:11; 7:5; 阿摩司书 2:8; 弥迦书 2:11; 诗篇 75:8; 申命记 32:33。“忿怒的酒杯” (耶利米书 25:15, 16; 启示录 14:8, 10; 16:19) 、“神怒气和烈怒的酒榨” (启示录 19:15) 和 “淫乱的酒” (启示录 17:2; 18:3) 也表示来自邪恶的虚假。

  
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