23
帳幕後面的拐角要做板兩塊。
9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.
“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).
唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:
我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)
“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.
这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,
“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);
“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:
耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)
其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,
“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).
经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,
“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,
“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);
“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.
“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:
主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)
在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:
圣物要从你而生.(路加福音 1:35)
但以理书:
我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)
在这些经文中,
“圣物” 和 “圣者” 表示主.
唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,
“救赎主”,
“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);
“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,
这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,
“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);
“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);
“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).
在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.
主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:
你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)
“殿” 代表主自己,
“坛” 也是;
“金子” 表示来自主的良善;
“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.
“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);
“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);
“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).
由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).
也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:
坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)
耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:
他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)
它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).
“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).
1925. “耶和华的天使遇见她” 表内层人的思维, 也就是说, 主所具有的思维. 这从 “耶和华的天使” 的代表和含义清楚可知. 圣言中数次提及 “耶和华的天使”, 当用于正面意义时, 他均代表和表示在主里面并来自主的某种本质. 不过, 从整个思路可以看出他代表和表示什么. 事实上, 他们是被派给世人的天使, 也通过先知说话. 然而, 先知所说的话并非源于这些天使, 而是经由他们所传达的某种东西. 因为那时, 天使的状态是这样: 他们只知道自己是耶和华, 也就是主; 不过, 一旦说完, 他们就回到先前的状态, 照平常的样子说话.
这就是口述主圣言的天使的情况, 我通过来世大量类似经历得知这一事实. 关于这些经历, 蒙主怜悯, 容后再述. 因此, 天使有时被称为耶和华, 这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来. 关于这天使, 经上说:
耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现. 耶和华见他过去要看, 神就从荆棘里呼叫他. 神对摩西说, 我是自有永有的. 神又对摩西说, 你要对以色列人这样说, 耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来. (出埃及记 3:2, 4, 14, 15)
由这些经文明显可知, 向摩西显现为荆棘里的火焰, 并自称耶和华的, 是一位天使, 因为主或耶和华通过他说话.
为了以世上听得见的清晰声音与世人说话, 主以天使作为祂的使者, 用神性充满他们, 使他们对自己的东西失去意识, 以便那时他们只知道自己是耶和华. 处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层, 人的视觉和听觉就在这最低层的事物中. 与基甸说话的天使也是这种情况, 关于他, 士师记上是这样说的:
耶和华的天使向基甸显现, 对他说, 大能的勇士啊, 耶和华与你同在! 基甸对他说, 我的主啊, 请容许我说, 我们何至遭遇这一切事呢? 耶和华观看他说, 你靠着你这能力去. 耶和华对他说, 我必与你同在. (士师记 6:12-14, 16)
又:
基甸见他是耶和华的天使, 就说, 哀哉! 主耶和华啊, 我不好了, 我竟然面对面地看见耶和华的天使. 耶和华对他说, 平安归于你, 不要惧怕. (士师记 6:22, 23)
此处同样是一名天使, 不过, 那时他的状态使得他只知道他是耶和华, 或主. 还有:
耶和华的天使从吉甲上到波金, 他说, 我使你们从埃及上来, 领你们到我向你们列祖起誓应许之地. 我又说, 我永不废弃与你们所立的约. (士师记 2:1)
此处天使同样以耶和华之名说话, 声称他领他们出了埃及地, 尽管事实上, 引领他们出来的, 不是这个天使, 而是耶和华, 如别处多次提及的.
由此清楚可知天使如何通过先知说话, 即说话的是主自己; 然而, 祂通过天使说话, 天使自己根本什么也没说. 圣言出自主, 这从很多经文清楚可知, 如马太福音:
这一切的事成就, 是要应验主借先知所说的话, 说, 看哪, 必有童女怀孕生子. (马太福音 1:22, 23)
此外还有其它经文. 正因主通过天使和人说话, 所以主在圣言的各个地方也被称作天使. 这时, 如前所述, “天使” 表示在主里面并来自主的某种本质. 如此处即是一例, 它是指主的内层思维. 因此, 在本章, 天使还被称为 “耶和华” 和 “神”, 如13节: “夏甲就称那对她说话的耶和华为‘你是看见我的神’”.
在其它地方, “天使” 同样用来表示主的某种具体属性. 如启示录:
那七星就是七个教会的天使. (启示录 1:20)
这里并没有什么教会的天使, “天使” 表示构成教会之物, 因而表示与教会相关的主之物. 又:
我看见圣城耶路撒冷有高大的墙, 有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列十二个支派的名字. (启示录 21:12)
此处 “十二位天使” 和 “十二个支派” 的意思一样, 都表示信的一切事物, 因而表示主, 信及其所属一切皆源于主. 又:
我又看见另有一位天使飞在空中, 有永远的福音. (启示录 14:6)
此处 “一位天使” 表唯独属于主的福音.
以赛亚书:
祂面前的天使拯救他们. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的日子常举升, 提携他们. (以赛亚书 63:9)
此处 “祂面前的天使” 用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯. 雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:
救赎我脱离一切患难的那天使, 赐福与这两个童子. (创世记 48:16)
此处 “天使” 也表主的救赎. 玛拉基书:
你们所寻求的主, 必忽然进入他的殿; 立约的天使, 就是你们所爱慕的. (玛拉基书 3:1)
很明显, “天使” 在此表示主. 此处因主的降世, 故经上采用 “立约的天使” 这样的表述. “天使” 表示主, 这在出埃及记更明显:
看哪! 我差遣天使在你前面, 在路上保护你, 领你到我所预备的地方去. 他必不赦免你们的过犯, 因为他是奉我名来的. (出埃及记 23:20, 21)
由此可知, 在圣言中, “天使” 用来表示主; 不过, 至于表示主的哪个方面, 这从内义的整个思路明显可知.