9659. “必有八块板和它们的银座” 表在各个方面从良善并通过源于良善的真理所提供的支撑. 这从 “八”,

“板” 和 “银座” 的含义清楚可知:

“八” 是指在各个方面, 如下文所述;

“板” 是指提供支撑的良善 (参看9634节);

“银座” 是指通过源于良善的真理所提供的支撑 (9643节).

“八” 表示在各个方面的原因是, 这个数字与 “二”,

“四” 所表相同, 因为它是这两个数字的乘积, 而 “二” 和 “四” 表示结合, 直至完全或完整结合 (5194, 8423, 8877节), 由此也表示完全或完整之物 (参看9103节), 进而表示在各个方面完全或完整之物; 存在于完全或完整性中的事物在各个方面都是如此.

“八” 也表示存在于完全或完整性中的事物, 以及在各个方面的另一个原因是,

“七” 表示从开始到结束的一整个时期 (2044, 3845节), 因此 “第八天” 表示一个完全或完整状态, 然后一个新的开始便由此开启. 这解释了为何男孩在第八天要受割礼 (创世记 17:12; 21:4), 因为 “割礼” 表示通过信之真理从污秽的爱中洁净 (2039, 2046节的末尾,2799, 3412, 3413, 4462节). 包皮对应于这些爱对良善的玷污 (4462, 7045, 7225节), 执行割礼所用的 “火石刀” 表示信之真理, 洁净通过信之真理实现 (2039节的末尾,2046节的末尾,2799, 7044节).

在弥迦书,

“七” 之后的 “八” 也表示存在于完全或完整性中的事物, 以及在各个方面:

当亚述人进入我们的领地, 践踏我们宫殿的时候, 我们就立起七个牧者, 人中八个首领毁灭他. 他们必用剑牧养亚述地; 他必拯救我们脱离那亚述人.(弥迦书 5:5, 6)

“亚述” 表示基于人自己的聪明推理教会的良善和真理; 带来毁灭的 “人中八个首领” 表示从由此而来的虚假中当中完全或各个方面上的拯救;

“人中首领” 是指首要的良善之真理.

“八” 表示完全或完整性, 以及在各个方面, 这一点从关于准许并接纳某些社群到天堂的经历也明显看出来, 对此, 可参看前文 (2130节). 我看见首先被接纳的社群数目有十二个之多, 后来又有八个; 因为被准许并接入天堂的人是那些已经从尘世事物, 也就是从对它们的一切爱中洁净, 后来继续接受教导的人; 那时, 数字 “八” 表示完全或完整之物.

“八” 在圣言的其它地方也具有类似含义, 如经上说, 门廊距离房子 “八肘”, 登 “八个台阶” 上到这房 (以西结书 40:9, 31, 41). 那里描述了一个新殿, 新殿表示主的一个新教会;

“门廊” 和 “台阶” 表示通向良善的真理, 以及从良善回到真理.

人若不知道圣言中所用的数字暗含属灵事物或真实事物, 就不可能看见以西结书中所描述的帐幕, 所罗门的殿, 之后的新房, 新殿和新地的尺寸和数字中的任何这类真实事物, 因而看不见任何神圣之物, 尽管在圣言中, 没有一个音节是没有灵义的. 让所有的聪明人都在心里认真考虑一下,以西结书 40-48章中的尺寸和数字, 以及启示录 (21:17) 中约翰所提到的尺寸和数字, 其真正含义是什么; 在启示录, 经上说天使量新耶路撒冷的城墙, 共有一百四十四肘, 是按着人的尺寸, 就是天使的尺寸; 在另一处经文中说:

“凡有聪明的, 可以算计兽的数目, 因为这是人的数目. 他的数目是六百六十六” (启示录 13:18); 除此之外还有其它许多经文给出的数字. 圣言中所提到的一切数字都表示真实事物 (参看482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 5291, 5335, 5708, 6175, 7973节, 以及说明某些数字的具体含义的地方).

716. “每样七对” 表它们是神圣的. 这一点从前面有关第七日, 或安息日的解读 (84-87节) 清楚可知. 也就是说, 主是第七日, 每一个属天教会, 或属天之人都通过祂而成为一个第七日, 事实上, 就是属天的本身, 因为属天的唯独是主的, 是最为神圣的. 所以, 在圣言中, 七表示神圣. 事实上, 如此处, 就内义而言, 七与数字本身毫无瓜葛. 通晓内义的人, 如天使与天使灵, 根本不知道什么是数字, 因此不知道七是什么. 所以, 这里根本不是在说凡洁净的牲畜, 都取了七对, 或善的牲畜与恶的牲畜的比率是七比二; 而是在说: 该教会成员所具备的意愿之物是神圣的良善, 他能借以被重生, 如前所述.

“七” 表神圣的, 或神圣之物. 这一点从代表性教会的仪式清楚可知, 其中数字七屡次出现. 如用血和油弹了七次, 利未记:

摩西用膏油抹帐幕和其中所有的, 使它们为圣. 又用膏油在坛上弹了七次, 又抹了坛和坛的一切器皿, 使它们成圣. (利未记 8:10, 11)

这里的 “七次” 若不象征神圣之物, 则毫无意义. “油” 表爱的圣洁. 当亚伦进入圣所时, 利未记上说:

他要取些小公牛的血, 用指头弹在施恩座的东面, 又用指头在施恩座的前面弹血七次. (利未记 16:14)

坛也一样:

他要用指头把血弹在坛上七次, 洁净了坛, 使它成圣. (利未记 16:19)

此处每一个细节都表示主自己, 因此表示爱的圣洁, 也就是说, “血”, “施恩座”, “祭坛”, “东面”, 即血所弹的方向, 以及 “七” 全都表示主.

如果有灵魂无意中犯了罪, 或是受膏的祭司犯罪, 使百姓陷在罪里, 他要把小公牛宰于耶和华面前. 祭司把指头蘸于血中, 在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次. (利未记 4:2-4, 6)

这里的 “七次” 同样表示神圣之物, 因为所阐述的是赎罪, 因此是主, 因为赎罪唯独是主的. 关于洁净大麻风的教导也一样, 对此, 利未记上说:

祭司要把鸟的血和香柏木, 朱红色线并牛膝草, 在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次, 就定他为洁净. 同样把左手里的油, 在耶和华面前弹七次. 同样在有大麻风的房子里, 他要取一些香柏木, 牛膝草并朱红色线, 要弹一些鸟血七次. (利未记 14:6, 7, 27, 51)

谁都能看出, 香柏木, 朱红色线, 牛膝草, 油, 鸟血, 因而数字七, 若不代表神圣之物, 则毫无意义. 若拿走它们所代表的神圣之物, 就只剩下死物, 或不神圣和偶像崇拜之物. 然而, 当它们表示神圣事物时, 在这种情况下, 它们所包含的敬拜就是一种神圣敬拜. 这种敬拜是内在的, 只是被外在事物所代表. 不过, 犹太人并不知道这些事物所表示的意义, 如今谁也不知道香柏木, 牛膝草, 朱红色线, 鸟都表示什么. 然而, 只要他们愿意认为这些象征了他们所不知道的神圣事物, 并因此敬拜主, 祂就是那要来的弥赛亚, 会医治他们的大麻风, 也就是说, 使他们免于亵渎神圣之物, 他们就能得救. 凡这样思考和相信的人若愿意, 会在来生 (灵界) 立刻接受指教, 从而知道每一个细节代表了什么.

祭司要用指头蘸纯红母牛的血, 向会幕前面弹七次 (民数记 19:4), 其中提到的 “纯红母牛” 是同样的意思. 因为 “第七日” 或安息日表示主, 是属天之人或属天的本身所表示之义, 所以在犹太教会中, 第七日是所有宗教仪式中最为神圣的. 为此, 每个第七年都要守一个安息年 (利未记 25:4). 七个安息年, 就是七七年之后要宣告一个禧年 (利未记 25:8, 9). 在至高义上, 数字七表示主, 由此表示爱的圣洁. 这一点从经上提到的金灯台及其七个灯盏 (出埃及记 25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记 8:2, 3; 撒迦利亚书 4:2) 也清楚可知. 约翰论及灯台时说:

七个金灯台, 灯台中间有一位好像人子. (启示录 1:12, 13)

显而易见, “金灯台及其七个灯盏” 表示主, “灯台” 是包含属天之物的爱的神圣事物, 这也是为何它们有七盏的原因.

又:

从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. (启示录 4:5)

从主的宝座中发出的 “七盏火灯” 就是七盏灯台. 先知书中出现的数字七也一样, 如以赛亚书:

当耶和华缠裹他百姓的损处的日子, 月光必像日光, 日光必加七倍, 像七日的光一样. (以赛亚书 30:26)

“日光必加七倍, 像七日的光一样” 根本不表示七倍, 而表示日头所象征的爱的圣洁. 也可参看前面关于数字七的阐述和说明 (创世记 4:15). 综上所述, 明显可知, 圣言中所采用的所有数字就内义而言, 绝不是指数字 (如前所述,创世记 6:3).