7604. Parce que l'orge était en épi mûrissant, et le lin en tuyau, signifie que ce bien et ce vrai se montraient et regardaient en bas : on le voit par la signification de l'orge et du lin , en ce que c'est le bien et le vrai du naturel extérieur, numéro 7601, 7062 ; et par la signification de l'épi mûrissant, et du tuyau , en ce que c'est qu'ils se montraient, car il est dit du froment et de l'épeautre qu'ils étaient cachés, Vers. suivant, c'est-à-dire qu'ils ne se montraient point ; en effet, les productions qui sont mûres se montrent dans leur épi et dans leur tuyau, afin de tomber ; cela dans le sens spirituel, où il s'agit du bien de la foi et de la charité, signifie qu'ils regardaient en bas. D'après ce qui a été dit ci-dessus numéro 7601, on voit clairement comment la chose se passe. Si les biens et les vrais dans le naturel extérieur chez les méchants regardent en bas, c'est parce qu'ils sont là avec les maux et les faux, et y ont été adjoints ; tous les maux et tous les faux regardent en bas, c'est-à-dire en dehors et vers la terre et le monde ; par suite il en est aussi de même des biens et des vrais qui leur ont été adjoints, car

Les maux et les faux les entraînent avec eux, ce qui s'opère par des applications à contre-sens : ce sont ces biens et ces vrais qui sont dévastés chez les méchants ; en effet, s'ils n'étaient pas dévastés, les biens et les vrais, qui ont été cachés et mis en réserve par le Seigneur dans le naturel intérieur, influeraient, et se conjoindraient à ceux qui sont dans le naturel extérieur, et ainsi feraient un, d'où il résulterait qu'ils seraient aussi tournés en bas, et, par conséquent périraient : l'homme est distingué des animaux brutes par cela qu'il peut regarder en haut, c'est-à-dire vers le Divin ; sans cette faculté l'homme serait comme la bête, car la bête ne regarde qu'en bas. De là, on voit clairement pourquoi chez les méchants les biens et les vrais qui regardent en bas leur sont enlevés, et pourquoi se ferme, après l'enlèvement, la communication avec les intérieurs, où les biens et les vrais ont été cachés par le Seigneur, et mis en réserve pour l'usage.

5502. Et ils tremblèrent, l'homme auprès de son frère, signifie la terreur commune : on le voit par la signification de trembler, en ce que c'est la terreur ; et par la signification de l'homme auprès de son frère, en ce que c'est celle qui est commune, comme ci-dessus, numéro 5498. Si la crainte est exprimée ici deux fois, à savoir, par

« le cœur défaillant, et par

“ Ils tremblèrent, c'est parce que l'une des expressions, se réfère à la volonté, et l'autre à l'entendement ; en effet, dans la Parole, surtout dans la Parole prophétique, il est ordinaire d'exprimer une même chose deux fois, en changeant seulement les expressions ; celui qui ne connaît pas le mystère de cette double locution peut s'imaginer qu'il y a une répétition inutile, mais il n'en est pas ainsi, l'une des expressions se réfère au bien, l'autre au vrai, et comme le bien appartient à la volonté, et le vrai à l'entendement, l'une se réfère à la volonté, l'autre à l'entendement : la raison de cela, c'est que dans la Parole tout est saint, et que le saint procède du mariage céleste, qui est le mariage du bien et du vrai ; c'est de là que dans la Parole est le ciel, par conséquent le Seigneur, qui est le tout dans toutes les choses du ciel, au point que le Seigneur est la Parole ; les deux Noms du Seigneur, à savoir, Jésus-Christ, enveloppent la même chose, le Nom de Jésus le Divin Bien, et le Nom de Christ le Divin Vrai, voir numéro 3004, 3005, 3008, 3009 ; par là aussi il est évident que le Seigneur est dans toutes les choses de la Parole, au point qu'il est la Parole elle-même : que le Mariage du bien et du vrai, ou le mariage céleste, soit dans chaque chose de là parole, on le voit, numéro 683, 793, 801, 2516, 2712, 5138. De là encore on peut avec évidence conclure que si l'homme désire le ciel, il faut qu'il soit non-seulement dans le vrai qui appartient à la foi, mais aussi dans le bien qui appartient à la charité, et qu'autrement aucun ciel n'est en lui.