9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

2832. “两角” 表以其在信之真理方面的一切力量. 这从 “两角” 的含义清楚可知. “角” 在圣言中多处被提及, 在那里表示源于良善的真理的力量, 在反面意义上则表示源于邪恶的虚假的力量. 此处的意思是: “公绵羊” 所表示的属灵之人被关乎真理的属世记忆知识及其一切力量缠住了, 结果丧失了觉察真理的力量. 因为在关乎系信之真理的事物上, 人越仰赖属世的记忆知识, 并纠缠于其中, 就越丧失真理之光, 并因丧失这光而丧失真理的生命. 若肯停下来深入思考一下, 谁都能从以下经验知道这一点: 有些人声称他们什么也不信, 除非他们能通过感官经验或事实知识明白事情确是如此. 若探究他们的本质, 你会发现他们根本什么也不信, 而且在他们看来, 似乎没有什么比将一切事物归于大自然更有智慧的了. 还有许多人声称自己尽管不理解, 但仍旧相信, 而私下里, 他们和其他人一样通过感官经验和事实知识推理信之真理, 推理事情是否如此. 这些人要么拥有一种从我欲和物欲所注入的说服性信仰, 要么根本没有任何信仰. 其本质从他们的生活就能明显看出来. 诚然, 这两种人在主的属灵教会中, 却不属教会. 凡属教会的人都过着良善的生活, 并相信真理. 但属灵之人除了从小被铭刻在他们心里, 后来他们通过教义或某个其它源头所确认的真理之外, 并不相信其它真理. 这就是属灵之人的状态, 这种状态在此被描述为 “两角缠在灌木丛中的公绵羊” (参看2831节).

“角” 表源于良善的真理的力量, 这从以下经文明显看出来. 诗篇:

你是他们力量的荣耀, 因你的喜悦, 你必高举我们的角. 我们的盾牌属耶和华; 我们的王属以色列的圣者. 只是我的真理和我的慈爱要与他同在, 因我的名, 他的角必被高举. 我要使他的手伸到海上, 右手伸到河上. (诗篇 89:17-18, 24-25)

此处 “我们的角” 和 “他的角” 明显表真理的力量. 这里论述的是主的属灵国度; “我们的王属以色列的圣者” 表神圣真理属于主. “王” 是指真理, 主的王权是指神圣真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069节). “手伸到海上, 右手伸到河上” 表那力量居于记忆知识和对真理的认知中. “手” 和 “右手” 表力量 (参看878节), “海” 和 “河” 表记忆知识和认知 (28, 2702节). 诗篇:

耶和华我的力量啊, 我爱你! 耶和华是我的岩石, 我的山寨, 我的救主, 我的神, 我的磐石, 我所投靠的, 是我的盾牌, 是拯救我的角. (诗篇 18:1-2; 撒母耳记下 22:2-3)

“拯救的角” 表真理的力量; 此处 “力量”, “岩石”, “山寨”, “神”, “磐石” 和 “盾牌” 全都表示属灵的真理的力量.

又:

在锡安, 我必给大卫生起一个角来; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使他的仇敌披上羞耻. (诗篇 132:17-18)

这论述的是主, 也就是大卫 (1888节); “角” 表真理的力量; “明灯” 表真理之光. 撒母耳记:

我的心因耶和华快乐, 我的角因耶和华高举. 我的口向仇敌张开, 因我以你的救恩欢欣. 耶和华必将力量赐与祂的王, 高举祂所膏立的角. (撒母耳记上 2:1, 10)

这是哈拿的预言; “角” 表真理的力量.

摩西书:

他为牛群中头生的, 有威严; 他的角是野牛的角, 用以抵触万民, 直到地极. (申命记 33:17)

这是摩西关于约瑟的预言, “野牛的角” 表真理的强大力量. 这也可从经上说他要用它们 “抵触万民, 直到地极” 明显看出来. 同样在诗篇:

你却高举了我的角, 如野牛的角. (诗篇 92:10)

又:

耶和华啊, 救我脱离狮子的口; 你已经应了我脱离野牛的角. (诗篇 22:21)

神圣真理因其高而被称为 “野牛的角”. 正因如此, 经上多次提及角被高举, 因为高举表源于内在的力量. 至于内在之物以 “高物” 来表述, 可参看前文 (1735, 2148节).

耶利米哀歌:

主发烈怒, 把以色列的角全然砍断, 在仇敌面前收回右手. (耶利米哀歌 2:3)

“把以色列的角全然砍断” 表丧失拥有力量的真理. 这也是 “在仇敌面前收回右手” 的含义. 以西结书:

当那日, 我必使以色列家的角长出来, 又必使你在他们中间开口. (以西结书 29:21)

“使以色列家的角长出来” 表使 “以色列” 所表示的属灵教会的真理增多; “开口” 表对这些真理的告白.

哈巴谷书:

神从提幔而来, 圣者从巴兰山临到. 祂的荣光遮蔽诸天, 颂赞充满大地. 祂的辉煌如同亮光; 祂有从祂手里发出的两角, 在其中藏着祂的能力. (哈巴谷书 3:3-4)

这论述的是主; “祂有从祂手里发出的两角, 在其中藏着祂的能力” 明显表真理的力量; “巴兰山” 是指主之人性的神性属灵之物或神圣真理 (参看2714节), 也就是 “辉煌” 和 “亮光”.

在启示录, 主之人性的神圣真理如此被描述:

我观看, 又见宝座正中, 就是四活物正中宝座, 有羔羊站立, 像是被杀过的, 有七角, 就是神的七灵, 被派往全地. (启示录 5:6)

“七角” 表神圣或神圣真理. “七” 表神圣 (参看716, 881节). 是指 “被派往全地的七灵” 是指对这些真理的神圣宣告. ,

“坛角” 无非表拥有力量的真理. 在摩西书, 经上论到它们说:

要在坛的四拐角上作四个角; 它的角要与坛接连一块. (出埃及记 27:2; 38:2)

同样烧香的坛要有四角, 并且经上说, 角要与坛接连一块 (出埃及记 30:2; 37:25). 坛是主以及敬拜祂的主要代表物 (参看921节). “坛” 是其神圣良善的代表物; “角” 是其神圣真理的代表物; 从它, 即从坛上作四角代表真理源于良善. 除了源于良善的真理外, 没有其它真理存在 (参看654, 1162, 1176, 1608, 2063, 2261, 2429节). 由此明显可知, 就真正意义而言, “角” 表源于良善的真理的力量.

下面的例子所指的就是源于良善的真理: 当亚伦和他的儿子获许承接圣职时, 他们要取公牛的血, 用指头抹在坛的四角上 (出埃及记 29:12; 利未记 8:15); 亚伦一年一次在坛的角上行赎罪之礼 (出埃及记 30:10); 祭司犯了罪, 就当献上公牛犊, 把血抹在香坛的四角上 (利未记 4:3, 7); 官长犯了罪, 就当献燔祭, 把血洒在燔祭坛的四角上 (利未记 4:22, 25); 民中有人犯了罪也要这样行 (利未记 4:27, 30, 34); 在坛上行赎罪之礼时亦是 (利未记 16:18, 19). 所有这些事都表示源于良善的真理; 因为一切祝圣礼, 就职礼和洁净礼都通过真理来进行, 因为真理引向良善 (2830节). “坛角” 表源于良善的真理, 这也可见于启示录:

第六位天使吹号, 我就听见有声音从神面前金坛的四角出来. (启示录 9:13)

“金坛的四角” 明显表源于良善的真理, 因为声音就是从四角出来的. “金” 表良善 (113, 1551, 1552节), “金坛” 更是表良善.

阿摩司书:

我察罚以色列的悖逆那日子, 我也必察罚伯特利的祭坛; 坛角必被砍下, 坠落于地. (阿摩司书 3:14)

“坛角必被砍下” 是因为那个地方不再有对源于良善的真理的代表性; “伯特利” 是指神圣良善, 因而被称为 “王的圣所”, “王的宫殿” (阿摩司书 7:13). 用角里的膏油膏王 (撒母耳记上 16:1, 13; 列王纪上1: 39) 同样代表源于良善的真理. “油” 是指良善 (886节); “角” 是指真理; 就内义而言, “王权” 本身是指这类真理 (1728, 2015节), 这类真理拥有力量.

“角” 在反面意义上表示源于邪恶的虚假的力量, 这从以下经文明显看出来. 阿摩司书:

你们喜爱虚浮的事, 说, 我们不是凭自己的力量为自己取了角吗? (阿摩司书 6:13)

此处 “角” 表虚假的力量. 撒迦利亚书:

我举目观看, 见有四角. 我就对与我说话的天使说, 这是什么意思? 他对我说, 这是打散犹大, 以色列和耶路撒冷的角. 耶和华又指四个匠人给我看. 我说, 这些人来做什么呢? 祂说, 这是打散犹大的角, 使人不敢抬头; 但这些人来威吓列族, 打掉它们的角, 就是举起来抵触犹大地, 使它四散的角. (撒迦利亚书 1:18-21)

“角” 表荒废教会的虚假的力量. 以西结书:

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的, 又用角抵触, 直到使他们四散到外面. (以西结书 34:21)

这论述的是被虚假所误导的牧人; “角” 表虚假的力量; “肩” 表他们所拥有的全部力量 (1085节). 耶利米哀歌:

耶和华倾覆了, 并不顾惜, 使仇敌向你夸耀, 使你敌人的角也被高举. (耶利米哀歌 2:17)

同一先知书:

摩押的角砍断了, 摩押的膀臂折断了. (耶利米书 48:25)

此处 “角” 表有力的虚假.

诗篇:

我对夸耀人说, 不要夸耀. 对邪恶人说, 不要举角! 不要把你们的角高举; 不要挺着颈项说话. 恶人一切的角, 我要砍断; 惟有义人的角必被高举. (诗篇 75:4-5, 10)

“邪恶人的角” 表源于邪恶的虚假的力量; “义人的角” 表源于良善的真理的力量.

但以理书:

见第四兽甚是可怕, 极其强壮, 大有力量. 它有铁牙, 吞吃嚼碎, 所剩下的用脚践踏. 这兽有十角. 我正思考这些角, 见其中又长起一个小角, 先前的角中有三角在这角前连根拔出来. 看哪, 这角有眼, 像人的眼, 有口说夸大的话. 那时, 因那小角说着夸大之话的声音, 我就观看. 那时我愿知道第四兽的真情, 头有十角和那另长的一角, 有三角倒在这角面前. 这角有眼, 有说夸大话的口. 我观看, 见这角与圣民争战. 他说, 第四兽就是世上必有的第四国, 与一切国大不相同, 必吞吃全地, 并且践踏嚼碎. 至于那十角, 就是从这国中必兴起的十王, 在他们以后, 又兴起一王, 与先前的不同, 他必制伏三王. 他必说话顶撞至高者, 必折磨圣民; 然后审判者要坐堂. (但以理书 7:7-8, 11, 19-26)

就内义而言, 这论述的是教会的败坏状态. 但以理在此所看到的这些事物, 如兽, 铁牙, 有眼的角, 说话的角和与圣民作战, 说话冲撞至高者的角都表示教会里面虚假和异端的状态. “角” 表有力和盛行的虚假, 这单从以下事实明显可知: “眼”, 就是认知的力量 (2701节) 被归给了它们; 它们甚至说话冲撞至高者. “国” 与 “王” 不是指国家和国王, 而是指虚假的教义. 这从它们在圣言中的含义可以看出来, “国” 与 “王” 是指真理的教义, 反面意义则是虚假的教义 (参看1672, 2015, 2069, 2547节).

在但以理书的别处:

我看见双角的公绵羊站在河边, 两角都高, 这角高过那角, 更高的是后长的. 我见那公绵羊往西, 往北, 往南用角抵触, 兽在他面前都站立不住, 也没有能救护脱离他手的, 但他任意而行, 自高自大. 我正思想的时候, 看哪, 众羊中有一只公山羊从西而来, 遍行整个地面. 这山羊两眼当中有一只角. 他来到那公绵羊, 就是有双角的领主这里, 以其力量的忿怒, 向他冲去, 猛攻他, 折断他的两角. 绵羊在他面前没有力量站立. 后来, 众羊中的这山羊极其自高自大, 正强盛的时候, 他的大角折断了, 又长出四个角取代它. 很快, 四角之中, 有一角长出一个小角, 向南, 向东, 向荣美之地, 渐渐成为强大. 它渐渐强大, 高及天象, 将些天象和星宿抛落在地, 践踏它们. 双角的公绵羊, 就是玛代和波斯王. 那公山羊就是希腊王; 取代那断角的四角就是从这个民族兴起的四国. (但以理书 8:1-27)

就内义而言, 这论述的是 “公绵羊” 所表示的属灵教会的状态 (2830节); 该教会的状态也有所描述, 即它如何逐渐衰落和败坏. “众羊中的公山羊” 表那些具有脱离仁爱的信仰, 或脱离良善的真理之人, 他们开始抬高自己, 冲撞良善, 最终冲撞主. “公绵羊的双角” 是指属灵教会的真理, 无论内在的还是外在的; “众羊中公山羊的双角” 是指已逐渐退化为虚假的真理; 此处所提到的 “国” 和 “王” 并非指国家和国王, 而是指真理和虚假, 如刚才所述. 因为从本质上说, 主的圣言并不论述世俗和尘世事务, 而是论述属灵和属天之物.

启示录:

天上又现出异象来: 看哪, 有一条大红龙, 七头十角, 七头上戴着七个冠冕. 他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一, 摔在地上. (启示录 12:3, 4)

又:

我又看见一个兽从海中上来, 有十角七头, 在十角上戴着十个冠冕, 七头上有亵渎的名号. 他得了允许能跟圣徒作战, 并且胜过他们. 然后, 我又看见另有一个兽从地中上来, 有两角如同羊羔. (启示录 13:1-2, 7, 11)

启示录:

我就看见一个女人骑在朱红色的兽上, 满了亵渎之名; 有七个头和十个角; 就是大巴比伦. 那七头就是女人所坐的七座山, 又是七位王; 十角就是十王. (启示录 17:3, 5, 7, 9, 12-13)

显然, 此处的 “角” 和但以理书中的一样, 表虚假的力量.