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以西結書 16:10

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10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

Iz Swedenborgovih djela

 

属天的奥秘 #4434

Proučite ovaj odlomak

  
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4434. “示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿” 表与它结合的倾向. 这从 “灵魂系恋” 的含义清楚可知, “灵魂系恋” 是指一种倾向. 显然, 所指的是一种结合的倾向, 因为就内义而言, 属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合, 也就是真理与良善, 并良善与真理的结合. 就内义而言, 属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合, 是因为婚姻之爱起源于真理与良善, 并良善与真理的婚姻 (2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节). 因此, 在圣言中, “淫行或奸淫” (act of adultery) 表示对良善的玷污, “邪淫或卖淫” (whoredom) 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 2750, 3399节). 由此可见, 本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示 “示剑” 所代表的真理与 “底拿” 所代表的对真理的情感的结合; 因此 “示剑的灵魂系恋底拿” 这句话表示与这种情感结合的倾向.

由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情, 以及他如何想办法娶她为妻, 还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合, 所以我要从圣言证实, 婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思. 启示录:

我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂! 因为羔羊的婚期到了, 祂的妻子也自己预备好了. 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了! (启示录 19: 7, 9)

又:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 七位天使中有一位来同我说话, 说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你. 我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上, 他将那大城, 就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我. (启示录 21: 2, 9-10)

很明显, 在上述经文中, 涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合, 该结合通过真理与良善实现. 因为 “圣城” 和 “新耶路撒冷” 无非表示教会. “城” 表示教会的真理 (参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节), “耶路撒冷” 表示属灵教会 (402, 2117, 3654节).

玛拉基书:

犹大人行事诡诈, 并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事. 因为犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他恋慕并娶了外邦神的女子. 耶和华在你和你幼年的妻之间作见证, 你以诡诈待她. (玛拉基书 2:11, 14)

“恋慕并娶了外邦神的女子” 表示将人的自我与虚假, 而非真理, 也就是 “幼年的妻” 结合.

以西结书:

你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬. 你这淫行还算小吗? 你正是你母亲的女儿, 厌弃丈夫和儿女; 你正是你姐妹的姐妹, 厌弃丈夫和儿女. (以西结书 16:20, 45)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事, 由于它们是邪恶与虚假的产物, 故这一章通过与婚姻直接对立的那类事, 也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事. “她们所厌弃的丈夫” 是指良善, “儿子” 是指真理, “女儿” 是指对这些真理的情感.

以赛亚书:

你这不怀孕, 不生养的啊, 要歌唱! 你这未曾经过产难的要发声歌唱, 扬声欢呼! 因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多. 你不再记念你寡居的羞辱, 因为造你的是你的丈夫, 万军之耶和华是祂的名; 救赎你的是以色列的圣者, 祂必称为全地之神. 耶和华召你, 如召被离弃灵里忧伤的妇女, 就是幼年所娶被弃的妻. 这是你神所说的. 你所有的儿女都要受耶和华的教训, 你的儿女必大享平安. (以赛亚书 54:1, 4-6, 13)

由于 “结婚” 表示真理与良善, 并良善与真理的结合, 故明显可知 “丈夫和妻子”, “儿女”, “寡居的”, “被弃”, “生养”, “产难”, “凄凉独居”, “不怀孕” 分别表示什么; 因为这些事物涉及婚姻. 至于这些说法在灵义上是什么意思, 这在解释部分已多次说明.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不息声. 你必不再称为撇弃的; 你的地也必称为已结婚的, 因为耶和华喜悦你, 你的地将要婚嫁. 因为少年人怎样娶处女, 你的众子也要照样娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:1, 4-5)

人若不了解圣言的内义, 可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方, 和日常对话所用的许多比方一样, 并且这就是为何将教会比作女儿, 童女或处女, 妻子, 因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因. 但在圣言中, 一切事物都是属灵和属天事物的代表, 是真实的对应; 因为圣言是从天上降下来的, 并因从天上降下来, 故就其源头而言, 就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物. 正因如此, 涉及天上婚姻, 也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物, 因而落入涉及地上婚姻的事物.

也正因如此, 主将天国, 也就是祂在天上的国和在地上的国, 即教会比作一个人, 即 “为他儿子摆设婚筵, 请许多人来赴席” 的王 (马太福音 22:2-14); 还比作 “拿着灯出去迎接新郎的童女” (马太福音 25:1-13). 主同样称那些属教会的人为 “婚礼之子”:

耶稣说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食. (马太福音 9:15)

由于同样的原因, 对良善的情感和对真理的情感被称为 “新郎和新妇的欢喜快乐”, 因为天上的喜乐就出自这些情感, 并居于它们里面. 如以赛亚书:

你的众子要娶你; 新郎怎样喜悦新妇, 你的神耶和华也要照样喜悦你. (以赛亚书 62:5)

耶利米书:

有欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音, 又有人的声音, 说, 你们要称谢耶和华, 因耶和华本为善. (耶利米书 33:11)

同一先知书:

那时, 我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上, 欢喜的声音和快乐的声音, 新郎的声音和新妇的声音都止息了, 因为地必成为荒场. (耶利米书 7:34; 16:9; 25:10)

启示录:

灯光在巴比伦中间决不能再照耀, 新郎和新妇的声音, 在你中间决不能再听见. (启示录 18: 23).

由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻, 也就是良善与真理的婚姻相对应, 故在圣言中, 涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法, 如男人只能娶一位妻子的律法 (马可福音 10:2-8; 路加福音 16:18); 因为天上婚姻的情形乃是这样: 良善只能与自己的真理结合, 真理只能与自己的良善结合. 良善若不与自己的真理, 而是与其它真理结合, 根本就无法被凝聚起来, 而是会四分五裂, 从而灭亡. 在属灵教会, 妻子代表良善, 男人代表真理; 而在属天教会, 丈夫代表良善, 妻子代表真理; 这是一个奥秘, 即: 他们不仅代表这些事物, 还在其一切实际活动中与它们相对应.

此外, 旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法, 如出埃及记 (21:7-11; 22:16, 17; 34:16), 民数记 (36:6) 和申命记 (7:3, 4; 22:28, 29) 的律法, 以及亲密程度的禁令 (利未记 18:6-20). 蒙主的神性怜悯, 这些将在别处分别予以论述. 婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法, 也就是属于天上婚姻并与其相关的律法; 这一事实明显可见于以西结书:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻, 只可娶以色列家之种的处女, 或为祭司遗留的寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南; 显然, 这些就是主的国度及其教会. 因此, “利未人” 不是指利未人, “寡妇和被休的妇人” 也不是指寡妇和被休的妇人, 而是指它们与之相对应的那类事物.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 #3305

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3305. “他就给他起名叫雅各” 表属世真理的教义. 这从 “起名” 或 “名叫” 的含义清楚可知, “起名” 或 “名叫” 是指本质, 如刚才所述 (参看3302节). “雅各” 所代表所本质是属世真理的教义, 这从以扫的代表和圣言中提及他的许多经文可以看出来, 以扫是指构成属世真理生活的良善 (3300节). 有两个要素构成属世人, 如同有两个要素构成理性人, 甚至构成整个人一样. 其中一个属于生活, 另一个属于教义. 属于生活的要素属于意愿, 而属于教义的要素属于认知. 前者被称为良善, 后者被称为真理. 这良善由以扫来代表, 这真理由雅各来代表; 或也可说, 构成属世真理生活的良善由以扫来代表, 属世真理的教义由雅各来代表. 无论你说构成属世真理生活的良善和属世真理的教义, 还是那些具有这类教义和生活的人, 意思都一样, 因为生活的良善和真理的教义无法脱离它们的主体而存在. 它们若没有主体, 就只是一种抽象概念, 然而, 它们关注它们存在于其中的这个人. 所以雅各在此表示那些拥有属世真理教义的人.

那些局限于字义的人以为圣言中的雅各是指源于雅各的百姓中的每个人, 因此, 他们将指着雅各所说的一切事, 无论历史部分还是预言部分中的, 都归到这些人身上. 但首要的是, 圣言是神性, 其中的一切事物, 无论总体还是细节, 不仅仅关注一个特定民族或人民, 也关注整个人类, 即现在, 过去和未来的每一个人; 此外还关注更普遍的, 就是主在天上的国度; 在至高意义上则关注主自己. 圣言正是由于这个原因而为神性. 圣言若只关注一个民族, 那就只是人类的, 其中除了那个民族所具有的神圣敬拜外, 再没有丝毫神性之物了. 谁都能看出, 这类敬拜并不存在于被称为 “雅各” 的百姓当中. 由此明显可知, 圣言中的 “雅各” 并非指雅各, “以色列” 也不是指以色列, 因为预言部分中几乎每一处提及雅各时, 也会提及以色列. 若不通过其中深藏并包含天堂奥秘的那层意义, 没有人能知道雅各具体是什么意思, 以色列具体又是什么意思.

因此, 就内义而言, “雅各” 表属世真理的教义, 或也可说, 表那些拥有这种教义的人, 无论他们属于哪个民族. 就至高意义而言, “雅各” 表示主. 这从以下经文明显看出来, 路加福音:

天使对她说, 马利亚, 不要怕! 你要怀孕生子, 可以给祂起名叫耶稣. 祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把祂祖大卫的御座给祂. 祂必掌王权管理雅各家, 直到永远; 祂的国也没有穷尽. (路加福音 1:30-33)

谁都能看出, 此处 “雅各家” 不是指犹太民族或人民, 因为主的国不仅包括那人民, 还包括全世界信祂并因信而拥有仁的所有人. 由此清楚可知, 天使在此所提 “雅各” 之名不是指雅各的子民, 因而在其它地方也不是指这些人. 经常出现在旧约圣言中的 “雅各的种”, “雅各的子孙”, “雅各的产业”, “雅各的王” 和 “雅各的神” 等词也不是字面上的意思.

“以色列” 的情形也一样, 如马太福音:

有主的使者向约瑟梦中显现, 说, 起来! 带着小孩子同他母亲逃往埃及; 这是要应验主借先知所说的话, 说, 我从埃及召出我的儿子来. (马太福音 2:13, 15)

在先知书, 经上说:

以色列为孩提时我爱他, 就从埃及召出我的儿子来. (何西阿书 11:1)

此处很明显, “以色列” 是指主. 然而, 从字义只能知道以下事实: “孩提时的以色列” 表示来到埃及, 后来从那里被召唤出来的雅各最早的后代. 这在提及 “雅各” 和 “以色列” 之名的其它经文也一样, 尽管从字义上看, 这一点并不明显, 如以赛亚书:

我的仆人雅各, 我所拣选的以色列啊, 现在你当听! 那制作了你, 那从你母腹就形成了你, 又要帮助你的耶和华如此说, 我的仆人雅各, 我所拣选的耶书仑哪, 不要害怕! 因为我要将水浇灌口渴的人, 将河浇灌干旱之地; 我要将我的灵浇灌你的种, 将我的福浇灌你的后裔. 这个要说, 我是属耶和华的; 那个要以雅各的名自称; 又一个要亲手写归耶和华, 并以以色列之名为姓. (以赛亚书 44:1-3, 5)

此处 “雅各” 和 “以色列” 明显表示主, “种” 和 “雅各的后裔” 表示那些信祂的人.

在摩西五经中关于以色列人的预言:

约瑟要坐在他弓的力量里, 他的手臂健壮敏捷, 这是因着雅各之大能者的手, 以色列的牧者, 石头是从那里而出的. (创世记 49:24)

此处 “雅各之大能者” 和 “以色列的石头” 也明显表示主. 以赛亚书:

我必不将我的荣耀归给别人; 雅各啊, 我呼召的以色列, 当听我言: 我是耶和华, 我是首先的, 也是末后的. (以赛亚书 48:11-12)

此处 “雅各” 和 “以色列” 同样表示主. 以西结书:

我必取约瑟的杖, 就是在以法莲手中的, 和他同伴以色列支派的杖, , 将它们与犹大的杖连在一起, 使它们在我手中成为一根. 我要将以色列人从他们所到的列族收取, 又从四围聚集他们, 领他们回到本地. 我要使他们在那地, 在以色列山上成为一族, 有一王作他们众人的王. 他们不再为二族, 决不再分为二国. 我的仆人大卫必作他们的王, 他们众人只有一个牧者. 他们必住在我赐给我仆人雅各的地上, 就是你们列祖所住之地. 他们和他们的子孙, 并子孙的子孙, 都永远住在那里. 我的仆人大卫必作他们的王, 直到永远. 并且我要与他们立平安的约, 这必做与他们所立永远的约. 我也要安置他们, 使他们的人数增多, 又在他们中间设立我的圣所, 直到永远. 我的帐幕也要与他们同在. 我要作他们的神, 他们要作我的子民. 我的圣所在以色列人中间直到永远, 列族就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华. (以西结书 37:19, 21-22, 24-28)

此处同样显而易见, “约瑟”, “以法莲”, “犹大”, “以色列”, “雅各” 和 “大卫” 不是指这些人, 从至高意义上说, 是指在主里面, 存在于主国度及其教会中的神性属灵事物. 谁都能知道, 如前所述, 大卫不会永远作他们的王和首领, “大卫” 表示主 (参看1888节). 谁也可以知道, 以色列不会从他们所分散之地被聚集起来, 不会被成圣, 圣所也不会永远设在他们当中, 如前所述; 而是这一切要与那些就代表意义而言由 “以色列” 来表示的人同在, 如众所周知的, 这些人都是那些有信的人.

弥迦书:

雅各啊, 我必要聚集你们所有的人, 必要招聚以色列剩下的人, 安置在一处, 如波斯拉的羊, 又如草场上的羊群. (弥迦书 2:12)

此处意思一样. 以赛亚书:

雅各要使那些要来的人扎根, 以色列要发芽开花, 他们必以果实遍满地面. (以赛亚书 27:6)

此处意思也一样. 同一先知书:

救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说: 雅各必不再羞愧, 面容也不到苍白; 因为他看见他的众子, 就是我手的工作在他当中, 他们必尊我的名为圣, 必尊雅各的圣者为圣, 必敬畏以色列的神. 灵中昏谬的必懂得明达. (以赛亚书 29:22-24)

同一先知书:

耶和华对祂所膏的古列如此说: 我搀扶他的右手, 使列族降伏在他面前. 我也要放松列王的腰带, 使门户在他面前敞开, 城门不得关闭. 我必在你前面行, 修平崎岖之地. 我必打碎铜门, 砍断铁闩. 我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你, 使你知道提名召你的, 就是我耶和华, 以色列的神. 因我仆人雅各, 我所拣选以色列的缘故, 我就提名召你; 你虽不认识我, 我也加给你名号. (以赛亚书 45:1-4)

这也明显论及主. 弥迦书:

末后的日子, 耶和华殿的山必坚立, 为众山之首; 必有许多民族前往说, 来吧! 我们登耶和华的山, 奔雅各神的殿. 主必将祂的道教训我们, 我们也要行他的路. 因为训诲必出于锡安, 耶和华的言语必出于耶路撒冷. (弥迦书 4:1-2)

诗篇:

耶和华爱锡安的城门, 胜于爱雅各一切的住处. 神的城啊, 有荣耀的事乃指着你说的. (诗篇 87:2-3)

耶利米书:

你们却要事奉耶和华你们的神, 和我为你们所要兴起的王大卫. 我的仆人雅各啊, 不要惧怕; 以色列啊, 不要惊惶; 因我要从远方拯救你. (耶利米书 30:9, 10)

以赛亚书:

众海岛啊, 听我吧! 远方的众民哪, 留心而听! 自我出胎, 耶和华就呼召我; 自出母腹, 祂就提我的名. 祂对我说, 你是我的仆人以色列, 我必因你得荣耀. (以赛亚书 49:1, 3)

又:

那么, 你就以耶和华为乐, 我要使你乘驾地的高处, 又以雅各的产业养育你. (以赛亚书 58:14)

又:

我必将雅各的种领出来, 从犹大中领出承受我众山的. 我的选民必承受; 我的仆人要在那里居住. (以赛亚书 65:9)

在所有这些经文中, 就至高意义而言, “雅各” 和 “以色列” 表示主; 就代表意义而言, 表示主的属灵国度, 以及教会, 该教会凭真理的教义和良善的生活而成为教会. “雅各” 表示那些处于该教会的外在之人, “以色列” 则表示那些处于其内在之人. 从这些和许多其它经文明显可知, “雅各” 没有一处是指雅各, “以色列” 也没有一处是指以色列. 同样, “以撒” 和 “亚伯拉罕” 被提及时也不是指以撒和亚伯拉罕, 如马太福音:

从东从西, 将有许多人来, 在天国里与亚伯拉罕, 以撒, 雅各一同坐席 (马太福音 8:11)

路加福音:

你们要看见亚伯拉罕, 以撒, 雅各, 和众先知都在神的国里. (路加福音 13:28)

又:

拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里. (路加福音 16:20, 22)

因为在天堂, 天使根本不知道亚伯拉罕, 以撒和雅各. 当世人读到这些话时, 天使只理解为主的神性和神性人. “与亚伯拉罕, 以撒, 雅各一同坐席”, 他们理解为与主同在; “在亚伯拉罕的怀里”, 他们理解为安息在主里面. 但经上之所以这样说, 是因为那时, 人类如此远离内在事物, 以致除了圣言中的一切事物都要取字义外, 他们不知道, 也不想知道别的. 主照字面与他们说话, 是为了他们能接受信, 同时也为了内义能包含在祂所说的话中, 人通过这内义与祂自己联结. 由此可见在旧约圣言中, “雅各的神” 和 “以色列的圣者” 表示什么, 即表示主自己. “雅各的神” 是指主 (参看撒母耳记下 23:1; 以赛亚书 2:3; 41:21; 弥迦书 4:2; 诗篇 20:1; 46:7; 75:9; 76:6; 81:1, 4; 84:8; 94:7; 114:7; 132:2; 146:5); “以色列的圣者” 也是指主 (参看以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18).

  
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