10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

2830. “看见一只公绵羊” 表人类中的属灵成员. 这从下文所解释的 “公绵羊” 的含义清楚可知. 在教会, 众所周知, 在犹太人和以色列人的代表性教会中, 燔祭和祭物表主的神性人. 不过, 以羊羔为燔祭和祭物表示一回事, 以母绵羊和母山羊为祭表示另一回事, 以小山羊, 公绵羊和公山羊, 以及公牛, 公牛犊, 牛犊和斑鸠, 雏鸽为祭则又表示另一回事, 素祭和奠祭也是如此. 一般来说, 这些献为祭品的事物表示主的神性属天, 神性属灵和神性属世之物, 并由此表示从主而来, 存在于系主国度的每个人里面的属天, 属灵和属世之物. 这从取代燔祭和祭物的圣餐可以看出来. 其中, 面包和酒表示主的神性人: 面包表祂的神性属天之物, 酒表祂的神性属灵之物; 因此它们表主对全人类的爱, 以及反过来全人类对主的爱 (2343, 2359节). 由此明显可知, 燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜, 和源于对邻之仁, 因而源于对主之信的属灵敬拜 (922, 923, 1823, 2180节). 至于何为属天之物, 何为属灵之物, 也就是说, 在主的国度或教会中, 哪些人组成属天成员, 哪些人组成属灵成员, 这在前面已多次阐明 (参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节).

因此, “公绵羊” 表主的神性属灵之物, 因而表人里面的属灵之物, 或也可说, 人类中的属灵成员. 这从以公绵羊为燔祭和祭物可以看出来. 例如, 当亚伦和他的儿子成圣, 供祭司职份, 也就是举行就职仪式时, 他们要取一只公牛犊献为赎罪祭, 把它的血抹在坛的四角上, 剩下的倒在坛脚; 还要再宰杀一只公绵羊, 把它的血洒在坛的周围, 然后将这只公绵羊, 即全羊献为燔祭; 要另外宰杀一只公绵羊, 把它的血抹在亚伦的耳垂, 大拇指和大脚趾上; 然后用它作摇祭, 烧在燔祭上 (出埃及记 29:1-35; 利未记 8:1至末尾; 9:2至末尾). 显然, 所有这些仪式都是神圣的, 之所以神圣, 是因为它们代表和表示神圣事物. 若不是这个原因, 宰杀公牛犊, 把它的血洒在坛角上, 剩下的倒在坛脚; 宰杀一只公绵羊, 把它的血抹在亚伦的耳垂, 大拇指和大脚趾上, 把它献为摇祭, 并烧在燔祭上等等, 所有这些仪式都没有任何神圣性可言, 因而不会产生任何敬拜, 除非它们代表神圣事物. 至于每个细节代表什么, 若不通过内义, 没有人清楚明白. 献为赎罪祭的公牛犊表主的神性属世之物, 公绵羊表祂的神性属灵之物, 同时表人类中的属灵成员. 就任祭司职份的仪式通过属灵之物来进行, 因为人通过属灵之物被引入属天之物, 或也可说, 通过信之真理被引入爱之良善. 同样, 当亚伦进入圣所时, 他也要献一只公牛犊为赎罪祭, 献一只公绵羊为燔祭 (利未记 16:2, 3).

当拿细耳人满了离俗的日子时, 他要献一只没有残疾, 一岁的公羊羔作燔祭, 一只没有残疾, 一岁的母羊羔作赎罪祭, 和一只没有残疾的公绵羊作平安祭 (民数记 6:13-17). 这是因为拿细耳人代表作为主之样式的属天之人 (51, 52, 1013节). 属天之人是这样: 他具有属天之爱, 也就是对主之爱, 并由此具有属天的真理 (202, 337, 2069, 2715, 2718节). 这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭, 还献表示属灵之物的公绵羊为祭. 节日期间, 要献公牛犊, 公绵羊和羊羔为祭. 如, 在除酵节的第一天, 要献两只公牛犊, 一只公绵羊, 七只羊羔及其素祭为燔祭 (民数记 28:18-20). 在初熟的日子, 也要献两只公牛犊, 一只公绵羊, 七只羊羔及其素祭为燔祭 (民数记 28:26-28). 在月朔, 要献两只公牛犊, 一只公绵羊, 七只羊羔及其素祭为燔祭 (民数记 28:11, 12). 七月初一日, 要献一只公牛犊, 一只公绵羊, 七只公羊羔及其素祭为燔祭; 七月十五日, 要献十三只公牛犊, 两只公绵羊, 十四只公羊羔为燔祭, 等等 (参看民数记 29:1, 2, 12-14, 17, 18, 20-22, 24, 26-36). “公牛犊” 和 “公绵羊” 表属灵之物, 而 “羊羔” 表属天之物. 因为他们在节日要通过属灵之物被圣化, 并被引入这种状态.

由于 “公绵羊” 表主的神性人的神性属灵之物, 也表人里面的属灵之物, 故在以西结书, 经上论到新殿和新耶路撒冷所在的地方, 也就是主的属灵国度时, 说: 洁净了坛, 就要献一只公牛犊为赎罪祭, 献一只公绵羊为燔祭; 并且七日内, 每日要预备一只公山羊为赎罪祭, 也要预备一只公牛犊和公绵羊为燔祭 (以西结书 43:23-25). 而且, “当那日”, 王要为众民预备公牛犊为燔祭, 在这节的七日, 每日预备七只公牛犊, 七只公绵羊及素祭为燔祭 (以西结书 45:22-24); 在安息日, 他要预备六只羊羔和一只公绵羊 (以西结书 46:4, 6).

普遍来说, 新殿和新耶路撒冷表主的国度 (参看402, 940); 具体来说, 表一个新教会 (2117节). 众所周知, 那里既没有燔祭, 也没有祭物. 由此明显可知, 燔祭和祭物表爱的属天之物和信的属灵之物. 因为这些事物属于主的国度, 因此这类事物就是此处 “公牛犊”, “公绵羊” 和 “公羊羔” 所表示的. “公牛犊” 和 “公绵羊” 表属灵之物, 这从以西结书这一部分内义上的每个细节明显可知, 一般从以下事实可以看出来: 即 “新殿” 和 “新耶路撒冷” 表主的属灵国度, 而 “锡安” 表属天国度.

“公绵羊” 表属灵之物, 或也可说, 表那些属灵之人. 这也明显可见于但以理书. 但以理看见一只双角的公绵羊站在河边, 然后又看见一只公山羊抵触公绵羊, 折断它的两角, 践踏它 (但以理书 8:3, 4等). 此处, “公绵羊” 无非表属灵教会, “公山羊” 表那些被脱离仁的信, 即脱离良善的真理所主宰的人, 他们一步步起来反对良善, 最后反对主, 正如所描述的. 撒母耳记:

撒母耳对扫罗说, 耶和华喜悦燔祭和祭物, 岂如喜悦听从耶和华的声音呢? 看哪, 听命胜于献祭, 顺从胜于公羊的脂油. (撒母耳记上 15:22)

此处论述的是顺从, 故论述的是属灵的真理; 这些话是对王说的, 而王也表真理 (1672, 2015, 2069节). 所以, 经上没有说 “胜于公牛 (或羔羊) 的脂油”, 而是说 “胜于公羊的脂油”.

诗篇:

以色列出了埃及, 雅各家离开说异言之民, 那时, 犹大为主的圣所, 以色列为祂所治理的国度. 沧海看见它就奔逃, 约旦河也倒流; 大山踊跃如公羊, 小山跳舞如羊羔. 沧海啊, 什么使你奔逃? 约旦哪, 你为何倒流? 大山哪, 你为何踊跃如公羊? 小山哪, 你为何跳舞如羊羔? 大地啊, 在主的面前, 在雅各神的面前, 震动吧! 祂叫磐石变为水池, 叫坚石变为水泉. (诗篇 114:1 至末尾)

就内义而言, 此处论述的主题是重生后的属灵之善, 描述了这善的性质. 其属天-属灵的性质被描述为 “踊跃如公羊的大山”, 其属天-属世的性质被描述为 “跳舞如羊羔的小山”, “大山” 表爱的属天之物 (参看795, 1430节). 谁都能看出, 这些话, 和诗篇其余的话一样, 都包含神圣事物, 不过, 这神圣事物包含在内义中; “踊跃如公羊的大山”, “如羊羔的小山”, “在主的面前震动的大地” 均表某种属灵之物. 若没有内义, 这些事物都是些毫无意义的话.

摩西书中的这些话也是如此:

耶和华使他乘驾地的高处, 得吃田间的土产; 又使他从磐石中咂蜜, 从坚石中吸油; 也吃牛的奶油, 羊的奶, 羊羔的脂油, 就是巴珊所出的公绵羊和公山羊, 与上好麦子的脂油, 也喝未与酒混合的葡萄汁. (申命记 32:13-14)

此处 “巴珊所出的公绵羊” 表属天-属灵之物. 至于何为属天-属灵之物, 可参看前文 (1824节). 诗篇:

我要把肥牛作燔祭, 连同公绵羊的馨香祭献给你, 又把公牛和公山羊献上. (诗篇 66:15)

“肥牛的燔祭” 表爱的属天之物, “公绵羊的馨香祭” 表信的属灵之物.

以西结书:

亚拉伯人和基达的一切首领都是你手里的客商, 用羊羔, 公绵羊, 公山羊与你交易. (以西结书 27:21)

这论述的是推罗, 它表示那些具有对良善与真理的认知之人 (1201节); “亚拉伯人” 表他们的智慧; “基达的首领” 表他们的聪明; “羊羔” 表属天之物; “公绵羊” 表属灵之物; “公山羊” 表属世之物, 它们依次而来. 以赛亚书:

基达的羊群都必聚集到你这里, 尼拜约的公绵羊要供你使用; 它们必上我的祭坛蒙悦纳, 我必荣美我荣美的殿. (以赛亚书 60:7)

这论述的是主的神性人; “基达的羊群” 表神性属天之物; “尼拜约的公绵羊” 表神性属灵之物. 综上所述, 明显可知 “公绵羊” 在内义上表主的神性属灵之物, 并由此表人里面的属灵之物, 或也可说人类中的属灵成员.