3187. Et que ta semence hérite la porte de ceux qui te haïssent ! Signifie le Royaume Spirituel du Seigneur d'après le mariage du bien et du vrai dans le Divin Humain, Royaume où la charité et la foi prendront la place qu'occupaient auparavant le mal et le faux : on peut le voir d'après ce qui a déjà été dit et expliqué, numéro 2851, où sont presque les mêmes paroles. Que la Semence signifie ceux qui sont appelés Spirituels, par conséquent, dans le sens universel, tous ceux qui constituent le Royaume spirituel du Seigneur ou, ce qui est la même chose, ce Royaume lui-même, on le voit par la signification de la semence, en ce qu'elle est la charité et la foi, numéros 1025, 1447, 1610, 1940, par conséquent ceux qui sont dans la charité par la foi ; que ceux-là soient les Spirituels, on le voit numéros 2088, 2184, 2507, 2708, 2715, 2954 ; qu'ils aient la charité et la foi par le mariage du bien et du vrai dans le Divin Humain du Seigneur, et par conséquent le salut qui en procède, on le voit numéros 2661, 2716, 2833, 2834. Dans l'Église Ancienne c'était une coutume de former ce vœu pour une vierge fiancée quand elle allait être mariée, savoir : sois en milliers de myriade, et que ta semence hérite la porte de tes ennemis ou de ceux qui te haïssent ; mais là, par ces paroles, les sages entendaient des spirituels, savoir, que lorsqu'on entrait dans le mariage du bien et du vrai, c'est-à-dire lorsqu'on était régénéré, les biens et les vrais fructifiaient en milliers de myriade, c'est-à-dire immensément, et que la charité et la foi prenaient la place qu'occupaient auparavant le mal et le faux ; toutefois lorsque la sagesse de l'Ancienne Église expira, on ne comprenait plus le sens spirituel de ces paroles, mais on les entendait dans an sens absolument mondain, c'est-à-dire qu'on souhaitait que la postérité devînt innombrable, et qu'elle occupât et héritât la terre des nations : les descendants de Jacob, plus que tous les autres, les ont entendues ainsi ; et ils se confirmaient dans cette croyance, parce que non-seulement ils s'étaient accrus immensément, mais parce qu'ils avaient aussi hérité la terre qui pour eux était la porte de leurs ennemis, ne sachant pas que toutes ces choses étaient des représentatifs, savoir, des représentatifs du Royaume céleste et du Royaume spirituel du Seigneur, et que les maux et les faux en étant chassés, le bien et le vrai prenaient leur place ; c'est ce qu'on verra clairement quand, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, ces représentatifs seront dévoilés. Il en est aussi de même dans le particulier, c'est-à-dire chez chaque homme qui devient le Royaume du Seigneur ; l'homme, avant de devenir ce Royaume, ou avant d'être régénéré, n'est à l'intérieur que mal et que faux ; les esprits infernaux et diaboliques occupent même cet intérieur, qui est appelé porte, ainsi qu'il a été dit numéro 2851 ; mais quand il devient le Royaume du Seigneur, c'est-à-dire quand il est régénéré, les maux et les faux, ou, ce qui est la même chose, les esprits infernaux et diaboliques, en sont chassés, et le bien et le vrai entrent et héritent de cette place ; alors là est la conscience du bien et du vrai ; ce qui se passe dans le particulier, se passe aussi de la même manière dans le commun. Par là on voit maintenant ce qui est entendu par ces paroles dans le sens interne.

2715. Il y a ici deux arcanes : l'un, que le Bien de l'homme spirituel est relativement obscur ; l'autre, que ce bien obscur est éclairé par le Divin Humain du Seigneur. Quant au premier arcane, que le Bien chez l'homme Spirituel est relativement obscur, on eu trouve la preuve dans ce qui a été dit ci-dessus, numéro 2708, sur l'état de l'homme Spirituel relativement à l'état de l'homme céleste ; c'est ce qu'on voit clairement par la comparaison de ces deux états : chez les célestes, le bien lui-même a été implanté dans leur partie volontaire, et de là la lumière leur vient dans la partie intellectuelle, Voir numéros 863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2124, 2256 ; c'est la partie volontaire qui vit principalement chez l'homme, et c'est par elle que vit la partie intellectuelle ; puis donc que le volontaire chez l'homme spirituel a été tellement perdu qu'il n'est que le mal, et que cependant le mal influe sans cesse et continuellement de ce volontaire dans sa partie intellectuelle ou dans sa pensée, il est évident que le bien y est obscurci relativement : de là vient que les Spirituels n'ont pas l'amour pour le Seigneur comme les Célestes, et que par conséquent ils n'ont point l'humiliation qui est essentielle dans tout culte, et par laquelle le bien peut influer du Seigneur ; car le cœur enflé d'orgueil ne reçoit nullement, mais c'est le cœur humble qui reçoit : les Spirituels n'ont pas non plus l'amour envers le prochain comme les Célestes, car l'amour de soi et du monde influe continuellement de leur partie volontaire, et obscurcit le bien de cet amour ; ce que chacun, s'il réfléchit, peut même voir clairement, en ce que, quand il fait du bien à quelqu'un, c'est pour une fin dans le monde ; ainsi, quoiqu'il ne le manifeste point, toujours est-il qu'il pense à une récompense, soit de la part de ceux auxquels il fait du bien, soit de la part du Seigneur dans l'autre vie, en sorte que son bien est toujours souillé par le méritoire ; et encore en ce que, quand il a fait quelque bien, s'il peut le rappeler et ainsi se préférer aux autres, il est dans le plaisir de sa vie ; les Célestes, au contraire, aiment le prochain plus qu'eux-mêmes ; ils ne pensent jamais à la récompense, et ne se préfèrent aux autres en en aucune manière. En outre, le bien chez les Spirituels, est obscurci par les persuasifs provenant de différents principes qui ont aussi leur origine dans l'amour de soi et du monde : on voit numéros 2682, 2689 (fin), quel est le persuasif, même celui de la foi ; il provient aussi de l'influx du mal par leur partie volontaire. Outre cela, on peut voir que le bien chez l'homme Spirituel est relativement obscur, en ce que ce n'est point, comme les Célestes, par quelque perception qu'il connaît ce que c'est que le vrai, mais c'est par l'instruction qu'il reçoit des parents et des maîtres, ainsi que par la doctrine dans laquelle il est né ; et quand il y ajoute quelque chose de soi-même et par la pensée, pour l'ordinaire le sensuel et ses illusions ainsi que le rationnel et ses apparences ont le dessus, et font qu'il peut à peine reconnaître quelque vrai pur, tel que les Célestes le reconnaissent ; toujours est-il cependant que c'est dans ces sortes de vrais que le Seigneur implante le bien, quoique ce soient des vrais illusoires ou des apparences du vrai ; mais le bien, recevant sa qualité des vrais auxquels il est conjoint, devient par la obscur ; il en est de cela comme de la lumière du soleil quand elle influe dans les objets, la qualité des objets qui reçoivent fait que la lumière s'y présente sous une apparence de couleur, belle si la qualité de la forme et de la réception est convenable et correspondante, laide si la qualité de la forme et de la réception n'est ni convenable ni par conséquent correspondante ; c'est ainsi que le bien lui-même est qualifié selon le vrai. On en trouve encore une preuve, en ce que l'homme spirituel ne sait pas ce que c'est que le mal ; à peine croit-il qu'il existe d'autres maux que ceux qui sont contre les préceptes du décalogue ; mais les maux de l'affection et de la pensée, qui sont innombrables, il ne les connaît pas, il n'y réfléchit pas et ne les appelle pas des maux ; les plaisirs des cupidités et des voluptés, quels qu'ils soient, il ne les considère pas autrement que comme des biens ; et les plaisirs mêmes de l'amour de soi, il les recherche, les approuve et les excuse, ne sachant pas que ce sont ces plaisirs qui affectent son esprit, et qu'il devient absolument tel dans l'autre vie. On en trouve pareillement une preuve, en ce que, quoique dans la Parole il s'agisse à peine d'autre chose que du bien de l'amour pour le Seigneur et de l'amour envers le prochain, l'homme spirituel ne sait pas cependant que le bien est l'essentiel de la foi, ni même ce que c'est que l'amour et la charité dans leur essence ; et quant à ce qu'il connaît de la foi, qu'il fait essentielle, il disserte toujours pour s'assurer s'il en est ainsi, à moins qu'il n'ait été confirmé par une longue période de sa vie, ce que ne font jamais les Célestes, car ils connaissent et perçoivent que telle chose est de telle manière ; de là le Seigneur a dit dans Matthieu :

« Que votre discours soit oui, oui, non, non. Ce qui est en sus de cela vient du malin. » - Matthieu 5:37.

En effet, les Célestes sont dans le vrai même, sur lequel discutent les spirituels pour savoir s'il est ainsi ; par conséquent les célestes, étant dans le vrai même, peuvent de là voir les choses en nombre indéfini qui appartiennent à ce vrai, et voir ainsi par la lumière presque tout le ciel, tandis que les spirituels, discutant pour savoir si le vrai est le vrai, ne peuvent pendant ce temps-là arriver à la première limite de la lumière des célestes, ni à plus forte raison rien voir par la lumière des célestes.