9905. “又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里” 表来自主的神性真理在最后和最低事物中的光芒. 这从 “决断的胸牌”,

“乌陵和土明” 的含义清楚可知:

“决断的胸牌” 是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理 (参看9857节);

“乌陵和土明” 是指来自那里的光和光芒.

“乌陵和土明” 之所以表示光和光芒, 是因为天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒, 这些光芒取决于通过它们所给出的答复. 这也解释了为何它们具有不同的颜色. 从主的神性良善发出的神性真理在天使面前显为光; 这神性真理是一切天堂之光的源头. 源于它的颜色, 就是天使当中的那光的修改, 是他们中间的聪明和智慧的变化; 因为一切智慧和聪明皆是这神性真理或光的产物. 由此可见, 这光所放射的各种颜色的光芒是媒介, 作为答复而来的神性真理通过这媒介而呈现在天堂中. 当向神求问某事时, 乌陵和土明也有类似功能. 不过, 要知道, 当在它们里面看见光芒时, 宣布答复的同时也会发出一种听得见的声音. 这种宣布通过天使来完成, 主通过这种光芒向他们揭示这个答复; 因为如前所述, 作为答复而来的神性真理以这种方式呈现在天堂中.

天堂之光就是从主的神性良善发出的神性真理 (参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407, 9570, 9571节的末尾节); 颜色出现在天堂中, 它们是这光在天使当中的修改, 因而是他们当中的聪明和智慧的变化 (3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466, 9467, 9865节).

事实的确如此, 这一点从 “乌陵和土明” 的含义也明显看出来; 因为 “乌陵” 表示一道闪亮的火;

“土明” 表示从它发出的光芒. 闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理, 光芒是在最后和最低层, 因而在结果中的神性真理. 然而, 要知道, 在希伯来语,

“土明” 表示 “完整”; 但在天使的语言中, 它表示 “光芒”. 之所以说 “在天使的语言中”, 是因为当天使互相交谈时, 他们想到的是在他们内心深处所感知到的某个事物的本质, 因此他们根据其本质说话. 他们的言语从这些洞察中流入唯独适合天使听见的声音中. 适合神性真理光芒的声音就是土明, 它的名字即源于此. 当有人用希伯来语读土 (thum) 这个词时, 天使对它有相似的理解, 土 (thum) 表示完整或完整性. 这解释了为何就圣言的内义而言,

“完整” 表示结果层面的神性真理, 也就是照神性诫命所过的一种生活, 这从圣言中的大量经文可以看出来 (如约书亚记 24:14; 士师记 9:16, 19; 诗篇 25:21; 37:37; 84:11; 101:2; 119:1).

这也解释了为何乌陵和土明被称为 “以色列人的审判”, 以及 “决断的胸牌”, 同样被称为 “乌陵的判断”; 因为 “审判或决断, 判断” 表示教义和生活上的神性真理 (参看9857节). 由此可见, 通过乌陵和土明, 也就是说, 通过天堂之光的光芒, 胸牌揭示了在属世气场中, 因而在最后和最低层的神性真理. 类似的光芒也出现在那些处于源于良善的真理之人的心智中. 当他们出于内心的情感寻求真理, 并像热爱良善那样热爱它时, 这光芒就向他们宣布, 可以说提供答复. 这种光芒就是神性真理在那些被圣言光照之人的属世人中从天堂被揭示所用的手段; 世人对此没有任何概念, 因为他们不知道光照人的理解力的任何天堂之光. 不过, 我被允许察觉并实实在在地看到, 这一切的确如此.

要进一步知道, 这种光芒出现在最后和最低层, 是因为来自神性的光的一切形式一直降至最远的边界; 它们因降至那么远的地方, 故也在那里并从那里发光. 这解释了为何胸牌安在以弗得上, 在以弗得的腰带之上; 因为以弗得代表在最后和最低层的神性真理 (9824节); 而它的腰带代表一个共同的纽带, 这个纽带的存在是为了将一切事物保持在关联之中 (9828, 9837节). 这就是为何经上说 “要把胸牌系住, 把它的环子与以弗得的环子系在一块儿, 使它贴在以弗得的带子上, 胸牌不可从以弗得上脱下来” (28:28). 以色列人的名字之所以也刻在这些石头上, 是因为十二支派同样代表天堂里的神性良善和真理的一切方面或事物, 因而代表天堂和那里的一切社群; 不过, 它们照着圣言提及它们的顺序而代表不同的事物 (参看3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7973, 7996, 7997节).