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出埃及記 29:26

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26 你要取亞倫承接聖職所獻公羊的胸,作為搖祭,在耶和華面前搖一搖,這就可以作你的分。

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属天的奥秘 #10262

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10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

  
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属天的奥秘 #5194

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5194. “过了两年的天数” 表结合的状态之后, 也就是说, 当属于外层属世层的感官能力和属于内层属世层的感官能力结合之时, 前一章论述了这两种感官能力. 这从 “两年的天数” 或两年的时间的含义清楚可知, “两年的天数” 或两年的时间是指结合的状态; 因为 “两” 表示结合 (参看1686, 3519节), 而 “年”, 和 “天” 一样, 表示状态. “年” 具有这样的含义从前面也可以看出来 (487, 488, 493, 893节); “天” 也具有这样的含义 (23, 487, 488, 493, 2788, 3462, 3785, 4850节). “两或二” 之所以表示结合, 是因为在灵界, 因而在自然界, 每一个事物都与两样事物或两种力量有关, 即良善与真理. 良善是一种主动并流入的力量, 真理是一种被动并接受的力量. 而且, 由于一切事物都与这二者有关, 若非这二者通过某种婚姻的形像构成一体, 就无物产生, 所以 “两或二” 表示结合.

这样一种婚姻形像就存在于自然界及其三个王国的每一个事物里面; 没有这种婚姻, 凡物都不能存在. 为使事物在自然界中存在, 必须有热和光存在; 自然界的热对应于灵界的爱之良善, 自然界的光对应于灵界的信之真理. 若要产生某种事物, 这二者, 即热和光必须行如一体. 如果它们没有行如一体, 如冬天里的情形, 根本就不会产生任何事物. 这在属灵层面也是如此, 这一点从人的情形很明显地看出来. 人拥有两种官能, 即意愿和理解力. 意愿得以形成是为了接受属灵之热, 也就是爱与仁之良善; 而理解力得以形成是为了接受属灵之光, 也就是信之真理. 除非这二者在人里面构成一体, 否则无物产生; 因为没有信之真理的爱之良善无法定义任何事物, 或赋予它特定性质; 而没有爱之良善的信之真理则无法将任何事物带入结果. 因此, 为使天上的婚姻能存在于人里面, 或为使人能处于天上的婚姻, 这二者必须在他里面构成一体. 这解释了为何古人将世界的每一个事物和人里面的每一个事物比作一个婚姻 (54, 55, 568, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 2731, 2739, 2758, 3132, 4434, 4823, 5138节). 由此明显可知为何 “两或二” 表示结合.

  
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