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El Cielo y el Infierno #2

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Capítulo 1 (EL CIELO): El Dios del Cielo es el Señor

2. Lo primero será saber quien es el Dios del cielo, puesto que de ello dependen las demás cosas. En el cielo entero sólo el Señor es reconocido por Dios del cielo y ningún otro. Allí dicen, como Él mismo enseñó:

Que Él es uno con el Padre; que el Padre es en Él y Él en el Padre; que quien ve a Él, ve al Padre y que todo lo Santo procede de Él (Juan 10:30, 38; 14:9-11; 16:13-15).

He hablado varias veces con los ángeles sobre este particular, y siempre han dicho, que en el cielo no se puede partir lo Divino en tres, porque saben y sienten que la Divinidad es única, y que es única en el Señor. También han dicho, que los de la iglesia que llegan del mundo, teniendo la idea de tres Divinidades (Divinas Personas), no pueden ser admitidos en el cielo, puesto que su pensamiento pasa continuamente de uno a otro, y allí no es permitido pensar tres y decir uno; porque cada uno en el cielo habla por el pensamiento, siendo así que allí el hablar es pensar, o sea el pensar es hablar, por lo cual los que en el mundo han dividido la Divinidad en tres, formándose separada idea de cada uno, y no habiéndolos reunido y concentrado en el Señor, no pueden ser recibidos, porque en el cielo tiene lugar una comunicación de todo pensamiento; por lo cual si allí entrase alguien que pensara tres y dijera uno, sería en seguida descubierto y rechazado. Pero hay que saber que todos aquellos que no han separado la verdad del bien, o sea la fe del amor, al ser instruidos en la otra vida, reciben el celestial concepto del Señor de que Él es el Dios del universo. Otra cosa sucede con los que han separado la fe de la vida, es decir, los que no han vivido conforme a los preceptos de la verdadera fe.

  
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Swedenborg en Español website and Swedenborg Library, Bryn Athyn College of the New Church, Bryn Athyn, Pennsylvania.

Біблія

 

Juan 10:30

Дослідження

       

30 Yo y el Padre una cosa somos.

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Arcana Coelestia #10694

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10694. 'And they were afraid to approach him' means that they could not bear an outward form of the Church, worship, and the Word such as this. This is clear from the meaning of 'being afraid to approach' as not being able to bear something, for those who cannot bear interior things are afraid to approach them; and from the representation of 'Moses' as the outward form that the Word, the Church, and worship take, containing what is inward, dealt with in 10563, 10571, 10607, 10614. The situation in all this is that those whose interest lies solely in things of the Church, worship, and the Word on an outward level devoid of what is inward cannot bear interior things. The reason for this is that those whose interest lies in outward things devoid of what is inward are ruled by selfish and worldly love, and consequently see by an inferior light, called natural illumination. But those whose interest lies in things of the Church, worship, and the Word on an inward level as well as those on an outward one are governed by love towards the neighbour and love to the Lord, and consequently see by the light of heaven. And since the two kinds of love are opposites, and consequently the two kinds of light are as well, one cannot bear the other. For when heavenly love, that is, love to the Lord and love towards the neighbour, flows into earthly loves, which are self-love and love of the world, it induces feelings of agony like the throes of death; and when heavenly light flows into worldly light, it induces thick darkness and consequently stupidity. So it is that an outward form devoid of inward content cannot bear any outward form when it does have an inner content. Since the Jewish nation was like this they could not bear to hear about the Lord, or about love and faith in Him, which are the interior things of the Word, the Church, and worship. These then are the things which are meant when it says that the children of Israel were afraid to approach Moses because the skin of his face gleamed. What it is that 'the skin of Moses' face' means, see above in 10691.

  
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Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.