第七章

翻译：觉醒

治好百夫长的仆人

1. 耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。

2. 有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。

3. 百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。

4. 他们到了耶稣那里，就切切地求他说，你给他行这事是他所配得的，

5. 因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。

6. 耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说，主啊！不要劳动，因你到我舍下，我不敢当。

7. 我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。

8. 因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说，去！他就去；对那个说，来！他就来；对我的仆人说，你作这事！他就去作。

9. 耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说，我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。

10. 那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。

耶稣在平原宝训中教导了许多道理，其中之一就是我们必须先去除自己眼中的梁木，这样我们才能在努力了解别人之前先认识自己。换言之，耶稣正教导我们省察自己的重要性，以便发现我们需要避免的罪恶——我们自己眼中的“梁木”。这种自我省察会带来真正的谦卑，让我们清醒地认识到，若离了主，我们就无法超越自己的低级本性。我们可能想象自己比别人强，值得钦佩和尊重，但自我省察能帮助我们认识真相。真相是，若离了主，我们就是自私本性的卑贱奴隶，渴望别人为我们服务，而不是渴望为别人服务。 ¹

这个关于谦卑的核心教导在下一个情节中得到了体现。罗马军队的一位官长发现他心爱的仆人害病，快要死了，就打发犹太的几个长老去见耶稣。显然，这位官长听说过耶稣，相信祂有治病的能力。于是，长老被打发去见耶稣，求祂“来救”官长的仆人（路加福音7:1-3）。

这位罗马的官长被称为“百夫长”，意思是他是一百名士兵的指挥官。 一般来说，一个拥有如此大权力的人可能会认为自己值得尊敬，应该受到钦佩和服从，自视高人一等，尤其是面对听命于他的一百名士兵。然而，这位官长却截然不同。虽然他是罗马军队的一名官长，但他仍然关心他“所宝贵的”仆人。他也为犹太人着想。正如被打发去见耶稣的长老所说：“他爱我们的百姓，给我们建造会堂......你给他行这事是他所配得的。”（路加福音7:4-5）

然而，这位百夫长却不这么看自己。在耶稣同意去百夫长家里医治垂死的仆人之后，百夫长又打发几个人去见耶稣。他们被打发出去，在路上迎接耶稣，请他不要进百夫长的家。他们要告诉耶稣，百夫长说：“主啊！不要劳动，因你到我舍下，我不敢当。”（路加福音7:6）

别人眼中的百夫长和百夫长眼中的自己形成了鲜明的对比。虽然别人认为他“配得”，但百夫长认为自己不配让耶稣到他舍下。事实上，百夫长认为自己不配去见耶稣，站在祂面前。正如百夫长所说：“我自以为不配去见你。”（路加福音7:7）为了解决这个问题，也为了证明他有极大的信心，相信耶稣的话能治愈他的仆人，百夫长让他的使者对耶稣说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”（路加福音7:7） 耶稣听见这话，就转身对跟随祂的众人说：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（路加福音7:9）

在最直观的层面上，百夫长的仆人得医治的故事说明，无论是犹太人还是外邦人，希腊人还是罗马人，都有被神触动的本能。没有谁是“被拣选的”。所有人，无论在哪里，无论其宗教背景或文化背景如何，都有能力回应耶稣所赐的神圣的爱和智慧。唯一的要求就是谦卑。这就是耶稣就谦卑的百夫长所说的“这么大的信心”。这种信心是耶稣渴望看到的，但在那些认为自己是“蒙拣选”的人身上却找不到。 ²

作为罗马军队中的一名士兵，百夫长深知服从权柄意味着什么。他说：“我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说，去！他就去；对那个说，来！他就来；对我的仆人说，你作这事！他就去作。”（路加福音7:8）

在战场上，百夫长是一名指挥官。他发号施令，手下的士兵必须服从。但是，如果我们看得更深入，考虑到属灵的战场，神就是我们的总司令。祂对威胁我们属灵生命的地狱权势有完美的洞察，对敌人的策略有完美的把握。通过圣经中的诫命，祂给了我们如何对付隐藏的属灵敌人的指示。在神圣智慧的光照下，我们看到了我们遗传之恶的本质；通过主话语的力量，如果我们选择使用它，我们就能驱散我们心中产生的邪恶欲望和错误思想。我们唯一需要做的就是“说神的话”——也就是说，相信主的话具有强大的力量，甚至可以战胜邪灵。就像优秀的士兵一样，我们的任务就是听从指挥官的命令。神说“去战斗”，我们就去；神说“到我这里来”，我们就来；神说“遵守我的诫命”，我们就守诫命。如果我们要在属灵的战场上得胜，这种服从是必不可少的。 ³

在这一情节的结尾，我们读到当他们回到百夫长家里时，发现那个病得几乎要死的仆人已经完全好了（路加福音7:10）。在圣经中，“仆人”代表真理服务于良善，带来某种形式的有用服务。因为“良善”永远是目的，真理的作用就是帮助我们达到这一目的。例如，想要养育好孩子（目的）的父母需要学习有关养育的基本真理。想要成为医生（目的）的人需要学习有关身体运作的重要真理。想要帮助人们拥有美丽草坪和花园（目的）的园艺师需要学习有关园艺的真理。在所有这些例子中，真理都是良善的“仆人”。 ⁴

因此，在属灵的意义上，百夫长仆人的故事包含了一个隐藏的信息，涉及我们生命中那些我们所拥有的真理“害病”和“快要死了”的时候。在这些时候，邪恶的欲望似乎压倒了我们崇高的愿望，错误的思想似乎遮蔽了我们更高的认识。当自私的渴望和错误的想法攻击我们的属灵生活时，我们可以说是灵性上生病了，处于一种可以被称为接近灵性死亡的状态。 ⁵

在这种时候，我们唯一的办法就是认识到我们有医治的希望，只要我们像百夫长一样求告主。当我们的信心动摇，当我们所拥有的真理被怀疑笼罩时，我们当依靠我们天国的统帅。如希伯来圣经所记：“你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章......耶和华必使一切的病症离开你，你所知道埃及各样的恶疾，他不加在你身上。”（申命记7:11、15）以及：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”（出埃及记15:26）

使死人复活

11. 次日，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。

12. 将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。

13. 主看见那寡妇，就怜悯她，对她说，不要哭！

14. 于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说，少年人，我吩咐你，起来！

15. 那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。

16. 众人都惊奇，归荣耀与神，说，有大先知在我们中间兴起来了！又说，神眷顾了他的百姓！

17. 他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。

百夫长的仆人病了，后来好了。事实上，他病得很重，“快要死了”。这确实是一个大神迹，特别是考虑到医治是在远处完成的，而且只需要耶稣“说一句话”。在接下来的情节中，一个更大的奇迹发生了。一个已经死去的少年人被复活了。如经上所记：“将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇，就怜悯她，对她说，不要哭！”（路加福音7:13） ⁶

从治愈一种致命的疾病到让一个人从死里复活，这一过程意义重大。在福音书的叙述中，耶稣不断揭示祂内在的神性——不是一下子全部显现出来，而是逐渐显现出来。同样，随着耶稣逐渐开启我们的悟性，我们也开始领悟属灵现实的奇妙。就像上一情节中百夫长的仆人一样，我们对属灵真理的领悟也曾经生病，濒临死亡，现在又恢复了健康。然而，在当前的情节中，医治是更深层次的。这不是医治属灵的疾病，而是从属灵的死亡中复活。它指的是当我们被邪恶的欲望所埋葬，被错误的思想所淹没，以至于被称为“灵性死亡”的时候。

在当前的情节中，耶稣面对的是一个不仅失去了丈夫，现在又失去了儿子的妇人。在圣经中，寡妇代表我们每个人都时常经历的一种灵性状态，即良善没有真理来捍卫、支持和引导的状态。在这里，妇人失去丈夫，现在又失去了儿子，乃是描绘真理似乎离开了我们的时候。我们是属灵的“寡妇”。虽然我们渴望行善，却不知道如何行善。更糟糕的是，当我们重新努力唤起我们曾经知道的真理时，它似乎也死去了。这包含在圣经的话中：“有一个死人被抬出来，这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。”当我们处于这种“属灵的寡妇”状态时，耶稣来到我们身边，使似乎死去的真理复活。祂以属灵新郎和丈夫的身份来到我们身边，对所有愿意接受祂的人说：“不要哭！”（路加福音7:13）

然后，耶稣毫不犹豫地摸了摸棺材，对少年人说：“起来！”（路加福音7:14）少年人不仅从死里复活，而且坐起来说话（路加福音7:15）。众人看到这大神迹，就大声欢呼，赞美神，并宣告“神眷顾了他的百姓！”（路加福音7:16）这与撒迦利亚在第一章的预言相呼应，他说：“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。”（路加福音1:78-79）

耶稣使寡妇的儿子复活，表明祂可以使我们在生命中似乎没有任何真理的时候复活。就像那位先失去丈夫，现在又失去独子的寡妇一样，我们有时会感到灵性上的迷失和孤独，没有任何真理来指引我们。这并不是说我们所拥有的真理被遮蔽了，正如上一情节中百夫长的仆人快要死了的故事一样。在这里，真理好像已经死了，消失了，离开了我们，再也不会回来了。但这只是表象。在属灵的现实中，神的真理总是近在咫尺，当我们感受到祂真理的触摸时，新的生命就开始在我们里面兴起。当主通过圣经对我们说“起来”时，我们将体验到一种新的能力来回应主的声音。

像这个少年人一样，我们也可以坐起来说话。不仅少年人开始说话，聚集在一起见证了这一伟大神迹的众人也开始说话。正如本情节的结语所记：“他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。”（路加福音7:17）

那将要来的是你吗？

18. 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。

19. 他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？

20. 那两个人来到耶稣那里，说，施洗的约翰打发我们来问你，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？

21. 正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。

22. 耶稣回答说，你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。

23. 凡不因我跌倒的，就有福了！

少年人的复活以他坐起来说话而达到高潮。虽然我们不知道他说了什么，但他能够说话的事实证明了新的生命正流过他，这生命是藉着耶稣大能的话语传递给他的，祂说：“少年人，我吩咐你，起来！”凡看见这神迹的人都惊奇，就将这神迹和耶稣所行的各种奇事传遍了周围地方。施洗约翰的门徒也见证了这些神迹。如经上所记：“约翰的门徒把这些事都告诉约翰。”（路加福音7:18）

耶稣的神迹传开了。毕竟，耶稣刚刚从远处治好了百夫长的仆人，并使一个寡妇的儿子复活。耶稣的言行似乎表明祂确实是所应许的弥赛亚。但祂似乎不是人们所期待的那种弥赛亚。祂在安息日作工；祂和罪人并税吏一起吃饭；在前一情节中，祂做了被禁止做的事情，就是触摸了死人的棺材。这与人们对即将到来的弥赛亚的期望不符。根据希伯来圣经，即将到来的弥赛亚是一位伟大的君王，祂将带领祂的子民战胜他们的敌人。如经上所记：“我必使你的仇敌作你的脚凳。”（诗篇110:1）“耶和华是万有之主，必作他百姓的盾牌......他们必灭绝他们的仇敌。”（撒迦利亚9:8、15）

这是许多人的期望。他们在寻找一位肉身之王，一位“受膏者”，祂将带来一场军事、政治和经济的革命，使以色列子民摆脱外国的统治。然而，耶稣所做的似乎完全不同。祂多多传道治病，但迄今为止，祂没有提过要消灭敌人，释放囚犯，建立新的王国。事实上，施洗约翰仍然在狱中受苦。因此，约翰打发他的门徒，带着一个合理的问题回到耶稣那里：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（路加福音7:18）

这是一个好问题。但当约翰的门徒来问耶稣说：“那将要来的是你吗？”耶稣没有直接回应。相反，祂继续祂的工作，让自己的行动来说话。如经上所记：“正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。”（路加福音7:21）然后，耶稣转身对约翰的门徒说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（路加福音7:22）

最后，耶稣以“凡不因我跌倒的就有福了”（路加福音7:23）来结束祂对约翰门徒的教导。虽然这不是对约翰问题的直接回答，但它充满了意义。耶稣在间接地告诉他们，祂就是要来的那一位，没有必要再去寻找另一位。虽然祂没有建立一个新的物质王国，但祂确实在开创一个新的属灵王国。在这个国度里，灵性上瞎眼的人将看到神在他们内在生命中所行的奇事；灵性上瘸腿的人将能够行走在守诫命的道路上；灵性上耳聋的人将打开耳朵，从而听见神的声音；灵性上害病的人将康复，灵性上死去的人将复活获得新生。在那新国度里，凡渴慕真理的人，必有福音传给他们。这些不同类型的人都将因耶稣进入他们的生命而受到祝福。 ⁷

另一方面，拒绝相信的人会跌倒。就像文士和法利赛人无视耶稣在他们中间所行的奇事一样，我们也可能拒绝相信每时每刻发生在我们中间的看得见和看不见的奇事。然而，我们大可不必如此。我们可以相信，而不是跌倒。我们可以确信神与我们同在，为我们行奇事，而我们所要做的就是遵守诫命。我们越是如此行，就越能体验真平安的内在祝福。如希伯来圣经所记：“爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。”（诗篇119:165）

施洗约翰的作用

24. 约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说，你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？

25. 你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。

26. 你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。

27. 经上记着说，我要差遣我的使者在你前面预备道路，所说的就是这个人。

28. 我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。

约翰的门徒带着耶稣的信息离开了，现在的问题不再是耶稣是不是那将要来的那一位。相反，耶稣转过来问众人施洗约翰的事。祂说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？”（路加福音7:24）换句话说，难道他们以为约翰会对自己的信仰犹豫不决，会像被风吹动的空心芦苇一样改变主意吗？

耶稣在这里描述的是一种“空洞的”信仰，因为它们仅仅是基于对圣经字面意思的肤浅理解。这样的信仰，仅仅基于圣经的字面意思，缺乏更深的含义，就像空心的芦苇，可以被变化的风吹向任何方向。同样，缺乏内在意义的圣经字句也可以随着流行观点的风向而被任意解释。简而言之，圣经的字句若缺乏相应的内在意义，就是空洞的、虚无的、死的。它就像一个没有灵魂的躯体。 ⁸

反之，当圣经的字面意义与它所包含的内在意义相一致时，它就是神圣的。字面意义包含了内在意义的全部内容。事实上，当根据内在意义来解读字面意义时，天与地、神与人就重新连接起来了。在这个时候，圣经字句粗糙暗淡的外表开始闪耀出它所蕴含的柔和的内在美。 ⁹

这个观念，即圣经包含一种柔和而闪耀的内在意义，是耶稣在本系列中第二个问题的主题。“你们出去，到底是要看什么？”耶稣又问，“要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。”（路加福音7:25）这是指圣经华丽的内在意义。虽然圣经的外在意义看起来粗糙暗淡，就像骆驼毛和皮带，但它的内在意义是光滑而闪亮的。它就像一件被阳光照亮的无缝丝衣。仅仅是真理——圣经的字面意义——可能是坚硬而阴郁的。但当它充满了内在的良善时，刺耳的字句就变得柔和，内在意义也闪耀出巨大的美感。 ¹⁰

然后，耶稣第三次问道：“你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？”（路加福音7:26）这一次，耶稣自己回答道：“我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说，我要差遣我的使者在你前面预备道路，所说的就是这个人。”（路加福音7:27）耶稣在这里引用了希伯来先知玛拉基的话。祂在宣告施洗约翰确实是先知，他将为弥赛亚的到来铺平道路。正因为如此，约翰的作用比任何其他先知的作用都更加重要。没有比约翰更大的先知了：“我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。”（路加福音7:28）但耶稣又补充说：“然而神国里最小的比他还大。”（路加福音7:28）

理解这句话的关键在于区分圣经的字面意义和属灵意义。字面意义是用人类语言写成的，充满了人类思想和文化的谬误。但属灵的意义是来自神。虽然它可以部分地被瞥见，就像太阳的光辉一样，但它的智慧远远超出我们有限的理解力。 ¹¹

因此，可以说，那些哪怕只是窥见一点点属灵意义的人，在智慧上也会超越那些只从字面上理解圣经的人。正如耶稣所说：“在天国里最小的，比施洗约翰还大。”换句话说，圣经的字面意义若脱离了它的内在意义，就会有它的局限性。它就像一根空心的芦苇，受制于人类解释的风向。但圣经的内在意义是从神生的。无论我们对它的理解多么有限，它总是比单纯的字面意义更大。

这世代的人

29. 众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义。

30. 但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。

31. 主又说，这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？

32. 好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。

33. 施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。

34. 人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。

35. 但智慧之子都以智慧为是。

约翰的门徒带着一个直接的问题来到耶稣面前：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣没有直接回答，而是反问众人所期待的是什么。“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？”耶稣问他们，而且重复问了三次。最后，祂清楚地表明，约翰确实是希伯来先知所预言的那位先知，是为弥赛亚预备道路的人。

虽然耶稣表明了约翰的角色，但祂没有表明祂（耶稣）是否就是人们所期待的弥赛亚。这是因为承认耶稣是弥赛亚（或将要来的那一位）是一个内在的问题，必须用属灵的眼光去看。我们不能依靠别人来为我们下判断。我们必须学会用“新的眼光”看问题。这首先要真诚地学习圣经的字面意义，就是耶稣所说的我们必须“受约翰的洗”（路加福音7:29）。

如果不经过约翰的洗，就是真诚渴望理解圣经的字句，敞开心胸接受新真理的教导，我们就会变得像“废弃神旨意的法利赛人和律法师”（路加福音7:30）一样。这是至关重要的一点。如果我们读圣经只是为了寻求那些能证明我们既定立场和维护我们先入为主的观念的教导，那么我们的灵性就不会有任何进步。我们只会强化那些使我们的思想处于属灵黑暗状态的偏见和成见。尤其是当我们用圣经来捍卫我们错误的信念，支持我们自私的本性时。每当我们如此行，我们就是在“废弃神的旨意”。也就是说，我们不愿领会耶稣希望我们通过真正理解神的话语而带给我们生命的深刻真理和全新认知。

只要我们仍然对这些真理一无所知，我们就会继续受困于当今的文化偏见，无法超越固有的思维模式。正如耶稣所说：“我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。”（路加福音7:32）

在整部希伯来圣经中，诸先知以不同的方式谈论弥赛亚的到来。有时，他们谈到弥赛亚降临将要带来的喜乐。例如，先知以赛亚说：“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”（以赛亚书35:10）诗篇记着说：“愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他。”（诗篇149:3）另一方面，并不是所有的预言都以欢乐为主题。有些预言警告说会有大灾难和痛苦。例如，耶利米哀歌记着说：“我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀......我们犯罪了，我们有祸了。”（耶利米哀歌5:15-16）

诸先知的话包含了无限层次的真理，但耶稣所说的“这世代的人”却不肯听。他们拒绝聆听当弥赛亚降世、征服地狱、恢复秩序并建立对宗教的正确理解时将带来喜乐的预言。或者，正如经上所记：“我们向你们吹笛，你们不跳舞。”

同样，“这世代的人”拒绝聆听当人们不愿悔改、抛弃他们必须停止作恶的观念时将给自己带来毁灭的预言。或者，正如经上所记：“我们向你们举哀，你们不啼哭。”

诸先知说了预言，施洗约翰传了悔改的福音。但“这世代的人”却像不听话的孩子一样，拒绝聆听。相反，他们只关注施洗约翰的外在行为，无视他所传达的必须自我省察的信息。他们只看到他来的时候，“不吃饼，不喝酒”，就得出结论说，“他是被鬼附着的”（路加福音7:33）。同样，他们也无视耶稣的神迹和信息，只注意到祂似乎是一个“贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友”（路加福音7:34）。他们再一次拒绝聆听。

更深一层

重要的是要记住，施洗约翰代表圣经的外在意义，即坚定、不屈不挠的字面真理，告诉我们我们是谁，我们当如何悔改。我们有时会说：“这些太严厉、太艰难了。我们对发现、承认和避免隐藏的罪恶不感兴趣。”在所有这些方面，我们拒绝让旧的生活方式死去。换句话说，我们拒绝哀悼。

另一方面，耶稣代表圣经的内在意义，即有关宽恕、同情和怜悯的温柔而吸引人的教导。我们有时会说：“这些太宽松、太温和、太柔软了。我们需要律法、秩序和服从。我们需要严格遵守宗教义务。”在所有这些方面，我们拒绝体验主内新生命的自由喜乐。换句话说，我们拒绝跳舞。

但真正的智慧是外在与内在的美妙结合。它是外在顺服圣经的字面教导（约翰），与内在生活和居住在它们的灵里（耶稣）的结合。每当我们把圣经字面意义上的坚如磐石的真理与内在意义上的柔和情感结合在一起时，我们就会产生崇高的见解和仁慈的情感。这些是我们属灵的后代。它们是活生生的证据，证明我们每天都变得更有智慧。正如耶稣在本情节结尾所说：“但智慧之子都以智慧为是。”（路加福音7:35）

总结起来，本情节的核心教导就是我们既需要约翰，也需要耶稣，即需要圣经的字面意义，也需要圣经的属灵意义。我们既需要学习和理解圣经的字面意义（约翰），也需要从字面意义中看到每个故事所包含的良善、仁慈和怜悯（耶稣）。脱离了内在意义，圣经不是神圣的。脱离了字面意义，内在意义也不是神圣的。但当文字与精神神圣地结合在一起时，圣经就闪耀出神性的光辉。良善与真理、爱与智慧、内在与外在的结合，产生信心、仁爱和提供有用服务的属天愿望。在圣经中，这些“属灵的后代”是新世代的孩子。 ¹²

西门的债

36. 有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。

37. 那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，

38. 站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

39. 请耶稣的法利赛人看见这事，心里说，这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。

40. 耶稣对他说，西门！我有句话要对你说。西门说，夫子，请说。

41. 耶稣说，一个债主有两个人欠他的债，一个欠五十两银子，一个欠五两银子。

42. 因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？

43. 西门回答说，我想是那多得恩免的人。耶稣说，你断得不错。

44. 于是转过来向着那女人，便对西门说，你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚。但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。

45. 你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。

46. 你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。

47. 所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。

48. 于是对那女人说，你的罪赦免了。

49. 同席的人心里说，这是什么人，竟赦免人的罪呢？

50. 耶稣对那女人说，你的信救了你，平平安安地回去吧！

在上一情节中，我们重点讨论了圣经的两种意义：外在意义和内在意义。外在意义与山脉、河流、树木、飞鸟、国王、士兵、渔夫、云彩、饼、酒以及一切属于外在物质世界的事物有关。内在意义则与爱和智慧、信心与仁爱、真理与虚假、良善与邪恶、天堂与地狱以及一切属于内在灵性世界的事物有关。

事实上，我们生活在两个世界，一个是外在的物质世界，一个是内在的灵性世界。在我们的外在世界里，我们通过我们的言语和行为为人所知。然而，我们的内心世界却不显为人知。它大多隐藏在别人的视野之外，是我们思想和感受的私人世界。在接下来的情节中，我们将瞥见同时生活在两个世界是什么意思：一个是别人可以观察到的外部世界，一个是私人思想和情感的内部世界。

故事始于一个名叫西门的法利赛人邀请耶稣去他家里坐席（路加福音7:36）。当耶稣坐席的时候，有一个城里的女人来到西门家里，特意要给耶稣洗脚。如经上所记：“那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。”（路加福音7:37-38）

法利赛人西门看见这一切，默默无言。但在他的心里，却充满了对耶稣和那个女人的评判。对于耶稣，他自言自语地说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人。”（路加福音7:39）对于那个女人，他心里说：“这是个罪人。”（路加福音7:39）

法利赛人的一个主要特征就是伪善。在这里，西门假装友好地邀请耶稣与他一同坐席。这仅仅是外表上的举动，是一种肉眼可见的行为，表面上是一种亲切的款待。然而，在他的内心世界里，在他的思想和情感中，他要证明耶稣不是先知，不是弥赛亚，只是一个普通人。这就是为什么他如此迅速地论断耶稣，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人。”

毫无疑问，法利赛人西门判断错了。耶稣很清楚祂面前的是一个“怎样的女人”，因为祂能够超越表面的物质世界，看透她的内心世界。祂了解她的内心。如希伯来圣经所记：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7）

耶稣也知道西门的心。虽然西门认为他的想法是私密的，但耶稣可以很容易地读懂它们，就像西门在大声说话一样。因此，经上记着：“至于这女人，他心里说，这是个罪人。”陷在罪恶的行为中是一回事，我们可以对此作出判断。这叫做道德判断。我们可以说：“你的行为是错的、残忍的、不公平的。”但一个人是否是“罪人”，没有人可以评判。这被称为“灵性判断”。 ¹³

耶稣完全知道西门论断人的想法。然而，耶稣并没有责备他——现在还没有。相反，耶稣说：“西门！我有句话要对你说。”西门回答说：“夫子，请说。”耶稣就给西门讲了一个简短的故事：一个债主有两个人欠他的债，一个欠五十两银子，一个欠五两银子。“因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。”（路加福音7:41-42）当耶稣结束这个简短的故事时，祂问西门说：“这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”（路加福音7:41-42）

耶稣的回答很简短，却意味深长。祂对西门说：“你断得不错。”（路加福音7:43）

然后，耶稣把西门的注意力转回到女人身上，鼓励他再看一看。“你看见这女人吗？”耶稣对西门说。耶稣似乎在鼓励西门再看一看，重新考虑他的假设，用不同的眼光来看这个女人。耶稣试图帮助西门超越世俗的外表，用怜悯和理解的眼光来看。用圣经的话来说，耶稣正试图打开西门的“瞎眼”。

为了做到这一点，耶稣将西门对待祂的方式与女人对待祂的方式做了比较。耶稣对西门说：“我进了你的家，你没有给我水洗脚。但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。”（路加福音7:44）耶稣指的是在进入别人家之前洗脚的习俗。西门没有做到这一点，但那个女人做得更多。

耶稣继续比较说：“你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。（路加福音7:45-46）然后耶稣总结祂的比较，说：“所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”（路加福音7:47）最后，耶稣转过身去，面对那个女人，用一个强有力的结束语说：“你的罪赦免了。”（路加福音7:48）

我们记得，西门对耶稣和那个女人有很深的成见。他怀疑耶稣是否是先知，也确信那个女人是罪人。在故事的结尾，当西门认识到被饶恕最多的人也将是拥有最大爱的人时，耶稣没有说“你回答得不错”，而是说“你断得不错”。

换句话说，这种判断是公义的判断。这种判断能够看到并理解被赦免许多债意味着什么。这是理解力的正确运用。然而，西门没有看到的是，他可能比那女人欠更多的债。因为他所做的每一个属灵的判断都会增加他的属灵债务。他也没有意识到他好判断的本性有什么问题。在他的外部世界里，他是一个有钱人。但在他内心世界里，在他的思想和情感中，他却背负着巨大的属灵债务。

即便如此，耶稣还是愿意赦免他所有的债。但为了得到神的赦免，西门首先必须承认自己的罪。这对我们每个人来说都是一样的。事实上，我们越认识自己的罪性，就越感激主为我们所做的一切，以及祂每时每刻在我们里面所做的一切。当我们意识到我们欠了多少属灵的债（远远超过五两甚至五十两银子），我们对神就会有更多的爱和感恩，祂愿意赦免我们一切的债，制服我们一切的恶，并以新生命充满我们。正如希伯来圣经所记：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”（诗篇116:8-9、12）

所有这些都发生在耶稣和其他几个人一同坐席的时候。虽然我们不再听见西门的声音，但其他人仍在评头论足。当耶稣对女人说：“你的罪赦免了”，旁观者心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”（路加福音7:49）他们无言的评判让我们想起早些时候耶稣医治一个瘫子并告诉他他的罪已被赦免的情节。当时，法利赛人心里说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”（路加福音5:21）

西门家的情形也差不多。再一次，旁观者心里理论说，这是什么人，竟赦免人的罪呢？毕竟，这是只有神才能做的事情。然而，耶稣并没有直接回应他们的意念。相反，祂转过身来，对那女人说：“你的信救了你。”（路加福音7:50）

值得注意的是，在前面三个情节中，耶稣一直在不断地彰显祂的神性。首先，祂治好了百夫长快要死了的仆人；然后，祂使寡妇的儿子从死里复活；现在，祂显出祂的能力超越物质世界的限制，延伸到灵性世界。耶稣告诉那个女人，她的信救了她，她的罪被赦免了。现在，在这段故事即将结束的时候，耶稣告诉她：“平平安安地回去吧。”（路加福音7:50）这是所有愿意接受祝福的人都可以得到的祝福，这些祝福来自于他们承认自己欠了许多的债，他们许多的债都得到了赦免，而且他们愿意忠实地跟随耶稣，引领他们进入新的生命。

实际应用

在我们死后进入的灵性世界里，每个人的想法和感受都会一览无余。我们再也不可能假装友好，心里隐藏苛刻的评判。因此，我们应该密切关注自己的思想和情感，拒绝对他人做出属灵的判断，多看他人的优点。这不但在今世是很好的操练，就是在我们将要进入的永恒的世界也是很好的操练。 ¹⁴

Footnotes:

5164. “在众臣仆当中” 表在那些存在于外层属世层里面的事物当中之物. 这从 “在当中” 和 “臣仆” 的含义清楚可知: “在当中” 是指在这些事物当中; “臣仆”, 即仆人是指在外层属世层里面的事物, 如刚才所述 (5161节). 在圣言中, 凡在下面, 因而处于次要地位并服从高级事物之物都被称为 “仆人”. 存在于外层属世层里面的事物, 或那里的感官印象相对于内层属世层, 就是这种情况; 而存在于这内层属世层里面的事物相对于理性层也被称为 “仆人”. 因此, 人里面的一切事物, 无论总体还是细节, 同样无论是至内在的还是至外在的, 相对于神性都被称为 “仆人”, 因为神性是至高无上的.

此处 “臣仆” 是指宫里的王公贵族, 法老王在他们当中审判酒政和膳长. 相对于王, 这些人之所以和其它各阶层的臣民一样被称为仆人 (这也如今每个国家的情形), 是因为王权代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068节). 相对于主, 所有人都是一样的仆人, 无论他们属于哪个社会阶层. 事实上, 在主的国度, 也就是在天堂, 那些最大, 也就是至内在的人比其他人更是仆人, 因为他们的顺服是最大的, 他们的谦卑比其他人的更大. 他们就是最大的最小之人和首先的末后之人所指的人:

首先的必成了末后的, 末后的必成了首先的! (马太福音 19:30; 20:16; 马可福音 10:31; 路加福音 13:30)

你们中间最小的, 他便为大. (路加福音 9:48)

他们也是 “作用人的大人” 和 “作仆人的为首之人” 所指的人:

你们中间, 谁愿为大, 就必作你们的用人; 在你们中间, 谁愿为首, 就必作众人的仆人. (马可福音 10:44; 马太福音 20:26-27)

相对于源于主的神性真理, 他们被称为 “仆人”; 相对于源于主的神性良善, 他们被称为 “用人”. “为首的末后之人” 之所以比其他人更是仆人, 是因为他们知道, 承认并发觉他们所拥有的全部生命, 因而全部能力皆源于主, 丝毫不源于他们自己; 而那些因没有如此大的承认而没有发觉这一点的人也是仆人, 然而更多地是因为这承认是他们口头上的承认, 而非发自他们内心的承认. 但是, 那些态度完全相反的人相对于神性也自称仆人, 然他们的真实愿望是要作主人. 事实上, 如果神性不支持他们, 可以说顺从他们, 他们就会生气发怒, 最终反对神性, 将一切能力从神性那里夺走, 将一切事物归于自己. 像这样的人在教会里比比皆是; 他们不接受主, 尽管他们声称自己承认一位至高无上的存在.