성령의 본질은 표준 기독교 신학과 새로운 기독교 관점 사이에 현저한 차이가 있는 주제입니다. 대부분의 기독교 가르침의 '공식적인' 교리는 성령이 한 하나님을 구성하는 세 위격 중 하나이며, 하나님의 능력으로 사람들에게 다가가 의를 갈망하게 하는 역할을 한다는 것입니다. 그는 다른 두 분으로부터 진행되는 것으로 인식됩니다: 아버지 하나님과 아들 예수님.
이 오래된 공식은 초기 기독교인들이 하나님의 본질을 이해하려고 노력하면서 3세기에 걸친 논쟁의 결과였습니다. 당시에는 삼위일체 신관을 거부하는 소수가 상당수 있었지만, 서기 325년 니케아 공의회에서 다수가 승리했습니다.
새로운 기독교의 가르침은 예전의 소수 견해와 더 비슷합니다. 성령을 별개의 존재가 아니라 하나님으로부터 오는 힘 또는 활동으로 간주합니다. 이는 '영'에 대한 우리의 일상적인 이해와 일치하며, 한 사람의 인격이 투영된 것으로 간주합니다. 또한 구약성경에서 '성령'이라는 용어가 등장하지 않고 대신 '하나님의 영', '여호와의 영', '주님의 영' 등의 문구를 사용하는 것은 영이라는 개념이 하나님의 인격과 밀접하게 연결되어 있다는 사실을 설명해 줍니다.
성경은 성부, 성자, 성령을 한 인격의 세 가지 속성, 즉 한 하나님의 혼, 몸, 영으로 묘사합니다. 또한 "성령"이라는 용어가 신약성경에 등장하는 것은 주님께서 예수님의 육신을 입고 강림하신 것과 관련이 있으며, 그 강림으로 인해 우리가 주님의 진리를 배우고 선한 사람이 되는 방식이 바뀌었기 때문이라고 설명합니다.
기록에 따르면, 재림 이전에 온 교회들은 "대표적"이었습니다. 그 안에 있는 사람들은 (어쨌든 그 교회들 중 가장 좋은 교회들에서) 주님께서 세상을 창조하셨고, 따라서 세상은 주님의 형상이라는 것을 알고 있었으며, 그 창조된 세상을 바라보고 그 영적 메시지를 이해할 수 있는 능력이 있었기 때문에 세상을 바라보고 주님을 이해할 수 있었습니다. 그리고 그들은 우리가 실제로 보고 있는 것이 흰 종이에 검은색 줄무늬일 때 책을 읽을 수 있는 것과 마찬가지로 노력하지 않고도 매우 깊이 있게 그것을 해냈습니다.
그러나 사람들이 악에 빠지면서 그 능력은 결국 우상 숭배와 마술로 왜곡되었습니다. 주님께서는 이스라엘 자손을 사용하여 상징적인 형태의 예배를 보존하셨지만, 그들조차도 그들이 따르는 의식의 더 깊은 의미를 알지 못했습니다. 이처럼 세상이 참된 이해를 잃어버린 상황에서 주님께서는 사람들에게 직접 새로운 사상을 제시하기 위해 인간의 몸을 취하셨습니다. 이것이 바로 그분이 신성한 진리를 대표한다고 기록된 이유입니다("말씀이 육신이 되어", 요한복음 1장 14절에 기록된 대로).
성령은 또한 신성한 진리, 즉 주님께서 세상에서 사역하시며 신약성경에 기록된 진리를 상징합니다. "성령"이라는 용어는 참된 가르침을 통해 우리 삶에 영향을 미치는 신성한 활동과 신성한 효과를 의미하는 보다 일반적인 의미로도 사용됩니다.
주님과 우리 사이의 이러한 직접적인 연결은 대리자를 통해 이루어질 수 있는 것이 아니라, 주님께서 육신을 입고 이 땅을 걸으시거나 현대에 이르러서는 우리가 그분의 육신을 입고 있는 모습을 통해 이루어져야만 했습니다. 그렇기 때문에 사람들은 주님 오시기 전에 성령을 받지 못했습니다.
그러나 우리가 지금 가지고 있는 것은 주님에 대한 완전한 개념으로, 아버지 하나님은 그분의 영혼을, 아들은 그분의 몸을, 성령은 그분의 행동과 사람들에게 미치는 영향을 대표합니다.
(参考: 주께 대한 새 예루살렘 교리58; 참된 기독교138, 139, 140, 142, 153, 158, 163, 164, 166, 167, 168, 170, 172)
