4229. 第32章

最后的审判 (续)

我们从第三卷 (系指拉丁文的第3卷) 开始解释主在马太福音 24章关于最后审判的预言. 这些解释被放在了那一卷最后几章的开头部分, 目前已解释到31节 (参看3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3897-3901, 4056-4060节).

概括地说, 主的这些预言的内义从所给出的解释很清楚看出来, 即祂预言了教会的逐渐毁灭和最终一个新教会的建立, 其次序如下:

⑴教会成员不再知道何为良善与真理, 反而开始彼此争论它们.

⑵他们蔑视它们.

⑶他们从心里不承认它们.

⑷他们亵渎它们.

⑸由于信之真理和爱之良善仍存留在某些被称为 “选民” 的人当中, 故经上描述了那时信之真理所具有的状态.

⑹然后描述了仁的状态.

⑺最后论述了一个新教会的开始, 由最后所解释的那些话来表示, 即:

祂要差遣祂的使者, 用号筒的大声, 将祂的选民从四风, 从天这边到天那边, 都招聚了来. (马太福音 24:31)

这些话表示一个新教会的开始 (参看4060末尾节).

4060. 因此, 前面 (4056节) 所引用的那些话表示那时教会在良善, 就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态. 这一点从它们的内义明显可知, 内义如下:

“那些日子的灾难一过去” 表示教会在信之真理方面的状态, 如刚才所述. 在圣言中, 真理的荒废在各处都被称作 “灾难”, “日子” 是指状态 (参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节). 由此明显可知, 这些话表示, 一旦信不复存在, 仁也就不存在了. 事实上, 信通向仁, 因为信教导何为仁, 仁从信之真理接受其品质. 然而, 信之真理从仁接受其本质和生命, 这一点在前几卷已反复说明.

“日头就变黑了, 月亮也不放光” 表示对主之爱, 就是 “日头”; 对邻之仁, 就是 “月亮”. “就变黑了” 和 “也不放光” 表示那爱与仁不会出现, 因而会消失. “日头” 表示爱的属天种类, “月亮” 表示爱的属灵种类; 也就是说, “日头” 表示对主之爱, “月亮” 表示通过信而来的对邻之仁 (参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节). 太阳和月亮之所以具有这样的含义, 是因为在来世, 主向那些处于对主之爱, 被称为属天的人显为一轮太阳, 向那些处于对邻之仁, 被称为属灵的人显为一轮月亮 (参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节).

天上的太阳和月亮, 也就是主从不变黑, 也不会失去它们的光, 而是永远发光; 因而在天上, 属天天使所具有的对主之爱不会变黑, 属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光; 地上与这些天使同在的人, 也就是那些处于爱与仁的人也不会. 然而, 那些没有爱与仁, 而是陷入自我之爱和尘世之爱, 因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种 “变黑”. 这就像是这个世界的太阳不断发光, 但当有乌云介入时, 这太阳就看不见了 (2441节).

“众星要从天上坠落” 表示对良善与真理的认知要灭亡. 在圣言中, 当提及 “众星” 时, 它们没有其它含义 (1808, 2849节). “天势都要震动” 表示教会的根基, 当这些认知灭亡时, 就说这些根基 “震动” 或 “摇撼”. 这是因为地上的教会就是天堂的根基; 良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理. 所以, 当教会成员的状态如此败坏, 以致他不再允许良善或真理流入他里面时, 就说天势要 “震动”. 正因如此, 主一直规定, 教会的某种遗迹要存留下来; 并且当旧教会灭亡时, 一个新教会要再次兴起.

“那时, 人子的兆头要显在天上” 表示那时神性真理的显现; “兆头” 表示显现; “人子” 表示神性真理方面的主 (参看2803, 2813, 3704节). 门徒们所问的, 就是这种显现或 “兆头”, 当时他们对主说:

请告诉我们, 什么时候有这些事? 你降临和这时代的完结, 有什么预兆呢? (马太福音 24:3)

因为他们从圣言知道, 当世代要终结时, 主就会到来; 他们从主自己得知, 祂会 “再来”, 他们将主的 “再来” 理解为主第二次降世; 殊不知每当教会被毁时, 主都会到来, 但不是以人的形式到来, 如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形, 而是通过祂自己的显现或显明到来, 如当祂在幔利向亚伯拉罕显现, 在荆棘中向摩西显现, 在西乃山向以色列人显现, 在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形; 或不是如此显现, 而是通过领受启示并由此给出圣言, 后来则通过圣言本身显现时的情形. 因为主就存在于圣言中; 圣言中的一切细节都出自祂, 并论及祂, 这一点从直到目前的多次说明可以看出来. 这后者就是此处 “人子的兆头” 所表示的显现, 也就是本节所论述的主题.

“地上的众支派都要哀哭” 表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤. 这就是 “哀哭” 的意思 (参看撒迦利亚书 12:10-14); “支派” 表示良善与真理的一切事物, 就是爱与信的一切事物, 因而表示那些处于这些事物的人 ( 参看3858, 3926节). 经上之所以用 “地上的支派” 这个词, 是因为所指的是那些在教会之内的人, “地” 是指教会 (参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节).

“他们要看见人子有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临” 表示那时圣言的内义将被揭示出来, 主就存在于内义中. “人子” 表示圣言里面的神性真理 (2803, 2813, 3704节); “云” 表示字义; “能力” 论及良善, “荣耀” 论及其中的真理. “看见人子驾着天上的云降临” 表示这些事 (参看18章的序言). 这就是此处所指的主的到来, 不是字面上所说的祂要显现在云中. 接下来的主题是一个新教会的建立, 一旦旧教会被毁坏和抛弃, 这种事就会发生.

“祂要差遣祂的使者, 用号筒的大声” 表示拣选, 不是通过可见的天使, 更不是通过号筒的大声拣选, 而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选; 因此, 在圣言中, “使者或天使” 表示本质上属于主的某种事物 (1925, 2821, 3039节); 在此表示出于主并涉及主的事物. “号筒” 和 “大声” 表示福音传播, 和在圣言别处的一样.

“将祂的选民从四风, 从天这边到天那边, 都招聚了来” 表示一个新教会的建立. “选民” 是指那些处于爱与信之良善 (3755-3900节); 他们要被招聚所来的 “四风” 是指良善与真理的一切状态 (3708节); “从天这边到天那边” 表示教会的内在和外在. 这些就是主的这些话所表示的事.

1925. “耶和华的天使遇见她” 表内层人的思维, 也就是说, 主所具有的思维. 这从 “耶和华的天使” 的代表和含义清楚可知. 圣言中数次提及 “耶和华的天使”, 当用于正面意义时, 他均代表和表示在主里面并来自主的某种本质. 不过, 从整个思路可以看出他代表和表示什么. 事实上, 他们是被派给世人的天使, 也通过先知说话. 然而, 先知所说的话并非源于这些天使, 而是经由他们所传达的某种东西. 因为那时, 天使的状态是这样: 他们只知道自己是耶和华, 也就是主; 不过, 一旦说完, 他们就回到先前的状态, 照平常的样子说话.

这就是口述主圣言的天使的情况, 我通过来世大量类似经历得知这一事实. 关于这些经历, 蒙主怜悯, 容后再述. 因此, 天使有时被称为耶和华, 这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来. 关于这天使, 经上说:

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现. 耶和华见他过去要看, 神就从荆棘里呼叫他. 神对摩西说, 我是自有永有的. 神又对摩西说, 你要对以色列人这样说, 耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来. (出埃及记 3:2, 4, 14, 15)

由这些经文明显可知, 向摩西显现为荆棘里的火焰, 并自称耶和华的, 是一位天使, 因为主或耶和华通过他说话.

为了以世上听得见的清晰声音与世人说话, 主以天使作为祂的使者, 用神性充满他们, 使他们对自己的东西失去意识, 以便那时他们只知道自己是耶和华. 处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层, 人的视觉和听觉就在这最低层的事物中. 与基甸说话的天使也是这种情况, 关于他, 士师记上是这样说的:

耶和华的天使向基甸显现, 对他说, 大能的勇士啊, 耶和华与你同在! 基甸对他说, 我的主啊, 请容许我说, 我们何至遭遇这一切事呢? 耶和华观看他说, 你靠着你这能力去. 耶和华对他说, 我必与你同在. (士师记 6:12-14, 16)

又:

基甸见他是耶和华的天使, 就说, 哀哉! 主耶和华啊, 我不好了, 我竟然面对面地看见耶和华的天使. 耶和华对他说, 平安归于你, 不要惧怕. (士师记 6:22, 23)

此处同样是一名天使, 不过, 那时他的状态使得他只知道他是耶和华, 或主. 还有:

耶和华的天使从吉甲上到波金, 他说, 我使你们从埃及上来, 领你们到我向你们列祖起誓应许之地. 我又说, 我永不废弃与你们所立的约. (士师记 2:1)

此处天使同样以耶和华之名说话, 声称他领他们出了埃及地, 尽管事实上, 引领他们出来的, 不是这个天使, 而是耶和华, 如别处多次提及的.

由此清楚可知天使如何通过先知说话, 即说话的是主自己; 然而, 祂通过天使说话, 天使自己根本什么也没说. 圣言出自主, 这从很多经文清楚可知, 如马太福音:

这一切的事成就, 是要应验主借先知所说的话, 说, 看哪, 必有童女怀孕生子. (马太福音 1:22, 23)

此外还有其它经文. 正因主通过天使和人说话, 所以主在圣言的各个地方也被称作天使. 这时, 如前所述, “天使” 表示在主里面并来自主的某种本质. 如此处即是一例, 它是指主的内层思维. 因此, 在本章, 天使还被称为 “耶和华” 和 “神”, 如13节: “夏甲就称那对她说话的耶和华为‘你是看见我的神’”.

在其它地方, “天使” 同样用来表示主的某种具体属性. 如启示录:

那七星就是七个教会的天使. (启示录 1:20)

这里并没有什么教会的天使, “天使” 表示构成教会之物, 因而表示与教会相关的主之物. 又:

我看见圣城耶路撒冷有高大的墙, 有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列十二个支派的名字. (启示录 21:12)

此处 “十二位天使” 和 “十二个支派” 的意思一样, 都表示信的一切事物, 因而表示主, 信及其所属一切皆源于主. 又:

我又看见另有一位天使飞在空中, 有永远的福音. (启示录 14:6)

此处 “一位天使” 表唯独属于主的福音.

以赛亚书:

祂面前的天使拯救他们. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的日子常举升, 提携他们. (以赛亚书 63:9)

此处 “祂面前的天使” 用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯. 雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:

救赎我脱离一切患难的那天使, 赐福与这两个童子. (创世记 48:16)

此处 “天使” 也表主的救赎. 玛拉基书:

你们所寻求的主, 必忽然进入他的殿; 立约的天使, 就是你们所爱慕的. (玛拉基书 3:1)

很明显, “天使” 在此表示主. 此处因主的降世, 故经上采用 “立约的天使” 这样的表述. “天使” 表示主, 这在出埃及记更明显:

看哪! 我差遣天使在你前面, 在路上保护你, 领你到我所预备的地方去. 他必不赦免你们的过犯, 因为他是奉我名来的. (出埃及记 23:20, 21)

由此可知, 在圣言中, “天使” 用来表示主; 不过, 至于表示主的哪个方面, 这从内义的整个思路明显可知.