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何西阿书 12

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1 以法莲,且追赶东,时常增添虚谎和强暴,与亚述立约,把送到埃及

2 耶和华犹大争辩,必照雅各所行的惩罚他,按他所做的报应他。

3 他在腹中抓住哥哥的脚跟,壮年的时候与较力,

4 天使较力,并且得胜,哭泣恳求,在伯特利遇见耶和华。耶和华─万军之神在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名。

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6 所以你当归向你的,谨守仁爱、公平,常常等候你的

7 以法莲是商人,里有诡诈的天平欺骗

8 以法莲:我果然成了富足,得了财宝;我所劳碌得来的,人必不见有甚麽不义,可算为罪的。

9 自从你出埃及以来,我就是耶和华─你的;我必使你再帐棚,如在大会的日子一样。

10 我已晓谕众先知,并且加增默示,藉先知设立比喻。

11 基列人没有罪孽麽?他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭,他们的祭坛好像田间犁沟中的乱

12 从前雅各逃到亚兰地,以色列为得妻服事人,为得妻与人放羊。

13 耶和华先知以色列埃及上来;以色列也藉先知而得保存。

14 以法莲大大惹动怒,所以他流血的罪必归在他身上。必将那因以法莲所受的羞辱归还他。

   

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属天的奥秘 #367

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367. 除了表明仁是信的 “兄弟”, “田” 表构成教义的一切外, 没有必要引用圣言的类似经文来证实这些事. 人从信的性质或本质皆清楚可知, 仁是信的 “兄弟”. 二者的兄弟关系由以扫和雅各来代表, 这也是他们争夺长子继承权和由此而来的领先地位的原因. 这种关系还以法勒斯与谢拉, 即他玛通过犹大所得的儿子来代表 (创世记 38:28-30), 也涉及长子继承权的问题. 以法莲与玛拿西也代表这种关系 (创世记 48:13, 14), 同样涉及长子继承权和由此而来的领先地位的问题, 还有很多其它例子. 实际上, 这二者, 即信与仁都是教会的产物. 信被称为如该隐 (本章第一节) 一样的 “一个人”, 而仁则被称为一个 “兄弟” (如在以赛亚书 19:2; 耶利米书 17:14等等). 信与仁的结合被称为 “弟兄的盟约” (阿摩西书1: 9).

雅各和以扫的含义类似于该隐和亚伯的含义, 如刚才所说; 因此, 雅各也很想取代他的哥哥以扫, 这一点在何西阿书中显而易见:

祂必照雅各所行的惩罚他, 按他所做的报应他; 他在腹中就想取代他兄弟. (何西阿书 12:2-3)

不过, 以扫, 或以扫所代表的仁, 最终却并未掌权, 这可从他们的父亲以撒的预言看出来:

你必依靠刀剑度日, 又必侍奉你的兄弟; 到你强盛的时候, 必从你颈项上挣开他的轭. (创世记 27:40)

或同样的意思, 以扫代表非犹太人或新教会, 雅各代表犹太人教会. 这就是为何经上频繁提及犹太人要视外邦人为兄弟的原因. 在外邦人或初期教会, 出于仁, 所有人都被称作兄弟, 主称那些听闻圣言并照之而行者为兄弟 (路加福音 8:21). 听者, 有信; 行者, 有仁. 但听闻或有信, 却不行出来或没有仁的人, 并不是兄弟, 主将他们比作愚蠢人 (马太福音 7:24, 26).

  
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属天的奥秘 #5351

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5351. “约瑟给长子起名叫玛拿西” 表属世层里面的一个新意愿及其性质. 这从 “玛拿西” 的代表清楚可知, 在圣言中, “玛拿西” 是指属世层里面的属灵良善, 因而是指一个新意愿, 如下文所述. 这个名字还暗示了该良善, 或这个新意愿的本质. “名” 暗示了这种本质, 这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来. 每个名字都伴随着对性质的解释, 如下面这句话就对 “玛拿西” 这个名字给出了解释, 即 “因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”. 这些话描述了 “玛拿西” 所表示的性质. 此外, 当经上说 “起名” 时, 意思是, 这个名字本身就包含这种性质, 因为 “名” 和 “起名” 表示性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节).

起名为玛拿西的长子之所以表示属世层, 或那里新意愿里面的属灵良善, 是因为该良善实际上是教会, 或变成教会之人里面的长子; 而真理并非长子, 尽管它看上去好像是长子 (352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节). 这一点也可从以下事实看出来: 人的意愿优先于他的理解力; 因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分, 而其理解力中的观念对它们来说是次要的; 他照其意愿的渴望行事. 从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说, 被称为 “良善”, 而对那些不想接受它的人来说, 则被称为 “邪恶”. 从理解力发出之物对重生之人来说, 被称为 “真理”, 而对未重生之人来说, 则被称为 “虚假”. 然而, 由于若不通过人的理解力, 就不可能知道他的意愿 (事实上, 理解力是意愿所拥有的外在形式, 或意愿所取, 能使它为人所知的外在形式), 所以人们以为从理解力发出的真理是长子. 但这无非是表象, 原因如前所述.

过去的争论, 即: 作为信之本质的真理是教会的长子, 还是作为仁之本质的良善是教会的长子, 便由此而来. 基于表象得出结论的人声称真理是长子, 而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子. 这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素, 却使得仁成为教会的次要和非本质元素. 但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误. 在教会, “信” 表示教义的一切真理, “仁” 表示生活的一切良善. 诚然, 他们称仁及其行为是 “信的果子”; 然而, 当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救, 无论他之前过着什么样的生活时, 谁会相信这些果子对得救有所贡献? 此外, 当人们利用教义将信与行为, 即仁之产物分开, 声称唯独信使人得救, 无需善行, 或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时, 谁还会相信这些果子对得救有所帮助? 唉! 这是什么样的信仰! 这是什么样的教会! 人们爱慕死活, 却弃绝活信; 然而, 无仁之信如同没有灵魂的身体. 众所周知, 没有灵魂的身体会从视线中被移除, 并被丢弃, 因为它发臭; 在来世, 无仁之信就是这样. 凡持有所谓无仁之信的人都在地狱; 凡拥有仁爱的人都在天堂. 因为每个人的生命都会保留下来, 而他的教义不会保留, 除非这教义源于他的生活.

从圣言的其它经文说明 “玛拿西” 表示属世层里面的新意愿, 或也可说那里的属灵良善, 不如说明 “以法莲” 表示属世层里面的新理解力, 或那里的属灵真理来得容易. 尽管如此, 从 “以法莲” 的含义也能推断出 “玛拿西” 的含义; 因为在圣言中, 当二者一起被提及时, 这一个表示良善, 那一个表示真理. 因此, 从稍后关于 “以法莲” 的论述可以看出, “玛拿西” 表示属世层里面的属灵良善, 这良善就是新意愿的本质.

  
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