주석

 

교회는 건물이 아니다

작가: New Christian Bible Study Staff, John Odhner (기계 번역 한국어)

Ásólfsskálakirkja in Iceland.

경전에서 '교회'라는 개념은 주님의 본성과 그 결과인 인류의 본성에 대한 가르침과 연결되어 복잡하면서도 아름답게 유기적입니다.

기록에 따르면 주님은 그분의 본질, 즉 그분의 실제 실체는 완전하고 무한한 사랑이며, 그 사랑은 창조에 힘을 주었고, 현실의 궁극적인 원천이며, 현실을 끊임없이 지탱하는 사랑입니다. 그 사랑은 완전하고 무한한 지혜로 형상으로 표현되어 창조물에 형태를 부여하고 현실에 형태를 부여합니다.

심오한 내용입니다! 이에 대한 자세한 내용은 다른 곳에서 읽을 수 있지만 여기서 중요한 것은 가장 작은 원소부터 우주 전체에 이르기까지 모든 창조물이 동일한 구조를 반영하고 있다는 것입니다. 그것은 태양의 열(사랑)과 빛(지혜)에 의해 구동되는 자연 자체에 존재합니다. 식물(뿌리가 있고, 변화가 거의 없으며, 감정이 없고, 빛에 의해 구동되는)은 지혜의 요소를, 동물(따뜻하고, 감정이 있고, 움직이고, 끊임없이 변화하고, 열에 의해 구동되는)은 사랑의 형태를 나타내는 등 생명의 본질적인 형태에 존재합니다. 이는 거의 보편적으로 식물과 동물의 수컷(지혜)과 암컷(사랑)의 측면으로 나뉘어 존재합니다.

이러한 구조는 우리 각자에게도 존재합니다. 흔히 우리가 원하는 것과 생각하는 것을 마음과 정신이라고 부를 수 있습니다. 경전에서는 흔히 이를 선(사랑, 우리가 마음속에서 원하는 것)과 진리(지혜, 우리가 마음속에서 아는 것) 또는 의지(마음)와 이해(정신)로 표현합니다. 이러한 요소는 우리를 정의할 뿐만 아니라 우리의 영적 운명의 열쇠이기도 합니다. 우리는 그것들을 사용하여 주님의 사랑을 받아들이고, 삶의 선에 들어오고, 궁극적으로 천국에 갈 수 있습니다. 또한 주님의 사랑을 거부하고 지옥으로 가는 데에도 사용할 수 있습니다.

그리고 더 많은 층이 있습니다. 신학서에서는 모든 인간 사회가 인간의 신체와 유사한 기능을 가진 인간의 형태를 띠고 있다고 말합니다. 이는 가족과 같은 소규모 그룹부터 대기업, 국가 전체, 그리고 궁극적으로는 이 세상의 모든 인류와 내세의 천국 전체에 해당되는 이야기입니다.

가장 중요한 인간 사회 중에는 당연히 교회가 있습니다. 하지만 '교회'라는 개념은 인간의 형태를 기반으로 하기 때문에 성경에 언급된 교회는 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 옳고 그름에 대한 참된 생각을 가지고 그 생각에 따라 살아가는 한 사람 자체가 교회입니다. 다른 한편으로는 이웃 사랑을 믿고 그 믿음에 따라 행동하는 전 세계의 모든 사람들이 모여 하나의 교회를 구성합니다.

이 두 가지 극단 사이에는 다른 많은 종류가 있지만, 기록에 나오는 "교회"에 대한 대부분의 언급은 말씀을 가지고 주님을 알고 그분의 계명을 따르는 사람들의 공동체를 의미합니다. 이러한 사람들은 주님의 본질과 그분이 우리에게 원하시는 바에 대해 가능한 한 최고의 진리와 가장 깊은 이해를 접할 수 있습니다.

그런 교회는 중요한 역할을 합니다: 주님께서는 교회를 통해 사람들의 마음속에 선에 대한 생각을 심어 주시고, 마음속 깊은 곳에 있는 선에 대한 열망을 불러일으켜 교회라는 울타리를 넘어 세상 모든 사람에게 영향을 미치도록 역사하십니다. 사실, 서신은 본질적으로 주님과 교회 사이에는 결혼이 있으며, 교회는 신부와 아내의 역할을 하며 아내가 자녀를 낳는 것처럼 참된 생각과 선한 소망을 낳는다고 말합니다.

이 기능을 보호하기 위해 주님께서는 역사(그리고 선사 시대에도 상당 부분)에 걸쳐 이 역할을 수행하는 교회가 항상 존재하도록 하셨습니다.

첫 번째 교회는 아담으로 대표되는 가장 오래된 교회로, 주님에 대한 사랑에서 영감을 받았습니다. 두 번째는 노아로 대표되는 고대 교회로, 이웃에 대한 사랑과 주님에 대한 지식에서 영감을 받았습니다. 세 번째는 이스라엘 교회로, 선에 대한 내적 사랑은 없었지만 주님에 대한 사상을 보존했습니다. 네 번째는 원시 기독교 교회로, 주님의 가르침에 기초한 새롭고 직접적인 이해를 가졌습니다. 다섯 번째는 서신에 따르면, 서신과 성경에 대한 설명을 통해 제공되는 더 깊은 이해에 기초해야 합니다.

더 많은 이야기를 할 수 있지만, 여기서는 한 가지만 강조하겠습니다:

우리는 개인으로서 우리가 아는 것이 아니라 우리가 사랑하는 것을 기반으로 한 사람입니다. 우리는 아는 것이 아니라 사랑하는 것에 따라 천국에 가거나 지옥에 갈 것입니다. 진리를 알고, 생각하고, 추구하는 것은 중요한 일이지만, 그 목적은 우리의 사랑을 형성하고, 인도하고, 봉사하는 것이며, 궁극적으로 중요한 것은 사랑입니다. 성서는 교회도 마찬가지라는 점을 풍부하고 반복적으로 분명히 밝히고 있습니다: 교회는 궁극적으로 지식이 아니라 사랑에 기초하고, 외형적인 예배 형식이 아니라 이웃을 섬기겠다는 결심에 기초합니다. 교회가 이웃을 섬긴다는 공통의 목적을 공유한다면 교회는 본질적으로 하나이며 교리적인 차이는 거의 중요하지 않습니다.

(참조: 요한계시록 풀이533; 천국의 신비407, 768, 1799 [3-4], 2048, 2853 [2-3], 2910, 2982, 3310, 3773, 3963 [2], 4292, 4672, 4723, 5826 [2-3], 6637, 6648, 8152, 9256 [4-5], 9276 [2]; 결혼의 사랑116; 천국과 지옥57; The Word 8; 성경에 관한 새 예루살렘 교리99, 104)

스웨덴보그의 저서에서

 

Arcana Coelestia #2982

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2982. 'In the land of Canaan' means which was a united whole in the Lord's kingdom. This is clear from the representation of 'the land of Canaan' as the Lord's kingdom, dealt with in 1413, 1437, 1585, 1607. With the Lord's Churches the position is that in ancient times many existed simultaneously. These differed from one another, as Churches do today, on matters of doctrine, but they still made one in that they acknowledged love to the Lord and charity towards the neighbour as the chief and most essential thing. And so to them matters of doctrine existed not so much to guide their thought as to direct their lives. And when in every single respect love to the Lord and charity towards the neighbour, that is, the good of life, is the essential thing, then no matter how many Churches there are they all make one, and each is a united whole in the Lord's kingdom. The same is also true of heaven. Although there are countless communities there, and each one is distinct and separate from the rest, they nevertheless all constitute one heaven because every one is moved by love to the Lord and charity towards the neighbour.

[2] But the situation is altogether different in the case of Churches which say that faith is the essential thing of the Church, for they imagine that if they know this and think it, they are saved irrespective of whatever kind of life they lead. When this is the situation many Churches existing simultaneously do not make one Church; they are not even Churches. The good of faith is what makes the Church, that is, the life of love and charity in accordance with matters of faith make it. It is for the sake of life that matters of doctrine exist. This anyone may know, for why does any doctrine exist if not for some end in view? And what else is that end but life, that is, that a person may become as such doctrine teaches? Those Churches do indeed speak of saving faith as being trust, but that trust cannot possibly exist except within the good of life. Without the latter there is no receptivity, and when there is no receptivity there is no trust, except on occasions when the mind or body is sick and the desires that belong to self-love and love of the world are dormant. But with those who are leading an evil life, when this crisis is over or takes a different turn, that spurious trust disappears altogether; for trust can exist even with those who are evil. But if a person wishes to know what kind of trust he has, let him examine his affections and ends in view, and also the kind of life his actions reveal.

  
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Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.