아침 식사 후 대화

By Joe David (machine translated into 한국어)

This inscription is on a stone at the church hall in South Ronaldsey, in the Orkneys, northeast of Scotland.

아침 식사 후 대화(요한 복음 21:15-25)

이 장의 첫 부분에서 일곱 명의 제자들은 갈릴리로 왔습니다. 그들은 낚시를 했고, 해안가에서 예수님을 보았고, 배의 오른쪽에서 물고기를 잡으라는 지시를 따랐으며, 153마리의 물고기가 들어있는 그물을 해안으로 끌고갔습니다. 그분과의 아침 식사를 마친 후 그들은 편안합니다.

예수님은 베드로에게 "너는 나를 사랑하느냐?"라고 묻자 베드로는 그 질문에 약간 깜짝 놀랍니다. 베드로는 명백하게 "예"라고 대답하고, 예수님은 "내 양을 먹이라."라고 말씀하십니다. 이 순서는 두 번 더 반복되지만 약간의 변화가 있습니다. 그리고 이 특별한 대화 후에 주님은 그들에게 젊을 때와 나이가 들었을 때의 차이에 대한 비유를 말씀하십니다. 그런 다음 주님께서는 베드로에게 자기를 따르라고 말씀하시자, 질투심이 많은 베드로는 요한이 해야 할 일을 묻습니다. 주님은 베드로에게 "내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도, 그것이 네게 무슨 상관이냐?"라고 말씀하십니다.

마지막으로 요한복음서, 그리고 실제로 사대복음의 전집은 요한이 자신이 이 복음의 필자라는 설명으로 마무리됩니다.

이제 그 대화와 비유 및 질투가 왜 발생하는지에 대해 자세히 살펴 보겠습니다.

이 부분에서는 일곱 제자 중 오직 두 사람, 베드로와 요한만 언급되어 있습니다. 베드로는 믿음 즉 진리를 나타내지만, 우리가 정말로 믿는 영적인 것에 대한 진리는 하나님에게서 옵니다. 요한은 선과 이웃에 대한 사랑을 나타냅니다. 전자는 마음의 이해 부분에 있고 후자는 마음의 의지 부분에 있습니다.

주님께서 베드로에게 양을 먹이라고 말씀하실 때 그분을 따르라는 것의 의미는, 모든 제자들이 주님과 그분의 오심에 대해 알고 있고 진리를 따르는 사람이 되기 위해서 삶이 어떻게 인도되어야 하는지와 관련한 진리를 전파하는 것을 의미합니다. 대화에서 주님은 직접적이고 탐구적입니다. "요한의 아들 시몬아, 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐"라고 물으심은 베드로가 주 예수님을 사랑하는지, 동료 갈릴리 친구들을 사랑하는 것보다 주 예수님을 사랑하는지 묻는 질문을 받고 있다고 생각합니다. 비록 모호하긴 하지만, "이 다른 여섯 사람보다 나를 더 사랑하느냐?"라는 의미일 수 있습니다. 베드로는 "내가 주님을 사랑하는 줄 주님께서 아시나이다."라고 대답합니다.

세 가지 질문 중 첫 번째 질문으로 주님은 "내 양을 먹이라"라고 대답하시고, 그 후에 "내 양을 먹이라"라고 대답하십니다. 양과 어린 양은 모두 선을 행하기 원하는 사람들을 나타내지만 양은 이웃을 위해 선을 행하기를 원하는 사람들을 의미하며, 양들은 주님을 위해 선을 행하는 사람들을 의미합니다. 첫 번째는 영적인 선이며, 두 번째는 더 높은 천적인 선이라고 합니다. 그러나 처음에 선을 행하려는 사람들은 무엇이 좋은지 알지 못합니다. 그들은 말씀을 통해 배울 필요가 있습니다. 이것이 베드로가 "그들에게 먹이를 주라"는 말을 듣는 이유이며, 그것은 진리가 어떻게 선이 행해져야 하는지를 알려준다는 말입니다. 선을 행하기 위해서는 의지와 그에 대한 이해가 필요합니다. 성공적인 신앙 생활, 또는 더 큰 규모인 기독교 교회인 '베드로'와 '요한'은 조화롭게 일해야 합니다.

주님은 "내가 진실로 진실로 네게 이르노니 젊어서는 네가 스스로 띠띠고 원하는 곳으로 다녔거니와 늙어서는 내 팔을 벌리리니 남이 네게 띠 띠우고 원치 아니하는 곳으로 데려가리라"라고 말씀하십니다.

이것은 여기엔 맞지 않는 것 같지만, 물론 두 가지 면에서 그렇습니다. 첫 번째는 성경에 나온 주님의 죽음에 관한 것입니다. 모든 예언들에 언급된 바와 같이 주님을 십자가에 못박도록 인도하고 있었습니다. 두 번째는 우리 모두에게 주는 교훈입니다. 우리가 젊고, 자신감 있고, 강할 때, 우리는 우리가 원하는 것을 할 수 있고 어떤 도움도 필요하지 않다고 느낍니다. 이것은 우리 자신이 다룰 수 있는 악을 행하려는 유혹입니다. 그러나 우리가 현명해지면 우리의 모든 힘은 주님에게서 나온다는 것을 깨닫고, 만약 우리가 계속해서 우리 자신에게만 의존한다면 지옥에서 오는 유혹은 너무 강해질 것이고 우리는 우리가 원하는 것이 아니라 지옥에서 우리를 위해 원하는 것을 하게 될 것입니다. 우리는 시작부터 주님을 따르고 주님께 의지하는 법을 배워야 합니다. 주님께서 이 비유의 끝에서, 우리가 비유를 이해하기에 부족하다고 말씀하십니다. 주님께서 "나를 따르라"라고 하셨을 때 우리는 그렇게 해야 합니다.

베드로가 이렇게 진리를 설교하는 것에 기뻐하고 어쩌면 자신이 뽑혔다고 느낄지도 모르지만, 요한도 주님을 사랑하고 그 보답으로 사랑받는다는 것을 깨닫기도 합니다. 그래서 그는 "그리고 이 남자는 어떻게 되겠사옵나이까?"라고 묻습니다. 필요한 조화는 아직 이루어지지 않은 것 같고, 베드로가 요한을 시기하고 있으며, 아마도 자신이 1등이라는 것을 확신하기를 바라고 있지만 그런 일은 일어나지 않습니다. 베드로는 그저 그것이 중요하지 않다고만 말하지만 그는 주어진 일을 해야 합니다.

창세기 25에서는 에서는 맏아들이며, 이삭의 출생권과 복을 당연한 것으로 물려 받을 것입니다. 야곱은 어머니가 고안한 수법으로 이삭을 속이고 에서의 것을 훔칩니다. 그리고는 파단아람으로 도망가 삼촌과 함께 그곳에 머물며 부자가 됩니다. 그는 돌아오는 길에 천사와 씨름하고 그의 이름을 이스라엘로 바꾼 후 비로소 에서를 만납니다. 명칭의 변경은 이제 야곱이 말씀으로부터 진리를 얻어 부자가 되었음을 의미하며, 에서의 친근한 만남과 더불어 쌍둥이가 우화를 할 수 있게 된 것을 의미하며, 이스라엘이라고 하는 한 인격체로 합쳐져, 마음 속에 선과 진리가 결합됨을 의미합니다.

에서는 요한과 비슷한 의미이며, 둘다 선함과 진정한 자선을 상징합니다. 야곱은 베드로와 비슷한 것을 의미하며, 둘 다 말씀을 통해 배운 진리를 나타냅니다. 적대감은 둘 다 쓸모 없게 만들 수 있고, 천사가 되어가는 사람(모든 사람들이 지향해야 하는 것처럼)은 적대감이 없습니다. 진실은 선을 가능하게 하고, 선은 어떤 것을 성취하기 위해 진리를 고무합니다. 비록 우리가 그것들을 따로 생각하고 말할 수는 있지만, 그들은 결혼했다고 보여질 수 있도록 결합되어 있습니다. 주님의 선과 진리의 결혼은 모든 창조의 기원입니다.

선과 진리의 이 결합, 그리고 우리 삶에서 균형과 조화를 이루며 일해야 할 필요성은 새교회의 핵심 개념입니다.

복음서에는 이 이야기 다음에 또 하나의 이야기가 있습니다. 그 안에서 나머지 제자들은 여기에 언급된 일곱 명과 함께 주님의 마지막 계명을 듣습니다.

870. Having the eternal gospel, signifies respecting His coming and the salvation of those who believe in Him. This is evident from the signification of "gospel," as being the Lord's coming and the salvation at that time of those who believe in Him. (That there has been a coming of the Lord, and that He is yet to come at the time of the consummation of the age, that is, at the end of the old church and the beginning of the new, and at the same time will be the Last Judgment, may be seen above, n. 612.) Also from the signification of "eternal," as being the Divine as to its existence [existere]. There are two universals through which the Divine is expressed, namely, the infinite and the eternal. The infinite is the Divine as to its being [esse]; and the eternal is the Divine as to its existence [existere]; each of which must be understood in a supereminent sense, namely, without space and without time. Anyone who thinks about the infinite and the eternal from space and time falls into errors; for space and time belong to nature, and man's ideas are in these so long as he lives in the natural world, but are not in them when he leaves this world and comes into heaven. Spaces and times indeed appear in heaven exactly similar to those in the world; but they are only appearances of the states with angels, for the states of their affection and consequent thought are presented in appearance before their external senses as spaces and as times, and yet they are not spaces and times like those in the natural world. (What these are can be seen in two articles in the work on Heaven and Hell, which treat of Space and Time in Heaven. ) Because the Divine is infinite and eternal the infinite and eternal is in each and every thing that comes from the Divine; and this is why "the gospel," which signifies the Lord's coming and the salvation of the faithful, is called "eternal." That the infinite and eternal are predicated of the Lord alone may be seen above (n. 23, 286). That "the gospel" signifies the Lord's coming and the salvation of the faithful at that time can be seen from the passages where it is mentioned in both Testaments which have been quoted above n. 612.

[2] In respect to the Lord's coming it is believed by some that the Lord will come again in person, and indeed, to accomplish the Last Judgment; and this because it is said in Matthew:

The disciples drew near, saying unto Jesus, Tell us what shall be the sign of Thy coming and of the consummation of the age (Matthew 24:3).

And after the Lord had foretold to them the states of the church declining step by step even to its devastation and consummation, He said:

Then shall appear the sign of the Son of man; and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and glory. Watch, therefore, for ye know not in what hour your Lord will come (verses Matthew 24:30, 39, 42; also in John 21:22).

But His coming does not mean here His coming in person, but that He was then to reveal Himself in the Word that He is Jehovah the Lord of heaven and earth, and that all who will be in His New Church which is meant by the New Jerusalem will adore Him alone; and to this end He has now opened the internal or spiritual sense of the Word, in which sense the Lord is everywhere treated of. This is the meaning also of:

His coming in the clouds of heaven with glory (Matthew 24:30; 26:64; Mark 13:26; 14:62; Luke 21:27).

That the "clouds of heaven" signify the Word in the letter, and "glory" its spiritual sense, may be seen above (n. 36, 594). Because He Himself is the Word, as He is called in John (John 1:1, 2, 14), therefore the revelation of Himself in the Word is "His coming."