Il terzo capitolo di Daniele segue lo stesso schema dei primi due: Nabucodonosor inizia facendo minacce contro coloro che non si piegano ad ogni suo capriccio, e finisce con il suo ammettere umilmente il potere del Signore.

Le somiglianze tra la drammatica visione della statua nel capitolo due e l'effettiva costruzione dell'immagine nel capitolo tre non sono, tuttavia, una semplice ripetizione. Un'attenta attenzione ai dettagli in questo capitolo mostrerà come nella sua ricerca di dominio il lato egoistico della natura umana continua a cercare di dominare, anche se potremmo consapevolmente sottometterci al Signore.

Questo terzo capitolo si apre con un'enorme immagine creata da Nabucodonosor. Le dimensioni reali sono importanti, non per il loro impatto fisico, ma per i concetti spirituali che contengono. Allo stesso modo, l'impossibilità che sia fatta d'oro non dovrebbe interferire con l'esposizione spirituale del versetto. Il senso letterale della storia è importante solo come mezzo per far emergere il senso spirituale.

L'intera immagine era fatta d'oro. Ma come la testa della statua nel capitolo precedente, questo non è l'oro che rappresenta l'amore per il Signore, ma l'amore per se stessi. Ogni buona corrispondenza ha anche un senso opposto.

La statua è descritta come alta sessanta cubiti e larga sei cubiti. Il numero ricorrente "sei" prende significato dal suo contrasto con il numero immediatamente successivo. "Sette" è uno stato di pienezza e completezza - il Signore si riposò il settimo giorno della creazione, gli animali puliti entrarono nell'arca in sette, noi dovremmo perdonare gli altri "fino a settanta volte sette". Come il sette contiene questo senso di completezza, il sei rappresenta uno stato di incompletezza.

"Sei" è spesso usato per descrivere il processo di rigenerazione, specialmente nella serie della creazione, e nei dieci comandamenti. Nei sei giorni della creazione, le persone sono tentate e in uno stato di conflitto, che deve essere superato perché la persona si rigeneri (AC 8494, 8539:2, 8888). Il conflitto illustrato in questo capitolo è tra il nostro senso di egoismo e la nostra coscienza emergente.

Il numero sessanta è la pienezza di questo conflitto, poiché sessanta è un sei moltiplicato per dieci. Se il sei rappresenta i conflitti della tentazione, il dieci rappresenta la completezza (AC 3107, 4638, 8468, 9416), o pienezza di quel conflitto.

Idealmente, gli stati di bontà, di verità e la loro reciproca espressione dovrebbero essere uguali. La forma che rappresenta una persona rigenerata sarebbe un cubo perfetto, come descritto dalla "Città Santa che scende da Dio dal cielo" (Rivelazione 21:2).

Ma l'immagine di Nabucodonosor è molto diversa da questo ideale: era alta e stretta - dieci volte più alta che larga, e non viene descritta alcuna profondità. Si presenta come monodimensionale, sproporzionata, la sua caratteristica più convincente è l'oro di cui è fatta.

Come nel secondo capitolo, Nabucodonosor chiama a raccolta i suoi consiglieri: prima erano astrologi e saggi. In questo capitolo chiama a raccolta i governatori del suo regno: i satrapi, gli amministratori e così via. Quando la Parola parla di governatori, parla dei nostri amori, perché noi siamo governati e governati dagli amori. L'elenco qui dà una gerarchia di amori dall'alto, o amori dominanti, fino agli affetti minori che abbiamo.

Ci viene mostrato il nostro stato quando l'amore dominante è Nabucodonosor: egli domina la scena, la sua parola è legge. Controlla un vasto impero e ha il controllo assoluto sulla vita e sulla morte. Così Nabucodonosor può convocare i suoi governanti e ordinarli con la stessa facilità con cui ha convocato i saggi e ha preteso da loro l'impossibile.

Al suono della musica, tutto il suo impero doveva cadere e adorare l'immagine d'oro eretta dal re. La musica è usata come mezzo per convocare i governanti della terra perché se quegli uomini rappresentano i nostri vari amori e affetti, così la musica parla ai nostri amori.

Se Nabucodonosor rappresenta il nostro egoismo e l'amore per il controllo, i Caldei entrano in scena come una conferma di questo egoismo. L'essenza della profanazione - il male che finge di essere buono - è l'uso improprio del bene e della verità per i propri fini. Qualsiasi stato di genuino bene o verità che resista a questo uso improprio entrerebbe in conflitto con esso.

Così i Caldei con grande entusiasmo nominano Shadrach, Meshach e Abed-Nego che non servono il re né adorano la sua immagine d'oro. Usando i loro nomi babilonesi, essi rifiutano di riconoscere la verità come proveniente dalla Parola. Questo è il cuore stesso della profanazione: sapere che qualcosa viene dalla Parola, persino riconoscerla come tale, e tuttavia negarla - proprio come quei Caldei dovevano sapere che i tre uomini erano ebrei, e che i loro nomi babilonesi non erano veramente loro. È la negazione definitiva della loro identità, proprio come la profanazione è la negazione definitiva del Signore.

La vita di Nabucodonosor è prima di tutto di conquista militare e di espansione del suo impero. Questa conquista arriva con il dominio delle cose religiose. Perciò non era fuori del suo carattere comandare il culto. Man mano che l'amore di sé progredisce, esige cose sempre più grandi, fino a quando esige di essere trattato come il Signore stesso (Apocalisse Rivelata 717).

"Il male dell'amore di sé non è, come si pensa generalmente, quell'euforia esteriore che si chiama orgoglio, ma è l'odio contro il prossimo, e quindi un ardente desiderio di vendetta, e il piacere della crudeltà. Questi sono gli interni dell'amore di sé. I suoi esterni sono il disprezzo per gli altri in confronto a se stessi, e l'avversione per coloro che sono nel bene spirituale, e questo a volte con manifesta euforia o orgoglio, e a volte senza. Perché uno che tiene il prossimo in tale odio, interiormente non ama nessuno se non se stesso e coloro che considera un tutt'uno con se stesso, quindi li ama in se stesso, e se stesso in loro per il solo fine di se stesso" (AC 4750:5).

Ogni persona in questo mondo è capace di dare libertà a questi sentimenti, e se lo facciamo, presto ci ritroviamo a fare quello che fece Nabucodonosor: esigere che la gente veda il mondo attraverso i nostri occhiali personali, e condannarli severamente all'inferno se non lo fanno.

Come abbiamo visto prima, Daniele rappresenta la coscienza che si sviluppa in opposizione ai nostri stati egoistici. La coscienza è l'attività della verità che conduce e guida la nostra mente verso una vita in armonia con quella del Signore. La coscienza, tuttavia, deve essere costituita da verità individuali, verità applicabili a diverse parti della nostra vita. Abbiamo un insieme di verità per governare il matrimonio, l'etica del lavoro, l'interazione sociale, e così via.

Queste verità individuali sono le compagne ebraiche di Daniele. Ogni volta che li abbiamo visti, si sono alzati sulla loro fede in Dio, ma ogni volta alla guida di Daniele. Questa volta stanno da soli, disposti a confrontarsi con l'ira imperiale e ad affrontare la morte per il loro credo.

Le conseguenze furono, naturalmente, terribili. Nabucodonosor andò su tutte le furie, chiedendo che i giovani fossero gettati in una fornace ardente, riscaldata a sette volte il suo calore normale. I giovani erano pronti ad accettare questa punizione piuttosto che ritrattare la loro fede nel Signore.

Nabucodonosor cercò di spaventare i tre uomini riscaldando la fornace più del normale, il che descrive bene le azioni degli spiriti maligni nella tentazione che,

"agiscono contro le affezioni della verità che fanno la coscienza: non appena percepiscono qualcosa della coscienza, di qualsiasi tipo, allora dalle falsità e dalle mancanze nell'uomo formano a se stessi un'affezione; e per mezzo di questa gettano un'ombra sulla luce della verità, e così la pervertono; oppure lo inducono all'ansia e lo torturano" (AC 1820:4).

Il tempo che i giovani passano nella fornace rappresenta uno stato di tentazione, che avviene per la rigenerazione (Apocalisse Spiegata 439). Definita più semplicemente, la tentazione è una battaglia tra due lati dentro di noi, dove il lato naturale, o egoista, è sottomesso. Fino ad allora, l'egoismo è visto semplicemente come una parte di noi, il nostro modo di essere (Arcana Coelestia 1820). Nella tentazione, questa immagine di sé viene cambiata, e impariamo a vederci nella luce del cielo (Apocalisse Spiegata 439).

Il potere degli spiriti maligni è molto illusorio. Proprio come Nabucodonosor ricadde dopo la resistenza, così anche gli spiriti si ritirano quando gli resistiamo. La più grande tentazione che affrontiamo è credere che il Signore non sia in grado di aiutarci nei nostri momenti di grande bisogno. Se ci aggrappiamo alla convinzione che Lui può dare aiuto e lo dà, allora affrontare il nostro egoismo interiore diventa meno difficile. L'immagine che agli uomini fu ordinato di adorare era, dopo tutto, un oggetto d'oro immobile, sproporzionato e unidimensionale. Il nostro egoismo è così: apparentemente monolitico, eppure privo di qualsiasi vita reale. Le sue attrattive svaniscono quando viene visto alla luce del cielo. La resistenza spirituale non è così difficile, e i risultati danno forza:

"Le vittorie hanno come risultato che i geni e gli spiriti maligni non osano più fare nulla, perché la loro vita consiste nel poter distruggere, e quando si accorgono che un uomo ha un carattere tale da poter resistere, alla prima comparsa fuggono via, come sono soliti fare quando si avvicinano al primo ingresso del cielo, perché vengono subito colti da orrore e terrore e si gettano all'indietro". Arcana Coelestia 1820.

Nabucodonosor è portato alla consapevolezza e all'apprezzamento della potenza del Signore, questa volta, con i suoi stessi sensi. C'è una potenza nella sua acquiescenza dopo aver assistito ai quattro uomini nella fornace ardente che è molto più drammatica della sua incredulità dopo che Daniele ha predetto il sogno nel capitolo due. Questa volta vide effettivamente la potenza della fornace, così forte che coloro che vi gettarono i tre uomini furono uccisi dal suo calore, eppure vide i tre uomini uscirne illesi. Questo gli dimostrò la potenza di Dio più di qualsiasi altra cosa prima.

Vediamo qualcosa di questo processo nei versi finali del capitolo tre, dove Nabucodonosor loda il Signore, mostrando una nuova umiltà impossibile per lui prima. Come risultato, l'affetto della verità comincia a governare al posto dei precedenti amori egoistici. Così vediamo Shadrach, Meshach e Abed-Nego promossi nella provincia di Babilonia, presumibilmente al posto dei satrapi babilonesi, amministratori, governatori, consiglieri, tesorieri, giudici, magistrati e tutti i funzionari della provincia che hanno risposto alla chiamata di Nabucodonosor ad adorare l'immagine d'oro.