10129. Et sera l'autel saint des saints, signifie le Royaume céleste, où le Seigneur est présent dans le bien de l'amour : on le voit par la signification de 1''autel, en ce que c'est le représentatif du Seigneur quant au Divin Bien, numéros 9388, 9389, 9714, 9964 ; ici quant au Divin Bien dans le Ciel et dans l'Église, numéro 10123 ; et par la signification de saint des saints, en ce que c'est le bien céleste, ou le bien de l'amour procédant du Seigneur ; que ce soit le Royaume céleste qui est signifié ici par l'autel, et le bien là par saint des saint c'est parce que dans ce Royaume on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste : en effet, il y a deux Royaumes, dans lesquels les cieux ont été distingués, le Royaume céleste et le Royaume spirituel ; dans le Royaume céleste on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur ; et dans le Royaume spirituel on reçoit du Seigneur le bien de la charité à l'égard du prochain, voir les articles cités, numéros 9277, et numéros 9680, 10068 ; par l'autel est représenté le Royaume céleste, ou, ce qui est la môme chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de l'amour ; et par la Tente de convention en dehors du voile est représenté le Royaume spirituel, ou, ce qui est la même chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de la charité à l'égard du prochain ; le bien du Royaume spirituel ou le bien spirituel est appelé saint, et le bien du Royaume céleste ou le bien céleste est appelé saint des saints : si le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est appelé saint des saints, c'est parce que le Seigneur par ce bien influe immédiatement dans les cieux ; mais par le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, il influe médiatement par le bien céleste, voir numéros 9473, 9683, 9873, 9992, 10005. Il est dit influer, parce que le Seigneur est au-dessus des cieux, et que de là il influe, numéros 10106 ; cependant il est toujours comme présent dans les cieux. Que le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur soit entendu par saint des saints, on le voit par les passages de la Parole où il est dit saint des saints, comme dans Moïse :

« Que le voile distingue pour vous entre le Saint et le Saint des saints ; et tu mettras le propitiatoire sur l'arche du Témoignage dans le Saint des saints. » - Exode 26:33-34.

De là, il est évident que la partie de la Tente qui était en dehors du voile est appelée le saint, et la partie qui était en dedans du voile, le saint des saints ; que la Tente ou l'Habitacle en dehors du voile ait représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ou le Ciel moyen, et que la Tente ou l'Habitacle en dedans du voile ait représenté le Royaume céleste du Seigneur, on le voit, numéros 9457, , 9485, 10001, 10025 ; cette partie de la Tente qui est en dedans du voile est aussi appelée « le sanctuaire de sainteté, » - Lévitique 16:33.

Comme l'arche, dans laquelle était le Témoignage, et sur laquelle était le Propitiatoire, représentait le Ciel intime, où règne le bien céleste, c'est pour cela que le lieu secret du Temple, où était l'arche d'alliance, est aussi nommé le saint des saints, » - 1 Rois 6:16 ; 1 Rois 8:6. -Le pain et la minchah, signifiant le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste, sont aussi appelés saint des saints, dans Moïse :

« Le pain des faces ou de proposition sera mangé par Aharon et par ses fils dans le lieu saint, car saint des saints, lui, d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 24:9 ;

Que le pain des faces ou de proposition signifie le bien céleste, on le voit, numéro 9545 ; dans le Même :

« Le restant de la Minchah sera pour Aharon et pour ses fils, saint des saints d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 2:3, 10.

Que la minchah, qui était le pain azyme, les gâteaux, et les beignets azymes mêlés avec l'huile, soient le bien céleste, ou le bien de l'amour, on le voit, numéros 4581, 9992, 10079.

Dans le Même :

« Toute minchah, sacrifice du péché et du délit, pour Aharon et pour ses fils, saint des saints à Jéhovah. » - Nombres 18:9-10 ;

-si ces choses ont été appelées saint des saints, c'est parce que ces sacrifices signifiaient la purification des maux, et que toute purification des maux se fait dans l'état du bien de l'innocence ; ce bien est aussi le bien céleste ; c'est pourquoi dans les sacrifices du péché et du délit on offrait des agnelles ou des agneaux, ou des béliers, ou des taureaux, ou des tourterelles, comme on le voit, Lévitique Chapitre 4 et V ; et par ces animaux est signifié ce bien ; par les agneaux, voir numéros 3994, 3519, 7840 ; par les béliers, numéro 10042 ; par les taureaux, numéro 9391 ; par les tourterelles, ainsi qu'il est évident par les passages delà parole où elles sont nommées ; que la purification des maux et la régénération se fassent dans l'état de l'innocence, on le voit, numéro 10021 : voilà pourquoi ces sacrifices sont appelés saint des saints aussi dans le Lévitique, - . -Que l'autel de l'holocauste ait représenté le Seigneur quant au bien de l'amour, et le réceptif par les anges et par les hommes, cela a été montré ci-dessus ; c'est pourquoi il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Tu oindras l'autel de l'holocauste et tous ses vases, et le bassin et sa base, et tu les sanctifieras, et ils seront saint des saints ; quiconque les touchera sera sanctifié. » - .

Le parfum, dont on faisait usage devant le Témoignage dans la Tente de convention, est aussi appelé « saint des saints. » - Exode 30:36, - parce qu'il signifiait le bien céleste dans les derniers, et aussi les choses qui procèdent de ce bien, numéro 9475.

Dans Ézéchiel :

« Voici la loi de la maison : Sur la tête de la montagne toute sa limite alentour, saint des saints. " - Ézéchiel 43:12.

si la maison avec sa limite alentour est dite saint des saints, c'est parce que la maison de Dieu signifie le Royaume céleste, et dans le sens suprême le Seigneur quant au bien de l'amour, numéro 3720 ; c'est pour cela aussi qu'il est dit sur la tête de la montagne, car la tête de la montagne signifie la même chose, numéros 6435, 9422, 9434.

Dans Daniel :

« Soixante-dix semaines ont été décidées sur le peuple et sur la ville sainte, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le saint des saints. » - Daniel 9:24.

Là, il s'agit de l'avènement du Seigneur, qui est seul l'Oint de Jéhovah et seul saint, et qui est aussi quant à son Humain le Divin Bien du Divin Amour, ainsi saint des saints : que le Seigneur quant au Divin Humain soit seul l'Oint de Jéhovah, on le voit, numéro 9954, et Seul saint, numéro 9229 ; et qu'il soit le Divin Bien du Divin Amour, voir. art. cités, numéro 9199 (fin). ; si le bien céleste est le saint des saints, et le bien spirituel le saint, c'est parce que le bien céleste est le bien intime, aussi ce bien est-il le bien du ciel intime ; et parce que le bien spirituel est le bien qui en procède, aussi est-il le bien du ciel moyen ; et ce bien-ci est le bien, et par suite est le saint, seulement en tant ‘qu’il a en lui le bien céleste, car le bien céleste influe dans le bien spirituel, et il le conçoit et l'engendre comme un père son fils ; par le bien céleste est entendu le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, et par le bien spirituel est entendu le bien de la charité à l'égard du prochain, bien qui procède du Seigneur ; le bien même de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est le saint des saints, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint immédiatement, et le bien de la charité à l'égard du prochain est le saint, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint médiatement, et ne se conjoint qu'autant que ce bien a en soi le bien de l'amour d'après le Seigneur. Le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est dans tout bien de la charité qui est réel, et aussi dans tout bien de la foi qui est réel, car il influe du Seigneur ; en effet, personne ne peut aimer le prochain, ni d'après l'amour lui faire du bien d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur, et personne ne peut croire en Dieu, d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur ; lors donc que le Seigneur est reconnu, et que le prochain est aimé, le Seigneur est dans l'amour à l'égard du prochain, quoique l'homme ne le sache pas ; c'est aussi ce qui est entendu par les paroles du Seigneur dans Matthieu :

« Les justes répondront ? Seigneur, quand T'avons-nous vu avoir faim, et T'avons-nous donné à manger ; ou avoir soif, et T'avons-nous donné à boire ? Quand T'avons-nous vu malade et en prison, et sommes-nous venus vers Toi ? Mais le Roi leur dira : en vérité, je vous dis qu'en tant que vous avez fait (ces choses) à l'un de ces plus petits de mes frères, à Moi vous (les) avez faites. » - Matthieu 25:37, 38, 39, 40.

Par là, il est évident que le Seigneur est dans le bien de la charité, et qu'il est-ce bien, même à l'insu de ceux qui sont dans ce bien ; par les frères, dans le sens le plus proche, sont entendus ceux qui sont dans le bien de la charité ; et, dans le sens abstrait de la personne, les frères du Seigneur sont les biens de la charité eux-mêmes, voir numéros .

3268. Le fils premier-né de Ismaël, Nébajoth ; et Kédar, et Abdéel, et Mibsam, et Mischmah, Dumah et Massah, Chadar, et Théma, Jétur, Naphisck, et Kedmah, signifient toutes les choses qui appartiennent à l'Eglise spirituelle, surtout chez les nations : on le voit par la représentation de ceux qui sont nommés ; quelques-uns d'eux sont mentionnés dans la Parole, particulièrement dans la Parole prophétique, comme Nébajoth, Kédar, Dumah et Théma, et là ils signifient des choses qui appartiennent à l'Église Spirituelle surtout chez les nations ; et en outre cela est évident en ce qu'ils sont douze, et que douze signifie toutes les choses appartenant à la foi, par conséquent à l'Église, ainsi qu'il sera expliqué dans ce qui suit ; et c'est pour cela qu'au Vers. 16, il est dit qu'ils furent douze princes de leurs peuples. Que Nébajoth et Kédar représentent les choses qui appartiennent à l'Église spirituelle, surtout chez les nations, savoir, les biens et par suite les vrais de cette Église, on le voit dans Ésaïe :

« Une foule de chameaux te couvrira ; les dromadaires de Midian et d'Ephah, tous ceux de Schéba viendront ; ils porteront l'or et l'encens, et ils annonceront les louanges de Jéhovah : tous les troupeaux de Kédar seront rassemblés pour toi ; les Béliers de Nébajoth seront à ton service ; ils monteront à mon bon plaisir sur mon autel. » - Ésaïe 60:6-7.

Là, dans le sens suprême, il s'agit du Seigneur ; dans le sens respectif, il s'agit de son Royaume ; les troupeaux de Kédar sont le bien spirituel ; que le troupeau soit le bien spirituel, on le voit numéros 343, 415, 2566 ; les Béliers de Nébajoth sont le vrai spirituel ; que le Bélier soit le vrai spirituel, on le voit numéro 2833 : que Kédar soit l'Arabie, cela est évident d'après les passages qui suivent ; et que l'Arabie ail reçu le nom de Kédar du fils de Ismaël, on peut le voir en ce que les noms qui sont cités dans ces deux Versets sont des terres ou des nations, ayant toutes reçu leur nom des fils et des petits-fils d'Abra-ham, comme Midian, Ephah, Schéba, dont il a été parlé ci-dessus Vers. 2, 3, 4 ; de même ici Kédar et Nébajoth.

Dans Ézéchiel :

« L'Arabie et tous les princes de Kédar, voilà les marchands de ta main, en agneaux, et en béliers et en boucs, en ces choses ils ont été tes marchands. » - Ézéchiel 27:21.

Là, il s'agit de Tyr, c'est-à-dire de ceux qui sont dans les connaissances du bien et du vrai ; que ceux-ci soient signifiés par Tyr, on le voit numéro 1201 ; l'Arabie est le bien spirituel, les princes de Kédar sont les vrais spirituels ; les agneaux, les béliers et les boucs sont des biens et des vrais spirituels.

Dans Jérémie :

« Levez-vous, montez vers Kédar, et dévastez les fils de l'Orient ; ils s'empareront de leurs tentes et de leurs troupeaux ; ils prendront pour eux leurs courtines, et tous leurs vases et leurs chameaux. » - Jérémie 49:28-29.

Là, il s'agit de la vastation de l'Eglise spirituelle signifiée par Kédar et par les fils de l'Orient ; les tentes et les troupeaux sont les biens de cette Église, les courtines et les vases en sont les vrais ; ce sont les choses saintes du culte, qui sont signifiées par les tentes et les troupeaux et par les courtines et les vases ; or, les choses saintes du culte se réfèrent toutes au bien et au vrai. Ceux, au contraire, qui ne sont pas dans le vrai, parce qu'ils ne sont pas dans le bien, sont ceux que représentent les Arabes et les Kédars dans le désert, comme dans Ésaïe :

« Babel ne sera point habitée à jamais, l'Arabe ne s'y arrêtera point. » - Ésaïe 13:20.

Dans le Même :

« Qu'ils élèvent la voix le désert et ses villes, les villages qu'habite Kédar. » - Ésaïe 42:10, 12.

Dans Jérémie :

« Tu t'es assise sur les chemins pour eux comme un Arabe dans le désert. » - Jérémie 3:2.

Dans David :

« Malheur à moi ! Parce que je séjourne en Meschech, je m'arrête avec les tentes de Kédar. » - Psaumes 120:5.

Dans Ésaïe :

« Dans la forêt en Arabie vous passerez la nuit, troupes de Dédanim ; au-devant de celui qui a soif apportez des eaux, habitants de la terre de Théma ; avec son pain venez au-devant du fugitif, car devant les épées ils seront errants, devant l'épée levée, devant l'arc tendu, et devant le poids de la guerre ; car ainsi m'a dit le Seigneur. Dans une année encore, selon l'année d'un mercenaire, et sera consumée toute LA GLOIRE DE KEDAR, et le reste du nombre des puissants archers des fils de Kédar. » - .

Passer la nuit dans la forêt de l'Arabie, c'est être dévasté quant au vrai ; les troupes de Dédanim désignent ceux qui sont dans les connaissances, numéros 3240, 3241 f ; les habitants de la terre de Théma signifient ceux qui sont dans le bien simple dans lequel vivent les nations propres, que leur nom vienne de Théma fils de Ismaël, cela est évident ; Kédar signifie ceux qui sont dans le vrai simple ; il est dit de ceux-ci qu'ils seront errants devant les épées et devant le poids de la guerre, ce qui signifie qu'ils ne soutiendront pas les combats des tentations, parce qu'ils ne sont plus dans le bien.

Dans Jérémie :

« O Traversez les îles des Chittéens, et voyez ; et envoyez en Kédar, et examinez bien ; et voyez s'il a été fait (rien) comme cela ; est-ce qu'une nation a changé ses Dieux, lesquels cependant ne sont pas Dieux ? » - Jérémie 2:10-11.

Les îles des Chittéens signifient ceux qui sont les plus éloignés du culte, c'est-à-dire, les nations qui sont dans le bien simple, et par suite dans le vrai naturel, numéros 1156, 1158 ; que Kédar aussi les désigne, cela est évident.

Dans le Même :

« Je pris la coupe de la main de Jéhovah, et j'en fis boire à toutes les nations vers lesquelles m'envoyait Jéhovah, et à Dédan, et à Théma, et à Bus, et à tous les retranchés de l'angle ; et à tous les rois de l'Arabie, et à tous les rois de l'occident, qui habitent dans le désert. » - Jérémie 25:17, 23-24.

Là aussi il s'agit de la vastation de l'Eglise spirituelle, et entre plusieurs sont nommés Théma et l'Arabie, d'où l'on voit que Théma, de même que l'Arabie, signifie ceux qui sont de l'Eglise spirituelle ; mais à l'Arabie sont attribués des rois et des villes, et à Kédar des princes et des villages. Outre ceux-là, Dumah est aussi mentionné dans Ésaïe 21:11-12.

Si ces nations ou Gentils signifient les choses qui appartiennent à l'Eglise Spirituelle, cela vient de ce que l'Ancienne Eglise, qui était Spirituelle, a aussi existé chez eux, numéros 1238, 2385 ; mais leurs doctrinaux et leurs rites différaient, et néanmoins ils formèrent une seule Eglise, parce qu'ils firent la charité l'essentiel et non la foi ; mais par le laps du temps, la charité ayant cessé, ce qui appartenait à l'Eglise chez eux est devenu aussi nul ; cependant il resta toujours un représentatif de l'Eglise chez eux, avec variété, selon ce qu'avait été chez eux ce qui appartenait à l'Eglise ; de là vient que, lorsqu'ils sont nommés dans la Parole, ce ne sont pas eux qui sont signifiés, mais ce qui est signifié, c'est seulement ce qui chez eux avait appartenu à l'Eglise dans le commun.