9509. “要造两个基路伯” 表若不通过爱之良善, 就不可进入或接近主. 这从 “基路伯” 的含义清楚可知,

“基路伯” 是指警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主. 由于 “基路伯” 表示这一点, 所以它们被摆放在柜子的施恩座以上, 并出于同样的原因而用实金制造. 因为 “(约) 柜” 表示主所在的天堂 (参看9485节),

“金” 表示爱之良善 (9490节). 若不通过爱之良善就不可接近主的原因是, 爱是属灵的结合, 一切良善皆属于爱. 因此, 那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里, 因为他们与主结合. 那些处于对邻之爱的良善之人也是如此; 事实上, 邻舍就是同胞的利益, 国家的利益, 教会的利益和整个主国度的利益, 在至高意义上就是主自己, 因为主是与人同在的这良善的源头.

人在重生期间会经历两种状态, 一个跟随着另一个. 第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态; 第二个就是他处于爱之良善时的状态; 当处于爱之良善时, 他就与主同在天堂. 由此明显可知, 这良善就是与人同在的天堂本身, 因为这良善就是与他同在的主, 它的源头就是主. 关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态, 可参看前文 (参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节); 当一个人处于良善时, 也就是当被主通过良善引导时, 他就进入天堂 (8516, 8539, 8722, 8772, 9139节).

“基路伯” 表示警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主或天堂, 也就是说, 除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂; 也免得对来自主, 存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害; 这一点从圣言中提到 “基路伯” 的经文明显看出来, 如创世记:

于是祂把那人赶出去了, 又使基路伯住在伊甸园的东边, 使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路.(创世记 3:24)

“基路伯” 在此是指充当守卫的事物, 这是显而易见的, 因为经上说 “把守生命树的道路”.

“生命树” 是指来自主, 因此就是主的爱之良善; 它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫.

有人以为通过信之真理就能接近主; 但是, 如果这些真理与爱之良善分离, 通过它们是不可能接近主的. 一旦分离的真理想要进入, 天堂, 也就是通向主的道路就会关闭. 由于真理无法凭自己进入, 除非良善在它里面, 它由此而变成良善之真理, 所以理解力也不能进入, 与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入.

由于 “基路伯” 表示警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主, 以及天堂, 所以在圣言中, 经上说耶和华 “坐在基路伯上”, 以及骑在基路伯上, 住在基路伯上, 如以下经文:

以色列的牧者啊, 求你侧耳过来, 坐在基路伯上的啊, 求你发出光来! (诗篇 80:1)

诗篇:

耶和华要作王, 万民当战抖! 祂坐在基路伯上.(诗篇 99:1)

又:

耶和华骑着基路伯飞行.(诗篇 18:10)

以赛亚书:

住在基路伯上的万军之耶和华.(以赛亚书 37:16)

由于同样的原因, 居所的帘子, 以及幔子上也有基路伯 (出埃及记 26:1, 31; 36:35); 它们也在殿周围的墙上和门上 (列王纪上 6:23-29, 31-35); 同样在以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿中. 居所的帘子, 以及幔子, 殿的墙和那里的门上有基路伯, 表示主的警觉, 免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁; 柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己. 这也解释了为何基路伯由实金制造, 在耶路撒冷的殿中则油木制造; 因为 “金” 和 “油” 表示爱之良善.

主的这种警觉和天命在以西结书 (1:1, 10) 中被描述为 “四活物”, 其中每一个都有四张脸, 在主所坐的宝座之下; 在启示录 (4:6-10; 5:6, 8, 9, 14) 还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物.

“四活物” 表示从主发出, 警觉并守卫, 免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善. 主所坐的 “宝座” 表示天堂 (5313节).

7778. “凡在埃及地头生的都必死” 表那时与仁分离之信的诅咒. 这从 “死” 和 “头生的” 的含义清楚可知: “死” 是指诅咒 (参看5407, 6119节; “头生的” 是指教会的信, 仁经由这信而来 (352, 2435, 6344, 7035节). 但 “埃及地头生的” 是指无仁之信, 如前所述 (7766节).

至于无仁之信, 还有更多要说的. 无仁之信并非信, 只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识. 因为信之真理视仁为其最终目的, 后来则从作为其最初目的的仁发出. 由此明显可知, 构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上; 然而, 众所周知, 他们的确拥有信之真理的记忆知识. 他们将这种记忆知识称为信. 当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时, 他们就不再拥有信之真理和良善, 因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶. 事实上, 这时, 它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到.

那些构成正信的事物向上看天堂和主; 而那些构成与仁分离之信的事物则向下看, 当它们支持邪恶和虚假时, 则朝地狱观看. 由此也明显可知, 与仁分离之信并非信. 由此可见, 与仁分离之信的诅咒表示什么, 即: 这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒. 因为当真理被歪曲时, 它就不再是真理, 而是虚假; 当良善被玷污时, 它就不再是良善, 而是邪恶; 信本身不再是由真理和良善构成, 而是由虚假和邪恶构成的信, 无论它外表看上去, 听上去是什么样. 此外, 这是一个奥秘, 每个人的信之品质都取决于他生活的品质. 因此, 如果他的生活是受诅咒的, 那么他的信也是受诅咒的; 因为当生活是邪恶的生活时, 它就是虚假的信. 事实的确如此, 这一点在世上并不明显, 但在来世是显而易见的. 当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时, 隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来.

一些恶人有一种信之真理是真理的信念; 这种信念也被视为信. 但它并不是信, 因为它是由这个目的产生的, 即: 它可以作为获取利益, 要职, 名声的手段而进行服务. 只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务, 它们被爱就是为了邪恶的意图. 但当不再以这种方式进行服务时, 它们就被遗弃, 甚至被视为虚假. “说服性信仰” (persuasive faith) 这个术语就用来描述这种信念, 它也是主在马太福音中的话所表示的:

当那日, 必有许多人对我说, 主啊, 主啊, 我们不是奉你的名说预言, 奉你的名赶鬼, 奉你的名行许多异能吗? 我必向他们声明, 我从来不认识你们, 你们这些作恶的人, 离开我去吧! (马太福音 7:22-23)

这种信也由五个愚拙的童女所拿的 “没有油的灯” 来表示, 她们也说: “主啊, 主啊, 给我们开门. 祂却回答说, 我实在告诉你们, 我不认识你们” (马太福音 25:11-12); “灯” 表示信之真理, “油” 表示仁之良善; 因此, “没有油的灯” 表示没有仁之良善的信之真理.