다니엘서에는 문자 그대로의 본문에도 기억에 남는 이야기가 많이 있지만, 내면적인 의미에서도 기억에 남는 영적인 이야기가 많이 있습니다.

첫 번째 장은 바벨론에 포로로 잡혀 있던 다니엘과 그의 친구들이 왕의 식탁에서 제공되는 음식을 거부하는 일종의 일화인 다니엘의 삶에 관한 이야기가 중심을 이룹니다.

하지만 이 일화가 시작되기 전에 유다 왕국이 바빌로니아 제국에 의해 정복되었다는 배경 지식이 필요합니다. 많은 유다인들이 포로로 잡혀 바빌론으로 끌려갔어요.

이 장은 "셋째 해에"라는 문구로 시작됩니다. 말씀에 대한 피상적인 연구에서도 많은 시퀀스가 행동이 일어나는 시간을 설정하는 것으로 시작한다는 것을 알 수 있습니다. 말씀에서 시간은 항상 영적 상태를 나타냅니다(천국의 신비 4901). 단어에서 일, 주, 월, 연도 등의 시간 블록을 언급하는 경우, 이는 사람들이 통과하는 상태를 나타냅니다. 각 용어는 서로 다른 상태를 나타냅니다. 이들 사이를 더 구분하기 위해 종종 상태를 정의하기 위해 숫자가 첨부됩니다. "3년째 되는 해에"라는 문구에서 숫자 "3"은 충만함, 끝, 새로운 시작이라는 개념을 포함하고 있으며, 그 안에 과거에 대한 판단이라는 차원이 추가되어 있습니다.

따라서 이야기는 한 상태가 끝나고 다음 상태가 시작되는 것으로 시작됩니다. 유다의 왕 여호야김으로 대표되는 마지막 국가는 두 번째 국가로 이어집니다: 바빌론의 느부갓네살 왕입니다. 다니엘이 잡혀간 여호야김의 통치 기간 동안의 이야기는 영적 상태가 악화되는 마지막 고난을 묘사합니다.

여호야김은 통치 3년째 되는 해에 바벨론에 대한 조공을 중단했습니다. 느부갓네살은 유다를 즉시 침공하지 않고 다른 정복 국가인 시리아, 모압, 암몬에게 여호야김을 괴롭혀 굴복시키려는 의도로 여호야김을 괴롭히는 임무를 부여하는 것을 선호했습니다. 이것이 효과가 없자 그는 공격을 감행하여 도시를 강제로 굴복시켰습니다. 여호야김이 반란을 일으킬 때 느부갓네살은 다니엘을 포함한 많은 사람을 바빌론으로 인질로 잡았습니다.

'바빌론의 왕 느부갓네살은 바빌론이 말씀을 위조하고 그 안에 있는 모든 진리를 파괴하는 것을 대표했습니다(AR 47:4 ).

첫 구절의 마지막에 느부갓네살이 예루살렘에 와서 예루살렘을 포위합니다. 여기에는 두 가지 요소가 포함되어 있습니다. 첫 번째는 예루살렘이고, 두 번째는 그가 예루살렘을 대하는 태도입니다. 예루살렘은 유다의 예배 중심지였지만 여호야김 시대에는 성전이 더럽혀졌습니다. 둘째, 고대에는 도시를 포위한다고해서 반드시 파괴를 의미하지는 않았으며 다니엘이 포로로 잡혔을 당시에는 도시가 파괴되지 않았습니다. 그러나 포위 공격은 길고 비참한 사건이었으며 도시의 섬유질을 약화 시켰습니다. 포위 공격은 예루살렘으로 대표되는 교회의 영적 사물이 거짓 생각과 이기심으로 약화되었을 때 여호야김과 느부갓네살에 의해 묘사 된 사람의 상황을 완벽하게 보여줍니다. 거짓에 대한 사랑에 이끌려 말씀에 대한 관심이 부족하여 자유를 얻은 이기심은 의식의 결속이 이완되고 이기심이 이길 때까지 마음을 포위합니다.

이것은 이야기가 진행되는 자연적, 영적 환경을 설정합니다. 역사적 다니엘은 바빌론에 살면서 왕들을 위해 일하며 그들의 왕국을 관리했습니다. 영적인 의미는 문자 그대로의 이야기의 세부 사항과 완벽하게 일치하지만 이러한 외적인 것을 초월합니다.

느부갓네살이 하나님의 전에서 자신의 신전으로 그릇을 옮긴 것은 첫 구절에서 "셋째 해"의 의미를 강조하고 설명합니다. "셋째 해"는 한 단계가 끝나고 다음 단계가 시작됨을 의미합니다. 유다 예배의 중심이 되어야 할 성전은 어떤 대가를 치르더라도 보호되어야 했기 때문에 성전 모독은 이를 극적으로 보여줍니다. 실제로 성전은 여호야김의 죄로 인해 이미 더럽혀져 있었고, 그 죄는 유다에 대한 하나님의 공의의 저울을 기울일 정도로 심했습니다. 느부갓네살이 성을 포위하고 성기를 포기하면서 유다의 정결한 상태는 끝이 났고, 가장 성스러운 성기가 포로로 끌려가면서 유다 역사의 완전히 새로운 장이 시작되었습니다.

이 두 번째 구절은 느부갓네살의 행동에서 주님께로 초점을 다시 맞추고 있습니다. 첫 번째 구절에서는 느부갓네살이 예루살렘을 포위했다고 말하지만, 두 번째 구절에서는 이 일에서 주님의 손길을 보여줍니다. 느부갓네살이 자신의 힘으로 유다를 정복한 것이 아니라 "여호와께서 유다 왕 여호야김을 그의 손에 주셨다"는 것이 분명하게 드러나 있습니다.

히브리어로 "주"라는 단어는 "아도나이"이고 라틴어는 "도미누스"입니다. 성경에는 "아도나이"라는 단어에 대한 항목은 없지만 "도미누스"라는 용어가 자주 사용됩니다. "주님"이라는 이름은 신성한 선, 즉 사람들의 삶 속에서 작용하는 주님의 사랑을 묘사합니다(천국의 신비 2921). 신성한 사랑과 지혜라는 책에서는 이 사랑의 특성을 "자신의 것이 다른 사람의 것이 되어야 한다는 것, 다른 사람의 기쁨을 자신의 기쁨으로 느끼는 것, 이것이 바로 사랑이다"라고 시적으로 묘사하고 있습니다.하나님의 사랑과 하나님의 지혜 47). 말씀은 여러 곳에서 주님의 사랑을 보여줍니다: 사랑으로 인간의 모습을 취하시고 인류를 구원하셨으며, 사랑으로 천국과 지옥을 질서 있게 만드셨고, 사랑으로 말씀을 통해 자신을 드러내셨습니다. 사랑은 주님의 존재 그 자체이며, 오랜 세월에 걸친 주님의 모든 행동의 근원이자 원천입니다. "주께서 유다 왕 여호야김을 그의 손에 주셨다"는 말씀은 이것이 주님의 사랑에서 비롯된 것임을 보여줍니다.

주님은 여호야김을 느부갓네살의 손에 넘겨 주신 것은 형벌로 주신 것이 아니라 악한 상황에서 어떻게 선을 가져오시는지를 보여 주시기 위해서였습니다. 주님께서 매일 이렇게 하지 않으셨다면 인간 중생의 모든 기초가 흔들렸을 것입니다. 거짓에 대한 정욕을 대표하는 여호야김이 느부갓네살이라는 자기 사랑에 잠기고 나면, 주님께서 지옥으로의 미끄러짐을 막고 우리를 영적으로 회복시킬 방법이 없다면 사람들의 영적인 삶은 끝날 것입니다.

바벨론 신전에 포로로 잡혀간 그릇들은 사람들이 나이가 들어감에 따라 젊었을 때 배운 것들을 외면하고 이기적인 의지에 호소하는 것들을 받아들이며 어렸을 때 배운 영적인 것들을 잊어버리는 모습을 묘사한 것입니다. 이기심은 진리에 대한 미각을 파괴하고, 그 파괴로 인해 사람들은 점차 이기심의 유혹에 저항할 힘을 잃게 됩니다. 느부갓네살이 예루살렘을 포위했을 때 일어난 일입니다. 모든 사람에게 내재된 이기심이 마침내 진리에 따라 생각하고 행동하려는 의지가 부족하여 이미 약해진 진리의 개념을 덮쳐 버린 것입니다(여호야김으로 대표되는). 이기심은 성전의 그릇을 무너뜨리고, 사람들이 주님을 경배하도록 이끌어야 할 것들을 다른 목적, 즉 자기 자신을 위한 봉사로 전복시킵니다.

이 책의 처음 두 구절에서 장면을 설정한 후, 우리는 이야기의 중심 인물에 도달합니다: 다니엘 자신입니다. 다니엘의 이야기에 대한 소개가 첫 장의 주요 부분을 채웁니다. 3절부터 5절까지는 느부갓네살 왕에서 나머지 책의 주인공인 다니엘로 넘어가는 과도기적인 부분입니다. 이 시점에서는 여전히 행정가로서의 느부갓네살에 초점을 맞추고 있습니다. 이 구절에 등장하는 느부갓네살의 권력은 다니엘로 대표되는 인간의 양심과 진리에 대한 헌신보다 이기심(바벨론 왕)에서 비롯된 거짓(느부갓네살)의 힘이 더 크다는 것을 나타냅니다. 이야기의 이 시점에서 다니엘은 왕의 자비 아래 있는 무력한 청년입니다.

영적 본문에서 다니엘은 진리가 이기심과 왜곡된 사고에 사로잡혀 지배당하는 중생 이전의 상태에서도 사람들 안에 계신 주님의 임재입니다. 주님은 문자적으로나 영적으로나 전체 주제의 중심입니다. 신성한 사랑은 인간의 삶 속에 끊임없이 존재하며, 사람들을 이기심에서 선으로 돌이키기 위해 끊임없이 노력합니다. 주님께서는 사람들의 상태를 결코 깨뜨리지 않으시고 오히려 인간의 자유와 반응의 범위 내에서 그들을 구부리신다는 것은 천국 교리의 위대한 가르침입니다. 역사적으로 주님께서는 다니엘을 바빌론에 두셔서 인간의 양심을 살려서 행동을 판단하고 오류를 지적하며 마침내 사람들을 그분의 왕국으로 인도하는 방법을 보여 주셨습니다.

아슈페나스를 소개합니다. "환관들의 주인"이라는 직책으로 아슈페나스는 고위 궁정 관리가 됩니다. 그는 훗날 바빌로니아 제국에서 사용할 유대인 포로들을 훈련시키는 중요한 임무를 맡게 됩니다. 아슈페나즈는 겉으로는 선하고 착하고 친절하고 정직한 것처럼 보이지만 숨겨진, 때로는 이기적인 목적을 이루기 위해 노력하는 일반적인 인간의 모습을 대변합니다. 그러나 주님은 사람들을 참된 선으로 인도하기 위해 이러한 눈에 보이는 선의 특성을 사용하십니다. 많은 경우 중생은 행동의 변화라기보다는 사람들의 동기가 변화하는 것입니다.

느부갓네살이 염두에 둔 훈련에 적합한 소년은 흠이 없어야 하고, 용모가 단정해야 하며, 모든 지혜에 재능이 있고, 지식이 풍부해야 하며, 이해력이 빨라야 했습니다. 이러한 각 기준은 이기심과 싸우기 위해 주님께서 사람들 안에서 길러 주시는 진리의 측면을 설명합니다.

이 소년들은 왕의 식탁에서 음식을 먹었습니다. 말씀에서 '먹는다'와 '마신다'는 개념은 선과 진리가 사람들의 삶에 흡수되는 것을 묘사합니다. 사람들이 음식을 먹고 포도주를 마시면 이것들은 몸의 일부가 되어 몸에 동화됩니다. 영적인 차원에서도 선과 진리도 비슷한 일이 일어납니다. 선이나 진리를 배우거나 경험하는 과정은 사람들이 음식과 음료를 먹는 방식과 매우 유사합니다. 음식이 위장에 들어가 소화가 되고 그 사람의 영적 삶의 일부가 됩니다.

극단적인 이기심의 상징인 바빌론은 주님 자신과는 정반대입니다. 바벨론의 왕 느부갓네살은 그 이기심에서 비롯된 말씀의 변조를 대표하는 인물로, 말씀에 담긴 주님의 진리와는 정반대입니다. 그가 소년들에게 제공한 음식은 영적인 차원에서 소년들의 모든 것을 훼손할 수 있었습니다. 주님의 진리에 따라 살면서 기꺼이 주님을 따르고자 하는 순수함만이 사람들을 이기심의 손아귀에서 벗어날 수 있지만, 그 순수함을 훼손하고 진리를 왜곡하는 것이 바로 이기심의 본질입니다. 느부갓네살이 소년들에게 자신의 식탁에서 음식을 주는 겉으로 보기에는 친절한 행동이 바로 이런 것을 묘사합니다. 이것은 그의 동기에서 분명해집니다: "3년 동안 그들을 훈련시켜서 그 기간이 끝나면 왕을 섬기게 하려는 것입니다." 이 3년의 기간은 신하를 배출하기 위한 것이었습니다. 진리의 전복은 결코 빠른 과정이 아닙니다. 사람들은 완전히 항복하기 전에 지옥에서 수년간의 고통을 겪습니다. 그러나 그들이 결백하지 않고 생각의 양식이 항상 이기심과 거짓에 집중되어 있다면, 그 사람의 저항이 완전히 무너질 때가 올 것이며, 그 사람은 바빌론의 왕 느부갓네살을 섬기게 될 것입니다.

그래서 다니엘은 아슈페나즈에게 왕의 진미를 먹지 않도록 허락해 달라고 호소했습니다. 말 그대로 용기가 필요한 일이었습니다. 아슈페나스는 막강한 권력을 가지고 있었고 다니엘은 포로에 불과했기 때문입니다. 영적 변화를 위해서는 이러한 용기가 필요합니다. 외적인 행동이 이기심에서 비롯된 잘못된 생각과 합리화에 사로잡히면 이타심은 쉽게 꺾입니다. 동기를 바꾸고 거짓이 아닌 진실에 따라 행동하려면 용기가 필요하며, 특히 이러한 동기의 변화에는 외적인 행동 변화가 거의 필요하지 않을 때는 더욱 그렇습니다. 하지만 반드시 해야만 하는 일이었기에 다니엘은 요청을 했습니다.

질서를 지키려는 모든 노력은 주님의 축복을 받습니다. 다니엘은 용기를 내어 구했고, 하나님께서는 그에게 은혜와 선한 뜻을 베풀어 주셨습니다. 여기서 사용된 주님의 이름인 "하나님"은 신성한 진리의 임재를 나타냅니다. 이는 다니엘이 사람들의 자연스러운 삶에 영향을 미치는 진리를 대표하기 때문에 의미가 있습니다. 이것은 말씀에 제시된 신성한 진리에서 나온 것입니다. 신성한 진리가 없으면 사람들은 진리에 대한 이해가 없으며 영원히 거짓과 이기심에 머물러 있습니다.

다니엘이 간구했을 때 아슈페나스는 다니엘이 다른 소년들처럼 번영하지 못하고 자신인 아슈페나스가 비난을 받을까 봐 두려워했습니다. 이것은 단순히 외적인 선의 본질적인 특성입니다. 행동을 인도할 영적인 방향타 없이 행동이 선할 때, 사람들은 진리만큼이나 거짓에 쉽게 이끌릴 수 있습니다. 영적이지 않은 자연적인 선에 이끌린 사람들은 악에 쉽게 설득당할 수 있습니다. 악령은 다른 사람의 욕망에 들어갈 수 있을 때 그들의 요소 또는 삶의 기쁨에 있으며, 일단 들어가면 그 사람을 모든 종류의 악으로 유혹하기 때문입니다(AC 5032:3).

아슈페나즈는 장래가 촉망되는 아들 중 한 명이 왕의 음식을 거부하고 있어 곧 다른 아이들보다 더 나빠 보일지도 모른다는 상황에 직면했습니다. 이는 이기심에 도전하는 진리가 매력을 잃기 시작한다는 것을 의미합니다. 그러나 도전은 반드시 그 결론에 도달해야 합니다. 사람들이 이기적인 욕망에 너무 빨리 굴복한다면 그들의 영적 삶은 금방 끝날 것입니다. 해결책은 다른 대안, 즉 진리가 우리 마음속에 자리 잡을 수 있는 다른 장소를 찾는 것입니다.

다니엘은 "청지기"에게 호소합니다. 겉으로 보기에는 선해 보이는 행동이 진리의 호소에 응답하기에는 이기적인 의지와 너무 밀접하게 관련되어 있을 때가 있습니다. 때때로 마음을 관통하는 진리의 길은 우리 삶의 외적인, 그리고 종종 종속적인 요소인 청지기에서 시작해야 할 때가 있습니다.

중생하기 전에는 이기심에 의해 동기를 부여받지만 진리를 배우고 결국 진리에서 생각하는 법을 배우고 진리에 대한 애정을 키우는 것은 모든 사람이 어느 정도는 겪는 과정입니다. 이것이 주님께서 중생하지 않은 사람의 이기적인 본성에서 발판을 마련하시는 방법입니다. 결국, 긍정의 원리를 받아들이고 진리가 우리의 행동에 영향을 미치도록 허용하면, 우리 삶의 모든 측면에서 이기심의 교살이 풀리기 시작하고 해방의 느린 과정이 시작되는 등 더 나은 방향으로 변화하는 자신을 발견하게 됩니다. 그러나 이 진실은 아직 초기 단계에 머물러 있습니다. 재생의 첫 번째 상태에서는 우리 마음의 더 깊은 수준은 여전히 이기심과 그로 인한 거짓의 지배를 받고 있습니다. 느부갓네살은 여전히 세계에서 가장 강력한 제국의 왕으로 왕좌에 앉아 있습니다.

다니엘의 실험은 성공적이었고, 첫 번째 장의 마지막 구절은 네 청년의 지혜를 찬양합니다. 우리 삶에서 발전하고 배양된 진리는 우리 내면의 이기심에 호소합니다. 이기적인 사람은 지능과 지혜에 자부심을 가질 수 있습니다. 선하고 현명하다고 생각되는 것은 멋진 일입니다. 이는 사람이 이기적인 목적을 위해 사용할 수 있는 미덕입니다.

하지만 앞으로의 장에서 살펴보겠지만, 양심의 시작은 이기적인 삶의 끝을 의미합니다. 다니엘이 바벨론에서 오랜 세월을 살며 수고했던 것처럼 오랜 시간이 걸릴 수도 있지만, 궁극적으로는 양심이 승리하고 이기심이 추방될 것입니다.

47. 1:14 "그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고"

"그 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며"는 처음 것과 나중 것 안에 있는 신성한 지혜에 속한 신성한 사랑을 뜻한다.

사람의 머리는 모든 그의 생명을 뜻하고, 인간 생명에 속한 모든 것은 사랑과 지혜에 관련한다. 그러므로 "머리"는 지혜를 뜻하고 또한 사랑을 뜻한다. 그러나 지혜 없는 사랑도 없고, 사랑 없는 지혜도 없기 때문에 "머리"는 지혜의 사랑을 뜻하며, 주께 대해 말할 때는 신성한 지혜의 신성한 사랑을 뜻한다. 그러나 "머리"의 의미는 아래에 가서(538, 568) 말씀으로 알게 될 것이다. 그리고 "머리"가 그 첫째가는 사랑을 뜻하고 동시에 지혜를 뜻하므로 "머리카락"은 그 말단에 있어서의 사랑과 지혜를 뜻하는 것이 분명하다. 그리고 "머리카락"은 여기서 말씀으로서의 주님이신 인자에 대하여 말하므로, 당신의 "머리카락"은 말씀의 말단에 있는 사랑에 속한 신성한 선과 지혜에 속한 신성한 진리를 뜻한 것이다. 그리고 말씀의 말단에 속한 것은 글자의 뜻으로 있는 것들이다. "인자" 또는 주의 "머리카락"이 글자의 뜻 안에 있는 말씀을 뜻하는 것이 모순 당착 같이 보일지 모르나 그러나 사실이다.

이것은 <성경에 관한 교리 35-49>에 인용한 말씀의 구절을 보면 분명할 것이다. 거기에 이러한 말도 있다. 이스라엘 교회의 나사렛 사람들은 말단에 있어서의 곧 글자의 뜻에 있어서의 말씀으로서의 주를 표상한다고, 왜냐하면 "나사렛"은 히브리어로 머리카락 또는 딴 머리이기 때문이다. 이래서 모태로부터 나사렛 사람이었던 삼손은 그 딴 머리카락으로 힘이 강했던 것이다. 이같이 말씀의 글자의 뜻 안에서 능력이 있는 것은 위의 <39-47>에 기재되어 있는 것을 보면 알 수 있을 것이다.

그래서 대제사장이나 그 아들들은 머리 깎는 것을 엄히 금하였다. 그래서 마흔 두 소년들은 엘리사는 대머리라 말하였기 때문에 두 곰에 의해서 찢겼던 것이다. 엘리사는 엘리야와 같이 말씀으로서의 주를 표상하였고 "대머리"는 이미 본 바와 같이 말단의 것 곧 글자의 뜻이 없는 말씀을 뜻하며, "곰"은 속뜻을 떠난 말씀의 글자의 뜻을 뜻하였다. 속뜻을 떠난 사람들은 영계에서는 멀리서 보면 곰같이 보이기도 한다. 이로써 소년들이 왜 그렇게 당했는가 분명할 것이다. 그래서 대머리를 유발하는 것도 아주 덜 좋은 일이었고 극도의 수치의 표본이었다. 그래서 이스라엘 사람들의 나라가 말씀의 글자의 뜻을 다 못쓰게 하였을 때 그들에게 이 애가(哀歌)가 지어졌던 것이다.

"나사렛 사람들이 눈보다 깨끗하고 젖보다 희더니 이제는 그 얼굴이 숯보다 검고 거리에서 알 사람이 없더라"(애가 4:7-8)

"각 머리털이 무지러졌고 각 어깨가 벗어졌으나"(에스겔 29:18)

"모든 얼굴에는 수치가 있고 모든 머리는 대머리가 될 것이며"(에스겔 7:18)

이같이 이사야 15:2; 예레미아 48:37; 아모스 8:10에도 있다.

이스라엘 자손들은 허위로 말미암아 말씀의 모든 글자의 뜻을 흩어버렸기 때문에 선지자 에스겔은 이것으로 그것을 표상토록 명령을 받았던 것이다.

"너는 날카로운 칼을 취하여 네 머리칼을 깎아서 터럭 삼분의 일은 불사르고 삼분의 일은 칼로 치고 또 삼분의 일은 바람에 흩으라. 너는 터럭 중에서 조금을 가져 옷자락에 싸고 나중에는 그것을 불에 던져 사르라"(에스겔 5:1-4)

그러므로 또 미가서에 일렀으되,

"너는 네 기뻐하는 자식으로 인하여 대머리를 하되 독수리 같게 할 지어다 이는 그들이 너를 떠났음이라"(미가 1:16)

"기뻐하는 자녀"는 말씀에서 나온 교리의 순수 진리를 뜻한다. 그리고 바빌론 왕, 느브갓네살은 바빌론인의 말씀의 거짓 및 그 안에 있는 모든 진리의 파괴를 뜻하므로

"그의 머리털이 독수리 털과 같이 되었다"(다니엘 4:33)

하기까지 되었던 것이다. "머리털"이 말씀의 거룩한 것을 뜻하였기 때문에 나사렛 사람에게 대하여 말하기를,

"그들은 삭도를 도무지 그 머리에 대지 말 것이라 이는 하나님께 드리는 나실인은 그 머리에 있음이라"(민수기 6:1-21)

또 그래서 명령하시기를,

"대제사장과 그 자손들은 머리를 풀어서 죽음을 면하고 여호와의 진노가 이스라엘의 온 회중에게 미침을 면하게 하라"(레위기 10:6)

그런데 "머리카락"이 말단에 있어서의 신성한 진리 곧 교회 안에서는 글자의 뜻에 있어서의 말씀을 뜻하므로 다니엘서의 "옛적부터"도 같은 것을 뜻한다.

"내가 보았는데 왕좌가 놓이고 옛적부터 계신 이가 좌정하셨는데 그 옷은 희기가 눈 같고 그 머리털은 깨끗한 양의 털 같더라"(다니엘 7:9)

"옛적부터"가 주님이신 것은 미가서에 분명히 나타나 있다.

"베들레헴 에브라디야 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라 그의 근본은 상고에 태초니라"(미가 5:2)

그리고 이사야서에는 주를 "영존하신 아버지라"(이사야 9:6)말하였다.

위의 구절과 너무 많아서 여기 인용하지 아니한 많은 다른 구절로 "털과 눈 같이 희게 빛난" 인자의 "머리"와 "머리카락"이 처음가고 또 말단에 있어서의 사랑과 지혜의 신성을 뜻하는 것이 분명할 것이다. 그리고 인자가 말씀으로서의 주를 뜻하므로, 말씀 역시 처음이고 또한 마지막인 것 안에 있는 것이 분명하다. 그렇지 아니하면 무엇 때문에 여기 계시록에는 주님이, 다니엘서에 "옛적부터"가 "머리카락"으로 기록되었으랴?

"머리카락"이 말씀의 글자의 뜻을 뜻하는 것은 영계에 있는 사람들로 분명히 나타난다. 말씀의 글자의 뜻을 업신여긴 사람들은 여기서는 대머리로 나타나고, 반대로 말씀의 글자의 뜻을 사랑한 사람들은 거기서는 의젓한 머리카락의 사람으로 나타난다. 그 머리카락이 "양털"과 "눈"같다 하였다. "양털"은 말단에 있어서의 선을, "눈"은 말단에 있어서의 진리를 뜻하기 때문이요, 이사야 1:18에 있는 바와도 같다. 왜냐하면, "양털"은 양에서 얻고, 그것으로 인정의 선을 뜻하기 때문이요, "눈"은 물로 되고, 그것으로 신앙의 진리를 뜻하기 때문이다.