1066. “全地从他们铺张开来” 表一切教义皆源于这三种教义, 无论真假. 这一点从 “地” 的含义清楚可知. 在圣言中, “地” 有各种含义. 从普遍意义上说, 它表教会所在或曾经所在的地方或区域, 如迦南陆地, 犹大陆地, 以色列陆地. 因此, 它在普遍意义上表每个教会成员, 因为陆地的名字是照着它的居民所取的, 这通过日常用语也能知道. 所以, 在古时, 当人们谈及 “全地” 时, 他们不是指全世界一切陆地, 仅仅是指教会存在的那部分大地, 因而是指教会本身, 这从圣言中的以下经文清楚看出来, 如以赛亚书:

耶和华使地空虚, 地必全然空虚. 地悲哀翻转. 地被其上的居民污秽. 所以地被咒诅吞灭, 地上的居民被火焚烧, 剩下的人稀少. 闸门从高处开了, 地的根基也震动了. 地全然破坏, 尽都崩裂, 大大地震动了. 地要东倒西歪, 好像醉酒的人; 又摇来摇去, 好像吊床. 罪过在其上沉重, 必然塌陷, 不能复起. (以赛亚书 24:1, 3-6, 18-20)

“地” 表其上的居民, 尤表教会之人, 因而表教会本身, 以及荒凉的教会之物. 这些事物已荒凉, 故经上说它们 “全然空虚”, “震动”, “ 东倒西歪, 好像醉酒的人”, “ 摇来摇去”, “ 必然塌陷, 不能复起”.

“地” 或 “陆地” 表人, 因而表由人组成的教会, 这一点可见于玛拉基书:

万国必称你们为有福的, 因你们必成为喜乐的陆地. (玛拉基书 3:12)

“地” 表教会, 这一点可见于以赛亚书:

你们岂不明白立地的根基? (以赛亚书 40:21)

此处 “立地的根基” 表教会的根基. 同一先知书:

看哪, 我造新天新地. (以赛亚书 65:17; 66:22; 启示录 21:1)

“新天新地” 表主的国和教会. 撒迦利亚书:

铺张诸天, 建立地基, 造人里面之灵的, 就是耶和华. (撒迦利亚书 12:1)

“地” 表教会. 也和前章一样, 如创世记:

起初, 神创造天地. (创世记 1:1)

天地万物都造齐了. (创世记 2:1)

这些是天地的来历 (创世记 2:4). 无论哪个例子, “地” 都表教会的创造, 形成和作成. 约珥书:

在祂面前, 大地震动, 诸天摇撼. 日月昏暗. (约珥书 2:10)

“地” 表教会和教会之物. 这些事物荒凉时, 就说 “天地” 震动, “日月”, 即爱与信, 昏暗.

耶利米书:

我观看地, 不料, 地是空虚混沌; 我观看天, 天也无光. (耶利米书 4:23)

此处 “地” 明显表里面没有教会之物的人. 同一先知书:

全地必然荒凉, 我却不毁灭净尽. 因此, 地要悲哀, 天也必黑暗. (耶利米书 4:27, 28)

此处同样表教会, 其外层被称为 “地”, 内层被称为 “天”. 当不再有善的智慧和真理的聪明时, 经上就说它们 “必黑暗”. 这时, 地也全然空虚; 当成为具体教会的教会中人同样如此. 其它地方的 “全地” 也仅指教会, 这一点可见于但以理书:

第四兽必是地上第四国, 与一切国大不相同, 必吞吃全地, 并且践踏嚼碎. (但以理书 7:23)

“全地” 既表教会, 也表教会之物; 因为圣言不象世俗作家那样论述帝王的权力, 而论述教会的神圣事物和状态, 也就是 “地上的国” 所指的.

耶利米书:

大暴风从地极刮起, 到那日, 从地的一头到另一头, 都有耶和华所杀戮的. (耶利米书 25:32, 33)

此处 “从地的一头到另一头” 表教会和教会的一切事物. 以赛亚书:

全地得安息, 享平静, 他们皆发声欢呼. (以赛亚书 14:7)

此处 “全地” 表教会. 以西结书:

全地欢乐的时候. (以西结书 35:14)

此处 “全地” 也表教会. 以赛亚书:

我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地. (以赛亚书 54:9)

此处 “地” 表教会, 因为这里论述的主题是教会. 由于在圣言中, 地表教会, 故它也表非教会之物, 因为这样的词全都有一个反义或对立的意义. 比如, 这适用于外邦人的各种陆地, 一般也适用于迦南陆地之外的一切陆地. 因此, “陆地” 也表教会外的人们和个体, 因此表外在人, 他的意愿, 他的自我中心, 诸如此类.

在圣言中, “地” 很少表全世界, 除非在它用来表整个人类的状态时候, 无论教会中人还非教会中人. 由于地包括土地, 土地也表教会, 土地包括田地, “地” 这个词由于涉及很多事物, 故有很多含义. 它所表示的意义从所讨论的主题, 也就是它所论及的主题就能明显看出来. 由此清楚可知, 此处 “挪亚的洪水漫过遍地” 不是指全世界, 即整个人类, 而是指诸教会所拥有的一切教义, 无论真的还是假的.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.