1947. “因为耶和华听见了你的苦楚” 表因为它使自己臣服. 这从前面有关 “顺服并苦待自己” 的论述 (1937节) 清楚可知, “顺服并苦待自己” 表示臣服于内在人的掌控之下, 那里讨论了这种臣服, 并说明它就在于自我强迫. 那里还说明, 自我强迫里面有自由, 即有自发自愿之物, 自我强迫不同于被强迫. 又说明, 若没有这自由, 即自发自愿性, 人无法被改造并接受任何天堂的自我; 还进一步说明, 试探期间的自由要多于非试探期间的, 尽管表面看似相反. 事实上, 那时, 这自由会随着恶与假的攻击而愈加强大, 并被主强化, 以便天堂的自我能被赋予此人. 由于这个原因, 当我们处在试探当中时, 主与我们靠得更近. 那里同样说明, 主从不强迫任何人. 凡被迫思想真理并行出善事之人都不会被改造, 反而愈加思想虚假, 意愿邪恶. 所有强迫都有这种后果, 对此, 我们可从生活中的经验教训看出来, 并从中知道两件事: 第一, 人的良知不容许被强迫; 第二, 我们会追求被禁的事.

因此, 很明显, 主不悦纳并非出于自由之物, 也就是说, 并非出于自发自愿之物. 因为人若通过不自由敬拜主, 就是通过不是自己的东西敬拜. 在这种情况下, 驱动者和被驱动者都是被迫的外在, 而内在不存在, 要不然就排斥, 甚至与之对立. 人在重生时, 通过主所赋予他的自由强迫自己并顺服, 甚至苦待他的理性, 是为了其理性能使自己臣服, 他由此接受天堂的自我. 然后, 这自我会被主逐渐完善, 变得越来越自由, 以致它变成对良善和源于这善之真理的情感, 并拥有快乐. 这情感和快乐里面有诸如天使所体验的幸福. 这自由就是主在约翰福音中所论及的:

真理必叫你们得以自由. 儿子若叫你们自由, 你们就真自由了. (约翰福音 8:32, 36)

那些没有良知的人完全不知道这自由是什么, 因为他们将自由置于随心所欲, 毫无限制的思想和谈论虚假, 意愿和行出恶事的感觉中, 而不是控制, 挫败这类欲望, 更不用说苦待它们了. 然而, 这完全是自由的反面, 如主在同一福音书中所教导的:

凡犯罪的都是罪的奴隶. (约翰福音 8:34)

他们从与其同在的地狱灵那里获得这种奴隶般的自由, 这些地狱灵将其注入到他们里面. 当这些地狱灵的生命占据他们时, 其爱和欲望也会占据他们. 当肮脏污秽的快乐吹在他们身上, 他们仿佛被水流带走时, 他们自以为处在自由中, 但它却是地狱的自由. 地狱自由和天堂自由的区别在于, 前者导致死亡, 将他们拖入地狱; 而后者, 也就是天堂自由则应许给予生命, 将他们提入天堂.

一切真正的内在敬拜都是出于自由, 无一出自强迫. 并且, 敬拜若不出于自由, 就不是内在敬拜. 这从圣言明显可知, 如甘心祭, 还愿祭, 平安祭, 感恩祭, 它们都被称作供物和祭品 (对此, 参看民数记 15:3等; 申命记 12:6; 16:10-11; 23:23-24等). 诗篇:

我要把甘心祭献给你; 耶和华啊, 我要称赞你的名, 这名本为美好. (诗篇 54:8)

再如摩西书中所提及百姓为制造帐幕和圣衣所送来的捐献物或收集物:

你对以色列人说, 当为我送礼物来, 凡甘心乐意的, 你们就可以收下归我. (出埃及记 25:2)

还有:

凡乐意献的, 可以拿耶和华的礼物来. (出埃及记 35:5)

而且, 使理性人顺服, 或苦待它 (出于自由, 如前所述) 也由节日期间苦待灵魂来代表, 如摩西书所说:

这要作你们永远的定例: 每逢七月初十日, 你们要苦待 (affliction) 自己的灵魂. (利未记 16:29)

还有:

七月初十是赎罪日, 你们要守为圣会, 并要苦待 (affliction) 自己的灵魂. 当这日, 凡苦待自己的灵魂, 必从民中剪除. (利未记 23:27, 29)

正因如此, 没有发酵的无酵饼被称作困苦饼 (申命记 16:2, 3).

诗篇这样论及 “苦待” (affliction):

耶和华啊, 谁能寄居你的帐幕? 谁能住在你的圣山? 就是行为正直, 做事公义的人. 他发了誓, 虽然自己吃亏 (affliction), 也不更改. . (诗篇 15:1, 2, 4)

“吃亏” (affliction) 表示掌控和制服从外在人升腾到理性人的恶与假, 这一点从前面所述清楚可知. 因此, “苦待” (affliction) 并不意味着我们要将自己置于贫穷, 不幸中, 或抛弃一切肉体快乐, 因为以这种方式邪恶并不能被掌控和制服. 事实上, 这有可能唤起其它一些邪恶, 即克己的功德感. 而且, 人的自由容许信的善与真能播种于其中, 如同它的土地, 且只能播种在它里面. “苦待” (affliction) 也表试探 (参看1846节).