Nous pourrions dire que l'amour du Seigneur "a toujours été et sera toujours", mais même cela ne couvre pas vraiment la question - le Seigneur est au-delà du temps, et en fait le temps vient de Lui. Nous pourrions dire que l'amour du Seigneur s'exprime "partout et en tout", mais même cela ne suffit pas - le Seigneur est au-delà de l'espace et de ce qui remplit l'espace, et en fait l'espace et la matière viennent de Lui.

Ainsi, l'amour du Seigneur ne change jamais : Il est tout simplement. Et l'expression de cet amour - ce que les Ecrits appellent "vérité divine" - ne change jamais : Elle est tout simplement.

Les gens, par contre, changent tout le temps, à la fois en tant qu'individus et en tant que sociétés. Nous nous tournons vers le Seigneur et vers les autres ; nous nous détournons du Seigneur et des autres. Nous nous tournons vers les choses spirituelles ; nous nous tournons vers les choses corporelles. Cela signifie que notre réception de l'amour du Seigneur change tout le temps, et que l'amour du Seigneur, dans son désir total de s'unir à nous, adapte constamment ses formes extérieures pour essayer de nous atteindre.

C'est ce qui est décrit ici, dans Jean 1:6-18. L'humanité avait toujours reçu la vérité divine, mais les formes étaient devenues plus extérieures à mesure que les gens devenaient plus extérieurs. Parmi les personnes les plus anciennes et les plus innocentes, le Seigneur pouvait entrer directement ; plus tard, il a atteint les gens par l'intermédiaire de l'esprit, en utilisant des histoires symboliques et la nature comme contenant. Cependant, lorsque les gens sont devenus entièrement extérieurs, Son amour s'est répandu sous la forme rocailleuse des lois de Moïse. Compris spirituellement, ces lois et les autres histoires et prophéties de l'Ancien Testament contiennent des idées infinies sur le Seigneur et des liens avec Son amour - elles contiennent toute la vérité divine. Mais les enfants d'Israël eux-mêmes ne pouvaient pas comprendre cela ; le mieux qu'ils pouvaient faire était d'obéir.

Ce processus historique est décrit dans les versets 9 à 13, qui montrent la puissance créatrice et soutenante de la vérité divine (représentée à la fois par "la Lumière" et "la Parole"), ainsi que le fait que ceux qui l'ont reçue sont devenus des "fils de Dieu", ou des anges dans le ciel. Cependant, au fil du temps, la plupart des gens "ne l'ont pas reçu" et "ne l'ont pas connu". En fait, alors que les dirigeants juifs déformaient les aspects extérieurs des Écritures à leurs propres fins égoïstes, le monde est devenu si mauvais que, selon les Écrits, l'humanité risquait de perdre complètement son lien avec le Seigneur.

Ainsi, "la Parole" - la vérité divine, l'expression de l'amour du Seigneur - a été "faite chair" sous la forme de Jésus. D'une certaine manière, il s'agissait de la forme la plus extérieure que pouvait prendre la vérité divine, s'étendant de la réalité spirituelle pour se donner une forme physique. Mais le but était de renverser le processus : Jésus allait révéler les significations plus profondes des Écritures et enseigner la vérité divine plus directement, à travers des commandements d'amour et de sollicitude. Il allait lancer l'humanité dans un voyage spirituel vers une vie plus intérieure, plus réceptive à l'amour du Seigneur.

Quel est donc le rôle de Jean le Baptiste ici ? Jean représente le sens externe, littéral de l'Ancien Testament, et "témoigner" signifie confirmer ce qui est bon en utilisant les choses que nous savons être vraies. Ainsi, Jean témoigne d'abord de " la lumière ", en rappelant aux gens de l'époque que l'Écriture est sainte et en les exhortant à revenir à ses formes ; puis de Jésus, en confirmant par la lettre de l'Écriture qu'il était le Messie promis, venu nous offrir la vérité et la grâce - qui représente le plaisir que nous éprouvons dans les choses vraies - et finalement pour nous " déclarer " le Père, ou pour nous mettre en relation avec l'amour qui est l'essence du Seigneur.

(References: L'Apocalypse Expliquée 151:4, 294 [16])